法雨寺中古老、深沉的钟声在晚风中敲响，迷漫在静静的四周，飘旋在黄昏的柔光里面，徜徉着袅娜的梦，钟声匆忙间遗留给天地的是那时断时续的袅袅余音，像是浮于苍茫东海的若有若无的佛光，隐约折射到寂寞的灵魂深处。
慧圆大师在望海亭讲佛，他闭目而言：修行是要有境界的，自参自悟，烦恼即菩提，修行是在修这些，当有人刺激我们时，心中自然平静不起，这就是了。我知道这是隐忍。
看着木质桌上的清茶，正散发着氤氲的热气，淡淡的馨香，好似这孤岛的另一种形象，那碧螺春似乎仍蕴藏着洞庭山碧萝峰上别样的气质，热水泡不开它独特的螺旋状。这该是坚韧。
细想一下，有几人能达到这两种境界？卢梭用孤独诠释人生的真谛：静更能擦出思想的火花；尼采也说，宁可追求虚无，也不能无所追求。佛追求乐、明、空；茶追求醇而淡；只要我们不拒绝一步一个脚印的平凡，人生就不会拒绝我们放飞的期望。
禅并非告诉我们别工作、乐逍遥，而是让我们学会用“平常心”对待人生，得也欢喜失也欢喜，难舍得舍，来得去得。人生最主要的，不是努力的结果，而是努力的历程；结果最终灰飞烟灭，历程却能反刍成甘醇。眼前的这杯茶，应该已涤尽苦涩，此时的清香让我倍感舒畅。天空有鸟飞过，但未留痕迹。其实人生不是为了奔赴死亡，每一个高品质或有高品质愿望的生命，有可能都必须首先做到安于途中，尽管具体的经历简单琐碎，漫长又不厌其烦，但恰是这些构成了完整的人生，包括最弥足珍贵的状态，每一个安于途中的生命都将尽享人生。
佛是人类在万物众生的世界为自己雕塑的可存放灵魂的艺术。欣赏这种艺术上的淡泊、宁静、与世无争的美不是消极，因为它能使人回到人生单纯的起点，不至于因过分执著而迷失了方向，它是对我们似已褴褛的心灵的修缮，尚未干涸的灵魂的保养。禅究竟是什么？不可说，也不必说，一说就是错。
茶已尽，杯中已没有沉浮的欲望，叶片的脉络里消失了渴望，空留斑驳的残迹罢了。“身为琉璃，内外明澈，净无瑕秽。”很多人都希望这样，但是“渴望完美或许是我们最可怜的精神弱点”。人生总是在得与失、苦与乐中演绎一幕幕亘古至今的忧伤与难忘。尘世之中，物质不灭、意识怎样，已无所谓了。禅学中的哲理，茶道里的思想，和真正的哲学并非绝对的矛盾呀，何苦走出一个泥潭又陷进另一个沼泽？
