我们虽然像古时的文人才子一般喝着清香的茶，却很少能真正得茶中之“真意”。饮茶有境，你喝茶，真的喝出境界了吗？
饮茶之“境”的产生
古代传统茶学自陆羽撰写《茶经》起，经唐宋两代的发展，至明清特别是明朝中后期，达到了一个高峰。在晚明商品经济发展、思想大解放的时代背景下，文人开始追求生活层面的精神享受。茶，这一清心雅志的文化符号，在这一时期，被文人注入了艺术性的审美。饮茶活动，得以空前的艺术升华。
茶人注重对意趣、自然的追求，表现在诗文作品中，就是一种“境”的化身。“境”，为融情入境、情景交融。晚明文人在诗画著作中描绘的饮茶生活，多以心系山林为主调，表现为“山水自然”与“茶人”相结合的意境。
关于饮茶之“境”，明代徐渭在《秘集致品》中作了精炼的概括说明：“茶宜精舍、云林，宜瓷瓶，宜竹灶，宜幽人雅士，宜衲子仙朋，宜永昼清谈，宜寒宵兀坐，宜松月下，宜花鸟间，宜清流白石，宜绿藓苍苔，宜素手汲泉，宜红妆扫雪，宜船头吹火，宜竹里飘烟。”
饮茶有三境
1、清幽空灵的自然之境
茶，蕴天地之精华，集山川之灵气。自饮茶走进文人的精神生活，就同自然环境结合在了一起。唐代诗僧灵一有诗云：“野泉烟火白云间，坐饮香茶爱此山。岩下维舟不忍去，青溪流水暮潺潺。”清泉白云，山谷溪流，小舟暮色，说不尽的清雅野趣，道不完的自然灵动。
明代茶人尤爱“松月下，花鸟间，清流白石，绿藓苍苔”的饮茶环境，不仅描绘自然清幽的山水景色，更注重将山水树木与茶人怡然天趣的生活结合在一起，表现出悠然超脱的旨趣。比如仇英所作《松亭试泉图》，图中远山缥缈，飞湍瀑流，清溪碧波荡漾；近处青松林立，亭台中主人闲坐，溪水边小童侧身取水。“试泉”主题鲜明，营构出清幽和乐的饮茶环境。
（仇英《松亭试泉图》绢本设色台北故宫博物院藏）
2、琴棋书画的艺术之境
“琴棋书画诗酒茶”，文人雅士琴韵相合，诗酒花间、饮茶作画，同是讲究清雅高远之趣，同是寄寓悠然自适之理想追求。抚琴吹笙，或月下空灵悠扬，或溪边天籁相鸣。作画下棋，或只身一人泼墨挥洒，或三两友人娴静伴盏。情韵顿生，意境全出。
写下“桃花坞里桃花庵，桃花庵下桃花仙；桃花仙人种桃树，又摘桃花卖酒钱”的江南风流才子唐寅，曾作《事茗图》，描绘苏州文人悠游林下的雅集生活状况。画中远山云蒸霞蔚，隐约流水飞瀑；近处青松翠柏、巨石森然。山水之中有茅屋数间，当中有文士倚案捧书，案头摆放有茶盏、茶壶，另有一僮仆煽火煮茶。屋外桥上有一老者手执竹杖，身后跟一小童抱琴移步缓缓而来。
画作左侧，有作者题诗云：“日长何所事，茗碗自贵持。料得南窗下，清风满鬓丝。”闲暇时日，烹茶读书，清风溪水，静候友人琴曲相会，妙不可言。
（唐寅《事茗图》纸本设色北京故宫博物院藏）
3、悠然自适的心灵之境
饮茶与抚琴、作画、读书、下棋一样，同为灵魂的澡雪、心境的涤荡。无论是溪柳桥边还是书香琴韵，终内化为精神的纯净；无论是清幽的自然山水还是诗意的艺术环境，也终归是情怀的陶冶。
悠然的心境，在人多嘈杂的环境中很难实现，独自一人又难免清冷孤寂了些，因而文人们尤为注重茶侣的选择。徐渭在《煎茶七类》中将茶侣的身份定位为:“翰卿墨客、缁流羽士、逸老散人，或轩冕之徒，超然世味者”，可见多为志趣超脱的文人墨客。
文征明有《复履约同作》诗云：“推脱尘缘意绪佳，冲泥先到故人家。春来未负樽前笑，雨后犹余叶底花。矮纸凝霜供小草，浅瓯吹雪试新茶。凭君莫话蹉跎事，绿树黄鹂有岁华。”初春雨后，绿叶鲜花，青草黄鹂，与友浅瓯试新茶，何等闲逸安然，温暖如春。
在晚明文人的生花妙笔之下，茶与山水、天地合而为一，与性情、艺术情景交融，终得物我两忘、超凡脱俗。
