茶道有益 以茶度人
一月的北京，瑞雪拂面，一月的皇茶会，茶香怡人。四十年未遇的雪，把北京洗涮的冰清玉洁，我从未见过这样的雪，这样的北京。
几名茶人在一位智者的聚引下，相会京华，同拜陆羽，北国悟道，益人益己。此时回想，颇多感慨萦绕心头。那是极其深刻的一段时光，智者的深邃在这里光耀激荡；那是极其欢喜得一段时光，思想的深度在这里与自然相互延展。感谢那些穿透迷雾直指人心的慧语，感谢北国圆明园那场瑞雪的天地启悟，更感谢那一杯香醇的大益茶，它不仅滋养着我们的唇喉，润畅着我们的思维，更将我们的心灵，默默牵引向正信的彼岸。
去相信一杯茶，它是一切的一切，那天拜望陆羽，我隐约看见宗师的微笑。
是为前言。
对大益法理之理解
天生一物，若需传扬之，毕先立其法理。大益的法理，我的理解是：它是大益人对于大益根本之源的探求与诠释，更是对于大益之精神的根本总结与升华。同时，大益法理更是对于大益人行为方式，思维范式的总体要求与指引，它是我们修悟大益茶道的核心法门，亦是我们发展生产经营活动的一切总纲。法理为领袖之精神核心，是领袖对于事物的完全把握与透彻体悟的结晶，法理一出，必不宜轻言改之，法理以小见之，是组织之根本发展战略，法理以大见之，是领袖思想之根本表达。所以，认同法理，亦可理解为认同领袖之本身。
大益法理分为八个字，前四个字为：“洁净正雅”，后四个字为“守真益和”。通局来看，前四个字是对中国传统茶道精神的总结与提炼，强调是一种融合，重在“和”；后四个字是大益人对于中国茶道精神的理解与解读，强调一种创新，重在“不同”。八个字综合理解，正是和而不同，圆融自得，一家己成，百家并蓄的境界。
洁净正雅
先看第一句：“洁净正雅”。中国茶道得以称为“道”，实际上是极为稀奇的一件事。中国人对于道的理解深透，故不轻易言道。跆拳道，柔道，甚至花道，香道，在中国统统不算数，统统言不得一个“道”字。在中国饮食玩乐活动中能升华为“道”的只有茶道。道是宇宙运行的根本规律，悟一道，即可从一颗行星观道，亦可从一片树叶观道，两者没有本质区别，反而大有关联。这是东方的智慧，往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。
对于茶道的核心精神的理解，日本人中谷川激三、久松真一、熊仓功夫等数位茶道家都有不俗见解。佛家阿罗汉小乘所修学有四谛法门，分别是“苦、集、灭、道”四种。日本学者最终也将其对于茶道的理解归纳为四个字，称为日本茶道“四谛”，分别是“和、敬、清、寂”。四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动，并更加深刻的包含有“涅槃”和“无”的意思。
与日本茶道四谛相比，大益法理中“洁”字与日本四谛的“清”字有异曲同工之妙，清即清洁，有时也指整齐，是受到日本人民极大推崇的修养要素。当然，日本茶道四谛中的“清”更多的是指对灵魂的洗涤。在被称为露地的茶庭里，茶人们要随时泼洒清水，在迎接贵客之前，茶人们要用抹布擦净茶庭里的树叶和石头，茶室里不用说是一尘不染的，连烧水用的炭都被提前一天洗去了浮尘，茶人就是这样通过去除身外的污浊达到内心的清净的。茶道经典《南方录》说：“茶道的目的就是要在茅舍茶室中实现清净无垢的净上，创造出一个理想的社会。”茶道四谛中的“清”是形式与内容的统一，又是佛理的体现，她用独特的文化式样表现出了“物我合一”的禅境。大益法理中的“洁”字在解释意义上，可于“清”做一些类似的思考。
大益法理中的“净”字也可以借鉴日本四谛中的“敬”字的解释。敬的思想本源自禅宗，禅宗主张“我心即佛”、“万物皆有佛心”，认为在“真如”面前所有的人都平等不二。茶道吸收了禅宗的“心佛平等”观，并加以升华和提炼，形成了“敬”的情感概念。最能体现这种“敬”的意念的，应是茶汤中的“一座建立”，所谓“一座”，是指参与茶事的所有的人，“一座建立”是说参与者的地位都是平等的，人们要相互尊重，创造、共享一个和谐的茶室气氛。在茶室中，宾主共置于一个没有差别的、没有高低贵贱之分的位置上，在这里相敬相爱，情感出于“本心”的流露而达到自然的、非理性的交融。，茶室中原有为贵宾设置的“贵人入口”，后改为不论身份地位一律自由出入的“小入口”，所有的客人都必须从小入口钻进来。如果有武士佩刀，必须将刀放在茶室外，进入茶室就是一派平等和平的世界，这一创意彻底地体现了茶道所提倡的“敬”的思想。日本茶道鼻祖村田珠光曾说：“此道最忌自高自大、固执己见，妒忌能手、蔑视新手，最最违道，须清教于上者、提携下者。”这里的“自高自大”和“固执己见”，用禅的话说就是“自我主心”与“我执”，这是禅宗力主排弃的完全意识化的自我和执着的自我。禅宗认为人的一切杂念和欲望皆源自此二者，要想成佛，就必须去实现一种超越经验，即无意识的内心自悟。而这种超越的先决条件之一就是“敬”，真正领悟了“敬”的禅意，才能“见能者近之，惊佩其才；见后于己者，则须鼎力协之”，点示出茶道与禅宗一脉相承、息息相通的“敬”的意识。而在“见能者近之，惊佩其才；见后于己者，则须鼎力协之”的思想中亦能体现出，大益茶道修炼学习模式中“互为师徒，同修自悟，高阶位茶者带低阶位茶者”的学习理念。
“正”字，在这里有两层意义可以解读，一是正为不邪不妄。佛家修行格外强调正信与正念，正信是指笃信正法之心，《维摩经·方便品》：“受诸异道，不毁正信；虽明世典，常乐佛法，这里可以借鉴的是，修悟任何一个事物，体会任何一种精神，都必需有一个正确，不邪，不妄的见解与信念作为指引，茶道亦要注意这一点。“正”字的第二层意义可以解读为不偏，不离，也就是所谓的“中”，至正为中，至中为正就是这个意思。“中”、“中庸”是中国知识分子所追求的精神标准与行为规范，有一段时间，当我们一提到"中庸之道"四个字，往往把它作为所谓的"调和哲学"来批判，就会把它和不讲原则、和稀泥、缺乏斗争性等联在一起。这一问题主要是所谓的斗争哲学所造成的认识上的错位，也就是极左思潮形成的认识上的偏颇。朱熹在《四书集注》中对"中庸"的解释比较明白易懂，他说："中者不偏不倚，无过不及之名；庸，平常也。"又引程子（程颐）的话说：“不偏之谓中，不易之谓庸，中者天下之正道，庸者天下之定理”。不偏于一边的叫做中，永远不变的叫做庸。中是天下的正道。庸是天下的定理。很清楚，"正道"就是正确之道，正确就是不偏不倚，没有偏差，用我们现在的话来说就是要符合事物发展的规律。"致中和"也就是要顺应、适应天地万物自身发展的规律，而不是违反事物发展的规律。这样，做任何事情都合乎常理，合乎常理就要坚持，不要动摇不定，这就叫做不移不易。结合茶道来说，我们在冲泡时尤其讲究火候分寸，一招一式都强调过犹不及，欲速则不达；而品茗一杯茶尤是大益茶，更是在时间的长河中找到最佳的饮用点，这也正正指向“中”的精神。“正”字，是大益法理中总结前人传统精神又经自我提炼的重要一字，日本茶道，中国传统茶道精神均无此字，符合大益法理“和而不同”的精神，是我们传播大益茶道德一个可宣可扬的重要亮点。
“雅”字是对茶道形式的充分形容与表达，茶是雅物，泡茶是雅事，茶者是雅士，饮茶是雅趣，茶道是雅修。荀子说“君子安雅”。“雅”是中国人精神境界的一种享受。、司马迁在史记中有这样一段：“扬雄以为靡丽之赋，劝百而风一，犹聘郑卫之声，曲终而奏雅，不已亏乎？”曲终奏雅成了一个成语，意思是乐曲到终结处奏出了典雅纯正的乐音，后比喻文章或艺术表演在结尾处特别精采，也比喻结局很好。诸葛亮《出师表》中亦说过，“察纳雅言,深追先帝遗诏”。中国人，尤其是强调修为的中国知识分子，求其一生，都在为一个“雅”字而苦苦追寻。泡茶一事，俗与雅亦可为之，至俗至雅，大俗大雅。而茶道一事，则无论是从精神与形式上都担得一个“雅”字。茶道之雅，名可符实，恰如其妙。
守真益和
前文说过，“守真益和”是大益人对于中国茶道精神的理解与解读，强调一种创新，重在“不同”，是一种和而不同的境界体悟。
开篇第一个字“守”即以显出充分的不同，古往今来，茶道精神中，均无提此字。“守”字应有两层意味。第一，“守”字是中国人商道中格外重视的一个要诀，守既是坚守，不轻言放弃，胡雪岩商道中亦有“守字决”。经商行事中国人能独步天下的无非一个“守”字和一个“勤”字。守字当先，充分说明我们大益人，由商入道，由企业入道，由品牌入道的历史，也宣言我们作为中国新时期行商之人坚定不移，磐石不动的传统品格。第二，“守”字是中国人对于美好事物，至真大道的不懈追求的写照，超越商道而言，中国人在任何一个事物中都强调“守”字，国家靠守，所以“守土有责”，感情靠守，所以“相守白头”，大道靠守，所以“笃守正道”。“守”字是知易行难的至真君子的完美体现，透过一个“守”字，我们看到的是中国人悠悠文明的灿烂美德，看到的是中国人在求索大道中的不离不弃。茶道亦要言“守”，守住一壶水开，守住一杯汤香，守候一份事业，守望一种精神。大益茶道言一个“守”字，正是充分总结中国传统文化之精神，在茶道文化中得以创新发展的一个关键字，用之有意，用之精妙。
“真”字是“守真益和”中承上启下的一个字，即明示了守的是什么，又进一步开启了诠释茶道的精神大门。中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则必执著于“道”，追求于“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。中国茶道追求的“真”由三重含义。1.追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。2.追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。3.追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。
“益”字是大益茶道的核心，是大益茶道的根本理念。正如本次研修开篇时，智者所言：“大益是茶的名字，是茶道的全部内涵，也是茶者的毕生追求”。一个“益”引发我们的全部思考与根本追求。茶之五益在于“饮、养、品、艺、道”每之一益都可净化人心，涤洗行为。大益茶道讲求“益己益人”。这是对传统文化中“己所不欲，勿施于人”的进一步升华，无法“益己”谈何“益人”，然觉其“益己”之后而不能做到“益人”则因存怀私之心，无利人之行而无法证得大果，“大益”之大亦在于能益己之后广益众人，达己之后广度众生而成其为大。孔子说：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。”晏子有言：“圣贤之君，皆有益友。”一个“益”字，圣贤齐追。“益”不仅指向一种精神，更需指向一种行为，功夫在当下，修行在人间，“益在人间”则是对广施善行，济乐众生等行为的良好体现。大益茶道之“益’字，不禁是对茶叶本身功能的朴素形容，更是对于茶道精神的提髓与延展的充分归纳，一个“益”字不仅仅带个个人修为的增长，更为世间众生的平等受益提供了一个现实的，可供实践的解决方案。身为大益人，必笃行益事，要不断在“益”字上精进，要在“益”字上多做思考，广行文章。
“洁净正雅、守真益和”的最后一个字是“和”。这是大益茶道的最后一个终点，亦可理解为证得涅槃之状态。“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”。“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。指出，风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。
先贤所谓“和”，是“异”中之“和”，无“异”就无“和”。用今人的流行话语说，“和”讲的就是“多样性的统一”。“和”的精神是以承认事物的差异性、多样性为前提的；而“同”则不然，它旨在排斥异己，消灭差别，整齐划一。“和”对多样性的坚守，不同事物或对立因素之间的并存与交融，相成相济，互动互补，是万物生生不已的不二法门。??在精神层面，“和而不同”的理念，从被动的方面看，意含反抗政治强权或文化霸权的压迫与同化；从积极意义看，则昭示了兼容并蓄、海纳百川的包容精神与博大胸怀。所谓“和而不同”正是大益茶道区别于中国、日本以往茶道的根本所在，也是我们追求茶人自强，茶事复兴、茶者尊严、茶道昌荣的一个根本法则。一个“和”意蕴深远，作为大益茶道结尾一字，收关一字，可谓起承转合，合和意理，有其精妙，更有其广益。
时间仓促，尚有颇多感悟无法垒述；道行有限，还望吴总先生以大智之心不吝赐教，乐骏成此一文，些许典故无法进行一一核实，列名出处，请吴总先生阅时见谅。
顺祝茶道老师体健身安，诸事顺意。
李乐骏
己丑年冬月于昆明
