这个世界上，很少有一种事物像茶一样跨越国界和种族获得世人的青睐。两千多年前丝绸之路上的驼队，为西方的世界最先带去的就是一批绿色的茶叶。更早的时候，在广袤的终南山群山中，第一片茶叶被神农氏采下来，之后老子的门人关尹子将茶奉客。
唐朝的时候，上流社会流行在茶盏中悠闲度日，后来它像一只喜欢自由的鸟，由皇宫飞到民间，带领我们回到山水田园，找到生命的朴素。
有人说茶是化了装的道家，它在有中显示无，在无中展示变幻，像鹈鹕那样使我们坐在红尘中可以像莲花那样出尘，透过浮华可以找到内心的田园和宁静。在世俗生活中，茶是平衡浮躁的药。在出世的韵客眼中，茶有万物的味道，心中无块垒，茶汤淡到无色，淡中真味如水上荡漾的涟漪；心中有事，茶可以浓烈些，那样可以中和心底的毒。
不管生活多么百味杂陈，有一间茶室可以坐下来，像个隐士那样暂时做个局外人，让茶香浮动作为生命的底色，无疑是幸运的。
一枚叶子在经过火的烘焙之后，它的生命就是一场涅槃，在茶盏里复又获得了重生。据说每一片嫩芽从树枝上被采下来的时候，因采摘的手法不同，它们的味都会发生变化，只有那些能与茶相应的心灵能够品出其中的玄妙。
茶是等待被品饮的，正如空谷里的幽兰，茶一定喜欢遇见知音。像林和靖在梅花下与鹤为伴，陶渊明在淡蓝的山影下悠然采菊，或者周茂叔在小舟独眠，期望能潜入水中莲花的梦，那样的心灵才配得上与茶的灵魂相逢。
虽然每个人的一生中可以有很多杯茶，但每一杯都不同。在春天喝茶的时候或许会有人和我一样在想，不知道那个叫崔护的书生后来有没有再遇见那位桃花树下给他递茶的女子。如果那一世没有再遇见，或许他们会在来生再以一杯茶来邂逅。
在全世界，东方民族尤爱喝茶，无论如何我都相信所有人对茶都不会有敌意，在一杯茶面前表情无法不变得柔和、惬意。在中国的南方，人们习惯吃早茶，晚上则是晚茶，所有人都在喝茶，不管它们喝茶时的心情是怎样的，茶杯总是很包容。花茶、绿茶、红茶、黄茶、普洱茶、白茶。
在中国柴、米、油、盐、酱、醋、茶，茶已经变成了日常生活中最基础的元素。传统的中国女人要具备的最基本素养就是要懂得烹茶和礼仪，其次才是能烹制美食。茶中的礼仪是其它事物承载不起的，也只有与茶联系起来才能体现一个女子的涵养和优雅。
在中国，即使清贫的家庭待客之礼也是先斟一杯茶，不管那个茶叶是多么廉价粗鄙或者价值连城，那都是一杯人情。
[page]
公元四世纪到五世纪的时候，茶香从终南山南麓向长江流域漫延。最初茶与禅发生关系是因为茶具有提神明目的特质。僧人们为了对治打坐时的困意，找到了茶来解乏。禅则是一种于南天中看北斗的艺术，想要获得真相必须融会贯通事物的两极，以及彼此之间的对立，如果没有心灵的关照，事物是没有真实可言的。佛家看到人生的终极是苦，就像茶叶刚入口的时候，真正的智慧是在琐碎的生活中获得，就像莲花和佛法的对应一样，似乎为了让禅在生活中有更细微展现，茶被和禅联系在一起。
茶中所蕴涵的万物和谐共存的关系也在演绎着道，并非需要通过万物来展现，而是万物本来就有道蕴涵在其中。继两位道家人物神农氏和关尹子之后，唐朝时茶的又一个知音出现了，他就是陆羽。茶圣陆羽在他有关茶的圣经里写到：“茶叶展开的感觉像云雾出谷，反射的光线像清风拂过湖面，并且要像疏雨刚过的田野，有湿有软。”在他的眼里世界也许就是一个茶园。直至今日，从来没有哪一部关于茶的圣典像《茶经》那样，一千多年来获得全世界的热烈回应。在唐人之后，关于茶的优秀的饮者还有很多。宋朝的皇帝们以身示范，对茶投入了更大热情。苏东坡曾经称赞茶所蕴涵的美德，就像有德的君子那样纯洁无暇。
与唐人的洒脱飘逸不同，宋朝的饮者改变了之前煎茶的饮法，它们创新出了无以复加的程序来点茶。
十三世纪，当中原大地上的人们还在醉心于云雾蒸腾的茶杯时，蒙古的铁蹄突然而至，他们不仅踢翻了茶盏，还几乎掳走了宋朝的皇帝。那些被早期的宋朝统治者卸走了腰中宝剑和尚武精神的士大夫、文官、宫女、太监和平民们丢下茶具，在崖山与来自草原的蒙古军队展开了殊死搏斗。最后，宋朝的最后一名将领带着8岁的皇帝投海殉难。
茶虽然温和如玉，但却不乏气节。它让我们在低头一啜的刹那获得了对生命更深的经验。就像对死的完美追求是对生命的另一种尊重一样，自古以来中国人就将死亡当成是回故乡。
懂得茶的民族是真正理解生命的，懂得了茶也就懂得了水，它们的力量虽然含蓄幽雅，但却有惊人的力量。中国人对生和死的优美演绎深刻地影响了日本的文化和茶道，日本著名的茶人千利休用他的死升华了茶的境界。
作为道家真正意义上的继承者，佛教禅宗的南宗深受道家哲学的影响，形成了一套繁复的饮茶仪式，这些禅宗的仪式最终于十五世纪飘洋过海发展成日本的茶道。而在宋朝灭亡两个世纪之后，明朝人比起浪漫的唐人对于茶道显然就陌生了很多。没有太多人对茶杯里的事物抱有更大兴趣，更多的时候，茶被染上了浓重的实用色彩。但是，从茶杯里飘逸出来的淡淡清香还是会让人一瞬间变得纯洁和童真。
