茶艺"一词是台湾茶人在二十世纪七十年代后期提出的，现已被海峡两岸茶文化界所认同、接受，然而对茶艺概念的理解却存在一定程度的混乱，可谓众说纷坛，莫衷一是。近日拜读陈文华先生的大作《论当前茶艺表演中的一些问题》，深以为是。下面也谈一谈自己的一孔之见，并求正于广大茶文化界人士。
茶艺，现在是个“做得明白、说不清楚”的概念。再加上日本人把拾得中国唐宋茶法的牙慧，弄出个“茶道”来，搞得更复杂了。新境茶道商道研修班的主讲教师王美津将为您理清这地鸡毛的一风雅。
一 "茶艺"一词溯源
中华茶艺古已有之，但在很长的时期都是有实无名。中国古代的一些茶书，如唐代的陆羽《茶经》，宋代的蔡襄《茶录》、赵佶《大观茶论》，明代的朱权《茶谱》、张源《茶录》、许次纾《茶疏》等，对中华茶艺记载较详。古代虽无"茶艺"一词，但零星可见一些与茶艺相近的词或表述。
"皎然"茶道"，是"饮茶修道"与"饮茶之道"的统一，使修行落实于饮茶艺术之中，艺不离道，道不离艺，由艺进道。皎然的"茶道"兼有"饮茶之道"即"饮茶之艺"之意。
中唐封演《封氏闻见记》卷六"饮茶"条载：“远近倾慕藏……于是茶道大行，王公朝士无不饮者。
五代宋初人陶谷《荈茗录》"乳妖"条记："吴僧文了善烹茶文了善烹茶，人称汤神……茶匠通神之艺也。”这种"通神之艺"当属"点茶之艺"。
北宋陈师道为陆羽《茶经》所作序说："经曰：'茶之否臧……夫艺者，君子有之，德成而后及，所以同于民也；不务本而趋末，故业成而下也。"尽管陈师道有批评陆羽"不务本而趋末，故业成而下"的倾向，但也不否认"茶之为艺"的客观存在。
明代张源《茶录》"茶道"条记："造时精，藏时燥，泡时洁，精、燥、洁，茶道尽矣。"张源的"茶道"义即"茶之艺"，乃造茶、藏茶、泡茶之艺。
中国古代有"茶道"一词，并承认"茶之为艺"。其"茶道"、"茶之艺"有时仅指煎茶之艺、点茶之艺、泡茶之艺，有时还包括制茶之艺、种茶之艺。中国古人虽没有直接提出"茶艺"概念，但从"茶道"、"茶之艺"到"茶艺"只有一步之遥。
二 众说纷纭的"茶艺"
综合表现就是茶文化。台湾"范增平先生的茶艺概念范围很广，几乎成了茶文化、茶学的同义词。
广东陈香白范增平先生认为："所谓茶艺学，简单的定义：就是研究茶的科学。""茶艺内容的先生认为：茶艺包括种茶演示、制茶演示、品饮演示三大主要门类。"陈香白先生等将茶艺扩大到茶叶科技领域，其茶艺文化几近茶文化。
北京社科院的王玲女士认为："茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的'艺'，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；
台湾蔡荣章先生认为："'茶艺'是指饮茶的艺术而言。安徽丁以寿先生认为："所谓茶艺，是指备器、选水、取火、侯汤、习茶的一套技艺。江西陈文华先生认为：茶艺应该就是专指泡茶的技艺和品茶的艺术 而言。"
北京大学滕军女士说："关于茶艺的界定，一直是个大难题，一种意见认为应该专指泡茶时的技法及艺术氛围，另一种意见则认为应包括从采茶、制茶、泡茶、赏具乃至茶诗、茶画等 有关茶的所有茶事活动。到底是狭义一些好呢？还是广义一些好呢？若选前者，会让人觉得其内容有些单调，不如日本茶道那么内容丰富；然而，如果从后者，又会让人觉得中国茶文化仍停留在日常生活的范畴，艺术性不高，没有日本茶道那么高雅。"滕军女士似乎对广义、狭义的理解均不满意，但茶艺该如何界定，滕军女士没有下结论，而是将难题留下。
三 中华茶艺概念
"茶艺"一词由台湾茶人发明，"1977年，以中国民俗学会理事长娄子匡教授为主的一批茶的爱好者，倡议弘扬茶文化，为了恢复弘扬品饮茗茶的民俗，有人提出'茶道'这个词；但是，有人提出'茶道'虽然建立于中国，但已被日本专美于前，如果现在援用'茶道'恐怕引起误会，以为是把日本茶道搬到台湾来；另一个顾虑，是怕'茶道'这个名词过于严肃，中国人对于'道'字是特别敬重的，感觉高高在上的，要人民很快就普遍接受可能不容易。于是提出'茶艺'这个词，经过一番讨论，大家同意 才定案。'茶艺'就这么产生了。"台湾茶人当初提出"茶艺"是作为"茶道"的同义词、代名词。
目前海峡两岸茶文化界对茶艺理解有广义和狭义两种，广义的理解缘于将"茶艺"理解为"茶之艺"，古代如陈师道、张源，当代如范增平、王玲、丁文、陈香白、林治等持广义的理解，主张茶艺包括茶的种植、制造、品饮之艺，有的扩大成与茶文化同义，甚至扩大到整个茶学领域；狭义的理解缘于将"茶艺"理解为"饮茶之艺"，古代如皎然、封演、陶谷，当代如蔡荣章、陈文华、丁以寿等持狭义的理解，将茶艺限制在品饮及品饮前的准备--备器、择水、取火、侯汤、习茶的范围内。
对于"茶艺"要取狭义的理解，应该让茶艺的内涵明确起来，不再和茶道、制茶、售茶等概念混同在一起。它不必去承担'茶道'的哲学重负，更不必扩大到茶学的范围中，去负担种茶、制茶和售茶的重任，而是专心一意地将泡茶技艺发展为一门艺术。茶艺以及茶道、茶文化应在已有的茶学分支学科之外去另辟新境，开拓新领域，不应与已有的茶学分支学科重复、交叉，更不必去涵盖茶学已有的领域。
茶艺是综合性的艺术，它与文学、绘画、书法、音乐、陶艺、瓷艺、服装、插花、建筑等相结合构成茶艺文化，茶艺及茶艺文化是茶文化的重要组成部分。
四 茶艺与茶文化、茶道、茶俗
（一）茶艺与茶文化
"文化"的定义莫衷一是，因而对茶文化的理解也是仁者见仁、智者见智，既有广义的理解，也有狭义的理解。与茶艺一样，笔者认为茶文化是茶事活动中所形成的精神文化，反对将茶艺的内涵和外延无限扩大，以致于等同茶文化，并进入到茶科技、茶经贸领域的理解，而是视茶艺及茶艺文化为茶文化的重要组成部分，是茶学的一个分支学科。
（二）茶艺与茶道
目前海峡两岸茶文化界对"茶道"的定义也不统一，笔者认为，茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，包含茶艺、礼法、环境、修行四大要素。[茶艺是茶道的基础，是茶道的必要条件，茶艺可以独立于茶道而存在。茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。茶艺重点在"艺"，重在习茶艺术，以获得审美享受；茶道的重点在"道"，旨在通过茶艺修心养性、参悟大道。茶艺的内涵小于茶道，茶道的内涵包容茶艺。茶艺的外延大于茶道，其外延介于茶道与茶文化之间。
茶道的内涵大于茶艺，茶艺的外延大于茶道。茶艺与茶道精神是中国茶文化的核心。我们这里所说的'艺'，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的'道'，是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则无精、无神。""茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。"
茶、在中国被誉为“国饮”，数千年来一直有其传承的历史脉络;然在历史的狂流冲击下，有许许多多曾经煊赫璀璨的知名茶人或是他们的名声，却如昨日之梦，只留下了模糊苍寥的痕迹;岁月的流转，将那些声名远播、神采奕奕的身影，都荡涤如浮沤，乍现乍灭……。可谓是人生之短，注释之长。历史如是叹息!
然而，一位哲人说过，再匆忙的过客，也或多或少会留下一抹身影。如是，回味抑或回忆也就由此产生……。
——本文题记
常鲁，字伯熊(生卒年不详)，安徽临淮人(今安徽泗县)。常鲁是中唐时期茶人，他与“茶圣”陆羽在唐时都享有盛名，尤其是他对陆羽的茶说颇有研究，并在发展陆羽茶学的同时，也写了有关茶叶功效方面的书，但遗憾的是未见传世。所以，常鲁在中国茶史的长卷中依然是名不经传，人们所知道的也只是在不多的古藉中记载有他与茶的故事：如唐代的封演，宋时的陈师道、欧阳修以及清时的程作舟等人，他们在相关的著述中记述有常鲁烹茶的趣闻轶事。
茶有很多的别称，如“甘侯”、“森伯”、“清友”、“馀甘氏”等等。而“涤烦子”这个茶的别称就出自常伯熊。据《唐中史补》记载：监察御史常鲁公(即常伯熊)于唐建中二年( 781 年)，作为入蕃使判官奉诏入蕃商议结盟时，一日在帐蓬里煮茶。有一个叫赞普的人问他在烹什么，常伯熊说:“涤烦疗渴，所谓茶也”。因呼茶为“涤烦子。”对此，清人施肩吾有诗云:“茶为涤烦子，酒为忘忧君，即指此也。”而茶的另一个别称——“馀甘氏”的故事，则是出自宋人李郛的《纬文琐语》一文，李郛说:“世称橄榄为馀甘子，亦称茶为馀甘子。因易一字，改称茶为馀甘氏，免含混故也。”……时有竹林逸士，木下樵夫，莲花歌者，清蓉之姝，皆海内名士也。四人者，士，是指陆羽;樵，是指常伯熊;莲，是指谢杼山;姝，是指李季兰。通过这个故事我们可以知道，陆羽和常伯熊在当时已经是很有名气了，尤其是常伯熊和陆羽一同推广茶文化，“于是茶道大行，王公朝士无不饮者”。
然值得关注的是，唐代的封演却是给予了陆羽和常伯熊一贬一褒。据封演《封氏闻见记》卷6记载：
“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效，并煎茶、炙茶之法。造茶具二十四事，以都统笼贮之。远近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行。王公朝士无不饮者。御史大夫李季卿宣慰江南，至临淮县馆。或言伯熊善茶者，李公为请之。伯熊著黄被衫乌纱帽。手执茶器，口通茶名，区分指点，左右刮目。茶熟，李公为啜两杯而止。既到江外，又言鸿渐能茶者，李公复请之。鸿渐身衣野服，随茶具而人。既坐，教摊如伯熊故事，李公心鄙之。茶毕，命奴子取钱三十文酬茶博士。”
封演讲述的是：御史大夫李季卿来到江南临淮，见到了常伯熊，惊为天人，看着常伯熊手口不停，说着茶名茶性，煎冲泡饮，李季卿非常满意。不久他又见到了陆羽，陆羽表演了几乎和常伯熊相同的一幕，李季卿却没有再一次感动，只是让奴子给了陆羽三十文赏钱。陆羽是日常交游名流，一直是清高自诩，而如此待遇，让他感到难堪，甚至认为是耻辱，回去后就写了一篇《毁茶论》。
封演是唐玄宗天宝末进士，撰定《封氏闻见记》应该是在德宗贞元以后。而陆羽是逝于贞元二十年(804)冬，享年72岁。封演和与陆羽是同时代人，所以，封演所记录的人和事应该是可信的。封演说常伯熊的茶道艺术表演，是阅读陆羽《茶经》后，模仿其中饮茶程式并加以艺术化，使之更适合表演，结果赢得了御史大夫李季卿的赞赏，一时传为美谈。这里所谓的“茶道艺术”和时今的“茶艺”概念是有区别的，前者偏重于“道”，即饮茶时的精神追求;后者偏重于“术”，即品茗技艺。
《唐书》是记载唐朝历史的纪传体史书，作者刘晌在《唐书》中也有类似的记载：他说“李季卿，丞相适之子也。弱冠举明经，颇工文词。代宗时，拜御史大夫，奉使江淮宣慰，振拔幽滞，进用忠廉，时人称之。”这样，人们就有理由相信，陆羽在为御史大夫李季卿煎茶后，非但没能得到御史大夫的称赞，反而是遭到了不屑一顾的嘲讽，真是造化弄人。尽管当时陆羽还没有“茶圣”的荣耀，可那《茶经》也是字字珠玑，总不至于被贬为“煎茶博士”吧?那么，当时的“茶博士”是指什么呢?说白了，就是茶馆里沏茶跑堂的堂倌。唐人王敷撰写的《茶酒论》中，就已经已经说过“酒店发富，茶坊不穷”。其时，茶坊这个产业已经形成了。而茶坊、茶馆里沏茶跑堂的堂倌就是称“茶博士”。“博士”的名称最早起源于战国时期，是一种官职名。到了汉武帝时，“博士”渐渐由官职演变为教职，且逐渐向专业方向发展。至魏晋之后，博士已经成为专精一艺的职官;如任用精通天文、星历的人为历博士、卜博士等。延续到唐宋时期，就将精通某一种职业的人称为“博士”。而民间也借用这个称呼来借指一切专业人士。当时，煎茶、点茶都需要很高的专门技艺，因此对茶馆的主人或伙计就称呼为“茶博士”。在中国古典小说中有很多关于“茶博士”的描写，如关汉卿《绯衣梦》第三折中有“自家茶博士，开了道茶坊着有甚么人来”的记载;而《水浒传》和《三言两拍》等也都有“茶博士”的描述和记载。想来，真是足有所长，目有所短，目之不及，纵是御史大夫也难免臆断啊。所以，陆羽只能是愤愤地写下了《毁茶论》，其个中滋味只有自己品尝了。
对于陆羽的《毁茶论》，后人是有褒有贬，看法不一。陆游《剑南诗稿》中有《试茶》诗曰：“难从陆羽毁茶论，宁和陶潜止酒诗”;特别是在《幽居》诗中还有“爱眠新著毁茶文”之诗句，着实是有些调侃陆羽的味道。当然，陆游还是很崇拜陆羽的。由于嗜茶，陆游曾仔细地研读陆羽的《茶经》，他以自己是陆羽的宗族为荣，并将陆羽“桑苎翁”的雅号移来借用。他在《安国院煎茶》一诗中写道：“我是江南桑苎家，汲泉闲品故园茶。”他甚至怀疑是陆羽托生了自己，以致在《戏书燕几》诗里写道：“水品‘茶经’常在手，前身疑是竟陵翁”。诗中的“竟陵翁”就是陆羽，因为陆羽是复州竟陵(今湖北天门)人，故称之“竟陵翁”。
陆羽因茶艺表演受到羞辱之事，明代《花裹活》中也有类似记载：作者陈诗教说李御史自认为高雅，见陆羽是布衣，出身微贱且又矮又黑，且在煎茶时竟然是衣冠不整，故出言不谦且百般嘲讽，以至陆羽气得拂袖而去。陆羽潜心研究茶史，对于茶道也是十分精通，在江湖上亦是颇有影响，可他却没想到在自己声名大振之时遭此侮辱，所以他异常气愤地写下了《毁茶论》。这些描述和推测应该是有根据的。如有人说“季疵”是陆羽34岁时，受李季卿之辱后，取“季卿所疵”之意，这个说法是真是假，不得而知?但是，这些记载都清清楚楚地表明：常伯熊是唐代临淮人，对茶艺茶道有颇深的研究。同时，常伯熊应与陆羽相识并有交往。当然，还有文章称常伯熊对陆羽的茶学不仅仅是研究，他还创造性地发展了陆羽的茶学理论，而唐时的茶艺茶道也因常伯熊的推动而更加盛行。
从史料记载中可以看出：早在唐代，茶艺的基本程式已经形成，而且可以在客人面前进行表演。所以，常伯熊在表演茶艺时就有了特定的服饰、程式和讲解，具有一定的艺术性和观赏性，使当时的茶艺成为了一项表演艺术形式。其时，茶艺的基本程式是陆羽制定的，但经过常伯熊“广润色之”后才“茶道大行”，经过常伯熊进行加工“润色”才在社会上流行起来。既然陆羽的表演效果不如常伯熊，所以“李公心鄙之”，而陆羽的表演又是“教摊如伯熊故事”，可见陆羽也是接受了常伯熊已经“广润色之”后的茶艺程式。所以，李季卿自然就将陆羽视为“茶博士”且“令奴子取钱三十文酬茶博士”。
中国茶叶博物馆学者陈晖在《法门寺唐茶具文化内涵及渊源综考》一文中，对陆羽和常伯熊的茶道表演及特点作了比较，他说：“……很显然，常伯熊为‘富贵茶道’而陆羽是‘俭朴茶道’;前者浮华而赏心悦目，后者却朴实平淡，蕴含哲理。李公不识，足见浅薄之人也!《毁茶论》之说，显系后人编造，若陆羽如此不堪一击，焉得有茶道之道?!而且，也正是在陆羽不遗余力的推广下，才有常伯熊们的‘广润色之’以至‘王公朝士无不饮者’。”
著名茶文化专家陈文华在《中国茶艺的几个问题》中，对唐时陆羽、常伯熊为李季卿表演茶艺一事予以了关注。陈文华先生认为，早在唐代，中国茶艺的基本程式已经形成，而且可以为客人或贵宾进行表演。尤其是常伯熊将陆羽制定的茶艺形式予以“广润色之”，即进行了很大的改进并有所提高，从而才导致了其时的“茶道大行”。另外，常伯熊在进行茶艺表演时，已经有了较为完整的程式，包括服饰、讲解和茶具等等。所以具有一定的艺术性和观赏性。陈文华对陆羽写《毁茶论》也有独到的见解，他认为陆羽的茶艺表演不如常伯熊，所以才有了“李公心鄙之”的事件发生。而现今人们看到的《茶经》中有关煮茶的程式，完全有可能是陆羽参考常伯熊的茶艺程式后而“润色”修订的。更有茶学专家认为：常伯熊既非官员(注：常伯熊是唐建中年间监察御史)，亦非平民百姓，从其著“黄被衫、乌纱帽”，亦即黄帔、玄冠，是为高道冠服来看，当是道士。而中国茶道是在道家思想的直接影响下而形成的，在中国茶道的形成过程中，以道家对其影响最大，儒家次之，佛教又次之。所以说，常伯熊精于茶艺，且对陆羽《茶论》(《茶经》的前身)进行了“广润色之”，以致促成了唐代“茶道大行”，而陆羽所著《茶论》则是奠定了茶道的基础。这种分析也是可信的有道理的。
历史上，第一个用诗来嘲讽陆羽的人是宋代的唐庚：北宋进士唐庚能诗文、通世务、性嗜茶，曾撰《斗茶记》，记述了自己与同好斗茶于寄傲斋之情景。唐庚的《嘲陆羽》一诗载于《全宋诗》中，诗曰：
陆子作茶经，竟被茶所困。其中无所主，复著毁茶论。
简览傲长者，彼自愚不逊。茶好固自若，于我有所恨。
便当脱野服，洗盏为一献。饮罢挈茶去，譬彼浇畦畹。
君看祢正平，意气真能健。达与不达人，何啻相千万。
诗中的祢正平是汉末文学家，恃才傲物，善言性刚。所以，唐庚用他与陆羽进行对照和比较。
唐庚嘲讽陆羽，这在中国茶史上也是尚属先例，尤其是他以诗所述且嘲之有三：一是认为著有《茶经》的陆羽不应该轻率地写什么《毁茶论》，这似乎有失他的身份;二是说陆羽太“简傲”，与茶人的“精、行、俭、德”的精神不符;三是说陆羽着野服实属不当。唐庚还说：陆羽不如祢正平之处就在于缺少一点“意气”，为人为学不应以“达与不达”为准绳。可以说，唐庚的批评是比较中肯的。
在博大精深的中国茶文化中，茶道是核心。茶道包括两个内容：一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法;二是思想内涵，即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界。也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。这两个基本点，陆羽在《茶经》中有明显的体现：对于茶道的思想内涵，《茶经》也写道：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。”陆羽提出了“精、行、俭、德”作为茶道思想内涵。也就是说，通过饮茶活动，陶冶情操，使自己成为具有美好行为和俭朴、高尚的人。而唐庚批评陆羽太“简傲”也是基于这个道理。然而，也有人为陆羽鸣不平，更有人提出了怀疑和质疑，说历史上的这件事不实，认为它是一个孤证，不足为信。总之，是为“茶圣”陆羽鸣不平。如清代钱林在《冯明府宬赠须溪茶》中说：“季卿宣慰尔何物，敢以博士轻嘲讪?”
中国茶文化专家寇丹先生，在《塑造丰满可信的陆羽》(致影视片《大茶今》编导)一文中说：陆羽“为人才辨笃性”，“为性偏躁多自用意”，既便他写过《毁茶论》，来个正话反说，不更是他性格的一种表现吗?寇丹先生还指出：“性格往往决定人的一生命运，任何天才都离不开外界的不同刺激。我们不能仅凭一个‘毁’字就去猜度他究竟写了什么，当然，这也并不损害他作为‘茶圣’的形象”。从以上的史料可以看出：早在唐代，茶艺的基本程式已经形成，而且可以在客人面前进行表演。另外，常伯熊在表演茶艺时已经有了特定的服饰、程式和讲解，也具有一定的艺术性和观赏性，可以说已经成为了一项艺术形式。如果说茶艺的基本程式是陆羽制定的，但是经过常伯熊“广润色之”后才“茶道大行”，并在社会上流行起来，那么，时今人们看到的《茶经•五之煮》中有关煮茶的记载，应该是陆羽参考常伯熊的“润色”而修订的。
常伯熊是中国历史上第一位见之于文献的表演型茶道的代表，因此，应该承认他的茶道表演艺术家、茶艺大师或是现代茶艺祖师爷的地位和身份。而早在魏晋南北朝时，江淮地区茶的产量就相当可观了，至唐代时，安徽茶叶产量名列全国第二，而按照当时的排列，安徽所产茶叶的品质(名茶)也位居全国第三……。在这样的环境和条件下，常伯熊对茶的研究以及他在茶艺茶道方面的出色表现无疑是合情合理、亦是理所当然的。李斌城撰著的《唐人与茶》是近年来研究唐代茶事、特别是唐代饮茶总体概况的杰作。他在文章中指出：“唐代嗜茶，茶已渗透到社会生活的一切领域且不局限一般饮用，而升华为一种富有具有民族特色和时代精神的博大精深的文化，其结晶就是茶道!”唐代的煎茶、奉茶程式是相当的严谨又是相当的隆重，流传于后世的“唐•宫乐图”所反映的就是古人煎茶、奉茶的一个场景。唐代又是禅宗发展的鼎盛时期，禅门与茶世结下了不解之缘，如达摩祖师面壁调心，以茶涤昏寐;如降魔大师叫人学禅，则皆许饮茶，以至“人自怀挟，到处煮饮”，使禅茶之风大兴。而佛门高僧百丈怀海禅师则亲自订《百丈清规》并专设茶头，详细规约，以备大众茶汤等等。这些都是茶艺的最初形成，可以称之为“煎茶技艺”。
然令人遗憾的是，无论是唐代宫廷还是民间或禅门，都没有一套较为完整的“煎茶技艺”以文字形成并流传下来，所见到的只是散落于各种典籍中的片纸只字，这样的境况，或许是和中国传统文化重道而不重艺的观念有直接的关系。而在以后的历史上也都是不以茶艺为然，无论是宋、元时期的“点茶技艺”，还是明、清时代的“撮泡茶艺”，均被摈弃于正史及艺术殿堂之外……。更令人困惑不解的是，尽管“茶道”这一词语出现于一千多年前的唐代，而权威的汉语《辞海》、《辞源》以及《国语辞典》等辞书中，均没有收入“茶道”这一茶学中十分重要且不应忽略的词条，以至于在一些茶书刊上甚至出现了“茶道”这个词是外国人发明，或曰是近年来才出现的贻笑大方之说。想来，这可谓是中国茶文化的一个遗憾。而茶艺大师常伯熊未得到应有的重视和研究也应该是一个遗憾。
【摘自2016年第6期《吃茶去》杂志;作者：郑毅(安徽黄山)，系徽茶文化研究中心主任】
九月伊始，2022年杭州亚运会宣传片会徽宣传片“西湖水，龙井茶”新鲜出炉，就遇到一阵“瓢泼秋雨”。宣传片中，美女茶艺师倒用茶夹拨茶的动作，被细心网友扒出，一时间引发“资深”茶人热议、批判。
且不论该片造成的社会舆论到底有多大，我们是不是需要反思：当下茶艺师培训是否真的有专业可谈？
喝茶，是简单的事，只要茶好喝，泡的好，无人在意。但从表演的角度来看，则是一个笑谈。
这些“资深”茶人，重视表演，远胜茶品本身的精神。
“艺”，解读，阐释，沟通，传达，挥发，以及用肢体语言赞美。“艺”的存在，使得无言之茶有了叙述，有了吟哦，有了雄辩；使得寂寞之茶有了鲜活，有了涌动，有了飞舞。一“艺”傍茶，茶则熠熠生辉，娓娓有韵。
可见，茶艺师存在的意义是“表演”，而非洗茶倒茶让人喝这么简单。
国家人社部早已明察茶艺师存在的尴尬境况，为规整茶艺培训乱象，防止乱收费，取缔了各种上岗证，曾于2016年取消茶艺师、评茶员等的考证和资质审定。
然政策实施不到一年，该惠民之策就被全国各地捍卫茶艺师证的热潮所击破。基于强烈保留茶艺师的呼声，考虑到更进一步弘扬传承民族茶文化需求，人社部于去年又恢复了培训考证，令茶业内某些操作者暗自窃喜。
究竟是“谁”保全了这些茶艺师的职称？
全国各地有成千上万的茶艺培训机构，披着弘扬茶文化的外衣，骨子里就是赚钱。
显然，林立国内的茶艺培训机构和所谓的“茶艺师”才是最终的受益者。
帕斯卡尔在《思想录》中说：
“我们自身的利益也是一种奇妙的工具，足以使我们眼花缭乱。”
如开设“国家高级茶艺师”精选课程的某大学堂，发文称：
“‘资深’茶爱好者变身‘评论家’，层出不穷。我们鼓励那些真正公正客观的茶评人。可是，一个重要条件是，茶评人专注评茶本身，专业客观。茶评人可品可藏，就是不能卖茶，更不能‘监制’、‘出品’。这样真正独立的茶评人，在当下茶界，却一个也没有。”
言辞义正，大有破乱象之势。堂而皇之的言辞背后，是他们微店内热闹的卖茶、卖茶具的生意。
其网站上介绍的诸名师，简介冗长，头衔众多。某老师所谓的高级茶艺师，就是三级，在茶艺师里是较低的级别。我朋友家卖茶看店的小姑娘入行一年就是高级了。还有一个什么级别也没有，其他头衔都是故弄玄虚，如此师资也敢开课教授，你说能教你什么呢？你又能学到什么呢？
而将自己的茶品捆绑销售的“老师”，利用茶学知识促销商品，学茶者能成为好的传播者与鉴赏者吗？
他们不是说茶界没一个批评者吗？龙爷我就是。
茶艺师类似的引导，背离了喝茶的个体差异性体验。从某种程度上说，是对学习者的八股教育和机械培训。
培训机构的水平该从何判断？有些茶艺培训机构打出的“资深授课茶艺老师”是高级茶艺师，初入门者乍一听真觉得很高级。查阅国家职业标准，茶艺师共分五个等级：初级茶艺师（五级）、中级茶艺师（四级）、高级茶艺师（三级）、茶艺技师（二级）、高级茶艺技师（一级）。
这些级别要怎么评定？部分严格的机构，要求从中级茶艺师开始考，有些可以直接考高级茶艺师。这样一来，这“高级茶艺师”就没有那么高级了，甚至只是一个入门级的。
一个获得国家认可的资格认证。无论合理与否，民众都会盲从，以为“存在即合理。”很多茶艺师因在抖音等各种网络平台及APP开茶艺（泡茶）直播，当起了网红，圈粉无数。
她们一般以诸如茶艺仙子、茶水仙儿等不沾风尘的昵称自诩，或着古装、或戴面纱，晒脸晒肉晒妖媚晒清纯晒泡茶之态无所不晒，其实质也是想从你的腰包里掏钱。
茶之道，在他们手里成为某种获取资本的套路和手段。妩媚也好，诱惑也罢，这些茶艺师的泡茶之术，不是为饮而泡，亦不像是为艺术而艺术，因此无法归为行为艺术，正如书法界“大书、特书”丑书一样，乱象横斜，不堪入目。
故有人调侃说：“天山鸟飞绝，万径人踪灭，孤舟蓑笠翁，茶服小姐姐……”意味深长。
以茶问道、求道，赋予茶以神性、隐秘和佛性。简而言之，喝茶是一种生活，茶道应该是自然至善的。
我们且看日本的茶艺。近茶室要净手，入茶室要躬身，茶室布置十分自然和谐，如果墙上挂有花主体的画，那么席上绝不会再有任何插花；如果茶壶是圆的，茶杯一定是方的。没有重复，就意味着没有多余，没有拖泥带水。所有的陈设，包括茶艺师的举动，都是减到极简，恰到妙处，目的使茶客全部身心不受外在影响和阻碍，深深沉浸在与茶的品味、体悟交流中。
《茶艺师》国家职业标准编写专家、泊园系列品牌创始人张卫华先生说：
“随着人们对茶文化感知的深入，茶界内外对‘茶艺表演’异议不断，新标准已改为‘茶艺演示’。演示：通过一些方式和工具，将信息传达给他人，是一种信息传达的行为方式。利用实验或实物、工具把事物的过程显示出来的过程，让人认识或理解。”
他认为，当下茶艺师及茶艺师培训之乱象，主要存在于一些非品牌的小微培训机构，他们完全以利己为目的，对行业发展没有丝毫责任感。而已具备品牌的培训机构，基本上都能严于律己，以行业发展为己任，这对茶产业发展是有利的。所以，希望我能抓出真正的“茶艺李鬼”。
很多茶艺师，窃茶之名，张牙舞爪，搔首弄姿，以夸张、做作的手法和姿态展示着他们的泡茶技艺。他们身着古装，打扮成仙女、大神的模样，手蹈足舞，惺惺作态，装着一副不食人间烟火之貌，措辞朦胧，玄乎其玄，仿佛想引领我们进入他们执迷的古代世界。
古人生活的世界是何模样，是否有茶艺师这一形象，若有？是否真有这一套繁缛、做作的泡茶艺术。
把“茶艺师”那一套不入“主流”的表演搬在茶桌上去品赏，我们是否看得下去？听得下去？喝得下去？
即便看完脸不红心不跳，喝起来茶是否真的有“艺”的味道？听起来是否有“修辞立其诚”的诚？
帕斯卡尔在《思想录》中还说过：
“最可哀的事就是看到人人都只考虑手段而不顾目的。”
茶艺师既非一种纯粹的职业，也非茶道的必要环节，注定只能是一种另类的存在。
另类不是出类拔萃，而是与世道格格不入。这与他们的奇装异服、言行举止大有同工。他们所受的培训、文化教养为他们铺开了这条与社会殊途渐远的不归之路。
茶作为一门国粹，茶文化于国于民不可不重视，但茶艺师这一角色被妖魔化，它对中国茶文化的发展、传承、传播、弘扬，国际地位，以及“文化自信”的建立无足轻重。
那么，茶道中，茶艺师到底可有还是可无？
在茶桌上，少个做作的茶艺师在场，喝什么样的茶是什么样的味，爱茶之人皆懂茶艺，能泡好茶，能品好茶。
某友闲谈中称：
“一次茶会，茶艺师泡茶分享，大家默默喝完没有说话，茶艺师见状打破沉默，问大家有没有喝到鸭屎香，众人随即一脸懵，但可能是为了不显外行，还真有人连声应对，点头发出长长的‘嗯......’”
这也许只是朋友为调侃装逼茶艺师讲的一个笑话，但可以从中看出他对茶艺师的见地。
随后，他接着说：
“茶会过后，茶艺师拿出一本张德芬的《如何成为更好的自己》，要求在座各位接力朗读，然后说出茶给自己带来的影响。人群中一壮汉，声情并茂地读了一段，谈到影响直说茶是他的灵魂伴侣，这位茶艺师就是媒人，我，服，了！”
他笑了笑，接着说：
“培训卖茶，长袍大褂也行，装神弄鬼，借机开课卜卦，就真的不能忍了。据说这课是请了知名老道，教人认八字，探索八卦，还与时俱进，用八字APP测算每日运势。问这和茶学有关？玄师摸着胸前的金色大佛牌说了一句：茶禅一味。更为关键的是，还真有人信，学徒每期十几二十个。”
这一连桩，与传销何异？令人汗颜。
泡茶、喝茶本身确实是可严谨，也可随意的事，生活亦然。但如果不严谨，而是做作、别扭和装逼呢？
茶文化的概念太宽泛，而文化是不可学的，当你无限深入它时，它自然而然就会渗入你的精神世界。你若想知道茶史，那你就去查阅历史典籍，去各地实地考察，搜集各种历史资料；你若想知道如何做茶，那你就深入茶山，与民同乐，虚心向每一位茶农学习请教。这些，都是学习茶文化的过程。
常有朋友问，在哪里可以学到真正的茶文化？
我可能会推荐中国茶叶学会的周智修老师，是因为她致力茶艺，知行合一，尤其杰出。她二十多年如一日，耕耘在茶艺培训的讲台上，组织并参与编写30余套茶艺培训教材。她组织创办的两届全国茶艺大赛，吸引全国各地7000余名选手参赛。她组织起草的大赛技术规已成为各地茶艺大赛的评分标准，其最新出版的《习茶精要详解》是一本学习茶道与茶艺堪称典范的著作。
茶道的本质在于生活，自古以来，为茶人都在强调真实感受的传递。茶之美，原初就是朴素主义的，茶艺与茶文化的精神从来都是大道至简、返璞归真。只有待繁华落尽，才能体验落叶归根的深刻。
古人之训，不可不扬。茶人应气度从容，怀以古仁人之心去感化饮者。但这世间并非所有的事物都能接受春风化雨。
面对这样的世道，我的眼中容不下沙子，尽管要接受千磨万击，但我仍然不会放下茶界独立批评者的理想和担当，砥砺前行。
“起舞弄清影，何似在人间”，当你喝茶喝到兴致，与其听看茶艺师的所谓表演，不如独自起舞。
