茶席宋朝

各位领导，尊敬的耀悦法师和各位代表、各位茶友大家下午好!

在我做律师的职业生涯中，我讨厌了酒桌上的应酬，开始设计了一个茶室，以茶代酒，我是在茶乡长大，又喜欢传统文化。朋友们认为我很懂茶，我也装着很懂茶的样子，人生如戏，戏如人生，装着装着我便入了戏，开始对茶着了迷。于是便有了十多年的茶山行走，去各个大学的茶学院探访和学习，以及拜访名师等等，以至于沉湎不能自拔。我常常背着帐篷，借茶指引，攀山涉水，穿林越峰，不知疲倦，只享身心愉悦。体会那一山一味的禅意，一村一情的茶风。有时也在山上扎营，清晨天蒙蒙亮之时，看地气升腾，鸟虫相伴，渐渐亦体会到杜甫“不贪夜识金银气，远害朝看麋鹿游”的意味。十七年的茶山行走，让我慢慢悟出：世间之大，唯心和物，由心到物，由物到心，心物相融。这似乎也印证了禅宗理念中关于我从何处来，将到何处去，此生有何为的悟道因缘。同时开始对茶有一种新的认知、体会和生活禅方式相结合的实践，也就有了现在的三种美学生活方式的自我体验和推广。

为了让我的体悟能和现实生活禅相结合，也为了让我们的生活更雅致。我提倡了三种美学生活方式，并给它们各起了一个名字：第一个叫“物哀”，第二个叫“风雅”，第三个叫“禅意”。其实这三个词也是我借用来的，所谓“书不尽言，言不尽意”，这三个词虽也不一定能准确表达我心中的三种美学生活方式，但是我先借这三个词来向茶友们具体解释区分这三种美学生活方式，是需从物与心的关系出发。

第一种美学生活方式“物哀”，是指由“物”到“心”的过程。

我们周围的环境，总会有触动我们心灵的地方，如良辰美景，清供之器，有仪式感的美的生活方式，能够让我们感觉生活的优雅、有质感和有滋味，这就是所谓由“物”引发“心”的生活方式，我把它称之为“物哀”。能够引发内心感叹的情感的事物，无论是喜悦还是悲伤，在这里都可以被称为“哀”，然后自然而然的会在心中涌起一种美的感受。

感受到美的感觉是感性的，体会到美的原因是理性的。

学会用口、眼、耳、鼻、身、意，去体会生活之美，从学茶的色、声、香、味、触、法开始，渐渐明白，幸福不在于你拥有多少，而在于你能感受到多少。为此，在我的茶生活实践当中，我设计了一个叫《衡门》的茶席，希望以器物、环境之美，给我带来属于我自己的空间。我把这方茶席作为我禅修之所，希望在我一生当中能够有他相伴。

在华夏农耕文明中，掌握牛耕技术是具有划时代意义的，控制牛的过程中，有一种东西必不可少，这就是衡。门呢，是出入口的意思。我借“衡门”这两个字，作为茶席的名称，当然，《诗经》中也有《陈风》的“衡门”，那是隐士的淡泊名利之所，很符合茶人的精神。我为“衡门”设计了茶艺的行茶方式和茶修的行茶仪轨。

第二种美学生活方式叫“风雅”，风雅是由“心”到“物”，与“物哀”相反。生活不止眼前的苟且，还有诗和远方。风雅既指国风及大雅、小雅，也指诗意人生。把愿望语言化、文字化、器物化，借助他们，由内到外表达出来，包括音乐、绘画，只要是由“心”到“物”这个过程，我就叫它诗意人生。

为了能使“风雅”美学生活方式在茶生活当中得到应用，让诗意能够在茶席中表现，我又设计了《长风》和《清月》两个茶席，同时我选择了两种表达方式：一是向外求，以汉唐为代表;一是向内求，以两宋为代表配合两种自然现象：一是风，一是月。并且，我采用唐朝的煎煮法和宋朝的点茶法，作为茶席的主要表达方式。

为了让《长风》和《清月》两个茶席的理念能够和更多的茶友交流，我创立了自由茶艺师的平台，每周的公开课让大家体会到跟茶息息相关的文化的魅力。在这里，大家可以尽情表达自己的才艺——花艺、香道、瓷器、摄影、手作、音乐、国学等。

从2019年3月截止到今天已经举办了300多场茶文化公益活动，吸引了有3000多人参加，10万多人关注的影响力。截止到目前为止，没有任何一场活动是重复的，活动虽围绕茶而展开，却又不局限于茶，我很享受在其中。现在已陆续举办了祛湿茶会、艾灸茶会、谷雨茶会、瑜伽茶会、小满茶会、闻香茶会、紫陶茶会、止语茶会、景泰蓝体验茶会、压襟手作茶会、色空谷音乐茶会、国学五伦、茶道之美、亲子茶会等等。

第三种美学生活方式“禅意”，禅意是指“物”与“心”的相融。由“物”到“心”，再由“心”到“物”，不以物喜，也不以己悲，也不追求立功、立德、立言。禅意人生，其“物”和“心”是体用关系，由“物”到“心”，感动了心，然后心经过升华提炼又回到了“物”，此时“物”与“心”相融合，看淡即是云烟;烦恼无数，想开就是晴天。人情世态，不宜太真。

“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪;若无闲事挂心头，便是人间好时节。”这首宋代无门禅师的一首诗偈也很好的表达了我所说的禅意人生。人活在世间，四季匆匆而过，或许留意，或许忽视，有时驻足欣赏一下，烦躁时，四季都有着可痛恨之处，四季之交替，可能时时影响人的心境，但人是无法改变四季的。心境豁达，淡定从容，不为琐事所扰，那每一天每一季都是好时节。

禅不必说，禅也不可说，我为禅意美学生活方式设计了《若无》茶席，若无，就是好像没有，那到底有没有呢?需要自己泡茶来体验。我本人泡茶就常常喜欢用“若无”茶席。现在有很多茶友也都非常喜欢“若无”茶席，并常常结合茶山游的体验。

物哀、风雅、禅意，这三种美学生活方式的命名都是我借用的词，与原本的词的意思已经不一样了，因为以我目前水准，终究无法再造出三个词来表达我内心对这三种美学生活方式的定义。

如今，我把自己的茶生活融入到这三种生活方式之中，在实际茶生活中，这三种会有交叉组合，这三种生活方式也是对生活禅的一种践行。最终形成了我所开创的以茶知识普及为主的“无显茶课堂六讲”——识茶、执器、品水、布席、衡门、两仪，还有以“茶的前世今生”、“茶二十四品(物)”、“茶二十四品(人)”等体验为主的“无显茶游学”，以及以茶修为主的“衡门”、“若无”、“清月”、“长风”等等。我想，生活在这样的禅趣之中，再加上一壶茶的相伴，的确是惬意无比。

最后，我想以自己的一首诗来结束今天的演讲：

岭上白云留不住，村前流水起凡心。

茶山行走十柒载，心物相参半刻明。

天气寒冷的时候，坐在窗边品茶，有充足的阳光打在茶席上。

干泡法大道至简

对于爱茶之人而言，茶喝到一定程度之后，喝茶便不单单是为了解渴，每次泡茶都将成为一种享受，一种艺术。

以往，在专业茶人的桌面之上，茶水横流，水汽淋淋，其行云流水般的茶技惹人生羡。而如今，想要冲泡出想要的那口茶香，可以安静、简约地进行，因为清心雅致的干泡法正当时。

干泡

介绍干泡法，就不得不先说一下什么是湿泡法？所谓的湿泡法，就是通常我们使用茶盘，并将茶叶废水倒入茶盘中的一般泡法。而干泡法，顾名思义就是利用干泡台进行泡茶，

“干泡法”是极简主义的衍生品，泡茶一般不使用茶盘，而将废弃茶水及茶渣直接倾倒于垃圾桶或是水洗内。省却了厚桌石盘，不见了淋漓水汽，既能保持桌面始终清爽整洁，还可以随心更换竹席和茶巾的款式，增添了不少布置茶席的乐趣。

湿泡

—————————————————干泡

来 源

所谓干泡，就是没有一个可以漏水的茶盘的泡茶过程。废水和茶渣都倒在一个专门的器皿中，以保证整个茶席干净清爽。这种器皿叫做“滓方”，日本叫做“建水”。

滓方是干泡台不可缺少的器具

其实，在中国茶道的历史上，无论唐的煎茶法，宋的点茶，明清的散茶冲泡，甚至民国，均无湿泡茶盘的出现。

宋代刘松年《撵茶图》中，描述了一个标准的茶会的场景：

宋·刘松年《撵茶图》

这可能是历史上最著名的一张关于“茶道”的画了。可以看到，茶炉、茶碾、茶壶、茶盏一应俱全。文艺的宋朝人，一边进行文学创作，一边品茶。

明代朱元璋废了团茶，唐代的煎茶和宋代的点茶，被简洁的瀹（yue）泡法取代。瀹泡法即直接冲泡散茶的方法，与今人泡茶法相似。

在陈洪绶的《品茶图》中，煮茶器、泡茶器、品茶器已经明确的分开：

明·陈洪绶《品茶图》

明代以更加开放自由的心态，崇尚清韵，追求意境，人们并于庭院、竹荫、蕉石前，插花、煮水、烹茶、焚香，更加注重空间的审美与趣味。

干泡法传承了中国传统的茶道美学，增添了泡茶的自由度，一万个人可以有一万种茶席的可能性，也就有了一万种喝茶的趣味。

在中国工夫茶艺是几乎唯一没有被历史中断的茶艺，所以现在好多茶的冲泡方法和茶艺形式，最初大都来源或借鉴了工夫茶艺。潮汕工夫茶的壶承，就是干泡台的来源。

简洁美

干泡法特点

简洁大方，茶桌干净利索，清新干爽。

布置素雅，方便携带，室内户外，溪畔山间，皆可成席。茶兴浓时，席地而坐，随手把茗，茶与器皆出于自然，又复归于自然，天人合一。

简单别样美

干泡法器具

干泡法的器具及其简单，最简单的只需要一块茶巾、一张布垫、一壶一杯即可。

当然如果在室内干泡，干泡法应该以下最基础的器具：

干泡器具壶承一个，或者干泡台

茶壶或盖碗一个（紫砂壶或者盖碗皆可）

茶巾布一块

公道杯一个

滤网一个

煮水器一个

茶杯若干个

水盂一个

水方一个

以上是作为干泡法最基础必备的茶器，除此之外，还可以添加如茶则、花器、茶仓、赏茶盒、杯垫、茶拨等茶道用具。

干泡技法

干泡法更讲究的是心境，以及个人状态的好坏，所以所以必须要注意力集中，身心要自然舒适，如果不集中或者不自然很容易把水滴的到处都是。

下面来欣赏一下优美的干泡盖碗茶艺吧～

干泡茶道与儒释道一脉相承，与插花艺术融为一体，更符合“和、寂、清、静”的茶道美学，同时与新中式风格齐头并进，成为家居中不可或缺的一部分。