当代中华茶道是甚么?
我认为“茶道”有三个特征：一是糅合传统文化艺术与哲理的、既源于生活又高于生活的一种修身活动;二是以茶为媒介而进行的一种行为艺术;三是借助茶事通向彻悟人生的一种途径。无论我国或日本、韩国的都离不开这三个内容。凡出自我国，具有中华传统文化艺术特征的精致行茶方式的就应叫中华茶道。所谓“精致行茶方式”，是包括已精进了的泡茶技艺与具逻辑、富美感的动作设计。茶道应以“茶”为中心、“无心”为要求、“敬”为宗旨，通过色、声、香、味、触、法达致眼、耳、鼻、舌、身、意的最佳感受，从物质享受达致精神享受的提升乃至顿悟。中华茶道是融合了儒(人格至善)、释(指禅宗的觉悟与无我)、道(天人合一)为一体的生活艺术。
“当代茶道”并非日本茶道的翻版!日本茶道则是因为崇拜唐、宋文化而引进的其中一种汉文化。简单地说，日本茶道是“尚古”，而中华当代茶道是“崇新”。日本茶道通常在象征隔绝世俗的茶庵内进行，而中华茶道却喜欢融入大自然。参与日本茶道的人其一举一动都要求格式化，按照一定的规则紧张地进行活动。而中华茶道则是多样化、个性化的，主张和悦舒畅、脱俗清神。日本茶道是从寺院开始的，与宗教密不可分，而中华当代茶道却是跨越宗教的信仰。日本茶道的主要内容是“点茶”或“煎茶”，而我国的是茶品丰富、茶法多样。重要的是，日本茶道没有“茶席设计”的内容。
当代茶道也不是古代茶技或历史片断的重现，当代茶道是中华民族经过40年茶艺复兴，国民人文素质提高之后而产生追求更美满生活的其中一种文化现象。
茶道艺术跟其他艺术一样，是通过塑造形象具体反映生活，表达作者的思想意念，传达美感，使人觉得和悦舒畅。茶道是包罗了视觉艺术、行为艺术甚至音乐艺术于一身的综合艺术。茶道包含思想性和艺术性，但主要是通过艺术去表达思想，利用茶道这生活艺术去享受艺术的生活。通过艺术创作去培养正确的人生观和价值观。任何一门艺术都有它的秩序和法则，必先充分了解，准确掌握。
茶道的视觉艺术
为了全面品出茶叶的色、香、味，于是就出现了能配合其茶品的泡饮方法以及相应的茶具。也正是因为要方便泡出一杯好茶，所以所有茶具的设置都必须有一个合理的定位。所谓“合理定位”，是要因应所泡茶品及品茗人数而设定茶具的种类、质材、容量、数量以及应在位置等等，将必须的茶具合理地设置在一个便于操作的平台上，这个特定的茶具组合形式就叫做“茶席”。
当你热爱茶艺，就必然会收集各式各样的茶具，更会刻意去组合一些精美的茶具以个性化的形象作为品茗会友之用这就是茶席设计的动机。将茶席艺术化以传情达意，那便是茶席设计了。
要进行茶道就需要有一个茶席，而茶席主要是由茶具组成的。利用茶具去表达意念、传递讯息的艺术手段就叫做“茶席设计”。我们可以将每件茶具看作为一个“点”，若干茶具可连结成“线”，也可以组成“面”。利用茶具本身的质材与色彩再辅以其他的素材去为茶席进行“形”与“色”的设计，通过对视觉的刺激去影响观众的心理，这就是茶道的视觉艺术。
茶席设计
茶席设计是以方便泡饮为原则，在色彩、造型、空间等渗入美学元素，使之升华为充满美感的艺术作品。在学习茶席设计的过程中，特别要注意主次分明，也即艺术的层次感。譬如说，泡茶器具是行茶中最重要的用具，应该放在最注目的中央位置，其他茶具就不能占用。茶花只起点缀或点题作用，不应占太多面积，也不可过分夺目。目前不少的茶席设计只侧重于“悦目”的关节上，茶具的布局不合理，有的甚至无法泡茶，违背了茶席设计以茶事为中心的原旨。严格来说，这不是茶席设计。
当刻意选择具个性化的茶具，创作一个茶席以寄托思想、传达意趣并与受众产生共鸣的时候，以茶为主角的当代茶道艺术就诞生了。“茶席设计”的流行，象征当代茶文化步进了“艺术”的阶段。
茶道的造型艺术
茶具本身就是一种造型艺术，茶花设计是造型艺术，茶道装置也是造型艺术。
茶道的行为艺术
茶是中国的国饮，不论民族基本上人人饮茶，本来就如吃饭一样是无需向人表演的。但出于对自身民族文化的认同、宣示中国的茶文化，于是出现了可表演的茶文化艺术了。
行为艺术不一定是前卫的、惊骇的、哗众的。茶道的行为艺术是指在特定的地点、时间，借助茶事以肢体语言与观众互动交流，传达普世的价值观与高尚的人生观。茶道是一种艺术创作，但不是表演艺术的一种，它没有故事情节，也不是要反映一种现象，更不是要表演一些高难度动作。茶道的行为艺术是以优雅、自然、简练的行茶动作，引领观众进入中国传统文人思想境界之中。
行茶前，具列中的茶具应如何放置才合理、才富美感?茶具展开时其先后次序应如何?如何使行茶过程动作不重复而又便利、优雅?泡饮时，如何传递司茶者的意念?整理时，如何能以引人入胜?其手、眼、身、步、气、意如何配合?——这些都是过去遗缺的茶道行为艺术。
茶道中只有茶才是主角，其他一切都只是为茶而设。司茶者要排除一切杂念进入忘我境界，超脱自然的享受泡茶之乐。当你完全享受时，观众就如你一样舒畅无比了这就是茶道的魅力所在。
初习茶道者，最好尝试在宁静的户外进行。多留意大自然的一草一木、一水一石的美态，使对万物生情。当你感到无忧无虑、全情投入的一刻，就是茶道最美的时候了!“茶艺”是学来的，而“茶道”是要“悟”出来的。
茶道美学
谈艺术，先要谈美学;谈美学，先要了解“美”是甚么?
“美”是感性认识的完善。(“美学之父”鲍姆嘉登 1714-1762 德国)
“美”是诗意地栖居于大地之上。(海德格尔 1889-1976 德国)
“美”是用生动感人的形象去打动人的感情。(伕名)
“美”并非抽象得模稜两可、高深莫测，是可以用简明的文字或语言清楚表达的。茶道美学是研究茶道过程中的美，即研究茶道艺术的科学。
人的耳朵和眼睛是主要的审美感官，因而产生了文学(诗歌)、音乐、绘画、雕塑、建筑、舞蹈、戏剧、电影，称为八大艺术。茶道艺术则包罗了视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉以及心灵感觉，是圆满的艺术。茶道是要借助茶去展现人性的真(知识的真)、善(伦理的善)、美(诗意的美)，使授受者都得到心灵的满足，和谐圆满。故此，和谐的“美”是审度茶道艺术优劣的主要标准，而另一标准是具有完整而简练的行茶过程。完整的行茶过程是包括展开、泡饮、整理三部份。概括而言，美学原理可分为统一、调和、平衡、律动四方面。
统一，是美学的最终要求。茶道中的茶具超过20件，大小各异、质材相别、形状不同，都不统一。我们茶道过程中不统一的因子，透过美学理论使其达到风格统一、结构统一、动向统一。统一，达致和谐。统一绝非是单纯的，统一必须服从主题，主次分明是茶道要理。我们可以通过构图、空间、强调、聚焦、导引五种技巧使之统一。
当遇上不统一的因子，采用“调和”手段使之和谐。调和的技巧有：分离、分隔、加置、调色四种。但是，绝对或接近绝对的调和以及多次的重复都会使人觉得沉闷，此时应采取“破调”手法将两种造型、色块、行为的差距拉阔去冲击人的视觉，影响其心理，造成意外的结果。
视觉上的平衡会达致心理上的平衡，使人觉得和悦舒畅。平衡是包括量、质、形、色、方向、高矮等，虚与实、动与静的并存也是平衡。平衡的方式有两种：对称平衡和不对称平衡。对称平衡使人有稳定的感觉，但嫌呆板。不对称平衡有轻快活泼之感，茶道多取此法。美学中的“比率”是人类在实践中获得视觉平衡的一种宝贵经验。1：0.618的“黄金比”最符合视觉心理。我就是运用人体工学的原理制定茶道用席巾的大小的。这样大小的席巾不但易于操作，而且使人看得十分舒服，这就是因为视觉心理的作用。
又如茶匙，其长度为手背中指指尖到第三关节距离的两倍则最为美。手执茶匙时，尾端外露部份是前端的两倍，过多或不足都不好看。
线条、形态、造型、对应的色块以及点与点之间的距离的变化都会产生跳动的感觉，使没有声音的艺术也具节奏感。茶道过程中的律动，是要根据行茶时的动作配合恰当的停顿，就如诗歌、音乐一样，表现出轻、重、缓、急、抑、扬、顿、挫的节奏感。
色彩是艺术的魔术师，懂得基础的色彩学是学习茶道的重要条件。当代茶道如能配合适当的音乐一起进行，其感染力是相当可观的。
随着茶艺的复兴，茶的物质已不能满足人们心灵上的需要。在精进了泡茶技艺以后，开始探索茶道美学以及茶道精神。当解决了“如何活下去”之后，人类就会思考“如何活得更好”——这就是生活哲学。现今世界除了以金钱与权力来衡量社会地位之外，更多的是以洒脱、闲逸、精致与怡乐来比较生活品味的层次，以及能否在生活中享受到更多美感的满足。
“美应该是一种生命的从容，美应该是生命中的一种悠闲，美应该是生命的一种豁达。”——艺术家蒋勋先生视“美”为生活的赞歌。能够感受美、欣赏美、享受美是莫大的福气，“当代茶道”要培养的正是“尚美人格”。
当你对美好生活有所追求，就会讲求穿出个人风格一点、吃得精致健康一点、住得舒服雅致一点、环境清新优美一点、出行悠闲舒适一点。——这就是“当代茶道”贡献社会的“尚美人格”功能。
生活美学是一种生活方式的选择，虽然选择的内容和展现的方式不尽相同，但都是一种与财富、权力无关的价值观。而美学的形式在于秩序，在于和谐，在于规律，在于张力。生活美学是一种生活享受，人活着的意义在于享受生活，如活得很没趣，活得没质量，便失去了生命的意义了。“当代茶道”是在寻找生活品味的潮流下出现的一种新的品茗方式，是通过严格的行茶过程去达至高雅涵养的修身活动，是通过茶席的物象转为意象再化为心象的过程。“当代茶道”藉着个性的茶席，创造一个能给自已静下来反省自我感受的空间。
“生活美学也许就是未来的主流美学。实际上，艺术回到生活母体本身，反而是向更广阔的生活世界的回归，以此可以来为中西文化和美学架设桥梁。”茶文化，因为注入了时尚的内容而不断活化。“当代茶道”，包涵了儒雅的中华文化修养与独有个性的现代美，崇尚道德而不说教、时尚却不媚俗、精致但不奢侈，使越来越多的年轻人爱上了茶道。(本文略有删减)
【摘自2018年第2期《吃茶去》杂志;作者：罗庆江(澳门)，系澳门中华茶道会会长、《吃茶去》杂志顾问】
(《吃茶去》杂志)茶从离开茶树的那一刻起，就期待着与水相逢;水从奔腾流淌伊始，就追逐着茶的踪影。茶与水是一对神奇的伴侣。茶因水而苏醒重生，水因茶而丰润甘美。
明人张源在其《茶录》中写道：“茶者，水之神也;水者，茶之体也。非真水莫显其神，非精茶曷窥其体。”张大复《梅花草堂笔谈》云： “茶性必发于水。八分之茶，遇水十分，茶亦十分矣;八分之水，试茶十分，茶只八分耳!” 两段话，讲的是一个意思：“精茗蕴香，借水而发，无水不可论茶也。”(许次纾《茶疏》)故欲治好茶，必先择真水。
真水即好水，即宜茶之水，无锡惠山泉是也。相传茶圣陆羽曾亲品其味，故惠山泉又名陆子泉。晚唐李德裕尤好饮之。他履任宰相时，不惜民力，从江苏无锡一路专设“递铺”，运送惠山泉水到三千里外的长安。此举，确系扰民苦民，遭后人诟病。然而，这位李相爷鉴水的本领确实了得。南唐尉迟偓《中朝故事》记载：“李德裕居庙廊日，有亲知奉使京口(今镇江)。李曰：‘还日，金山下扬子江中急水，取置一壶来。’其人忘之，舟上石头城，方忆之，汲一瓶归京献之。李饮后，叹讶非常，曰：‘江南水味，有异于顷岁，此颇似建业石头城下水。’其人谢过，不敢隐”。
北宋时，京都汴梁的文人雅士、达官贵人，乃至“肉食者”皆以惠山泉水作为相互馈赠的上等礼品。欧阳修请蔡襄(北宋著名书法家)为他书写《集古录》序文，后精选四件礼品作为润笔，其中就有惠山泉一瓶。
还有那位炳耀千秋的苏大学士，也是一位品茶鉴水的高人。苏轼在杭州任通判时，有故人赠他新茶。为了烹出真味，曾以诗向无锡知县焦千之索要惠山泉水：“精品厌凡家，愿子致一斛”。后来，皇帝御赐苏轼一小龙团茶，他专程赶赴无锡惠山。“独携天上小团月，来试人间第二泉。”(《惠山谒钱道人烹小龙团》)在他看来，只有以惠山泉试龙凤饼，方不负精茗之鲜馥，可谓双绝双美矣。
惠山泉为山水，是通过岩层裂隙过滤了的，杂质极少，且“味甘”而“质轻”。那位写过：“锄禾日当午，汗滴禾下土”的中唐诗人李绅曾赞曰："惠山书堂前，松竹之下，有泉甘爽，乃人间灵液，清鉴肌骨，漱开神虑，茶得此水，皆尽芳味也。”世人皆称惠山泉天下宜茶之水，诚哉斯言。
不过，也有不完全买账的，乾隆爷便是。乾隆有只小银斗，那是他择水、试水的“神器”。清《冷庐杂识》记载，乾隆每次出巡，常喜欢带一只精制银斗，“精量各地泉水”，如杭州虎跑泉、镇江中泠泉、济南珍珠泉等。按水的比重从轻到重，以轻者为上。量得惠山泉水斗重一两四厘，北京的玉泉山水，水质最轻，斗重一两。于是钦定玉泉山泉水为“天下第一泉”。此处插叙几句：普天之下，号称“第一泉”者，多矣。若细加考量，并非秉持同一标准，而是各持一端，各有各的说辞。比如，乾隆之所以把惠山泉定为“天下第二泉”，就是因为水质略重了些。他在《玉泉山天下第一泉记》中说的明白：“水味贵甘，水质贵轻，玉泉每斗重一两，他处名泉无此轻者。”、“则凡出于山下，而有冽者，诚无过京师之玉泉，故定为天下第一泉。”乾隆的评判标准是以水质轻者为上，兼及水味甘、冽(清冷)。
水之轻重，有点类似今人所说的软水、硬水。硬水中含有较多的矿物质(钙、镁离子和铁盐等)，增加了水的重量。用硬水泡茶，茶汤味涩而苦。水以轻为美，乾隆知之耶。
据《清稗类钞》记载，乾隆出巡时，必载玉泉水随行。由于“经时稍久，舟车颠簸，色味或不免有变”。身边左右便把玉泉水纳入大容器中，做上记号，再倾入其他泉水加以搅动，待静止后，“他水质重则下沉，玉泉体轻故上浮，提而盛之，不差锱铢”，名曰“以水洗水”。
彼时清皇宫内饮水,均取自玉泉山。西直门是水车必经之门，亦称“水门”。每天清晨最先进出西直门的必是插着黄龙旗的运水马车。一辆辆在寒风中碾过城门下的青石板路，发出吱吱嘎嘎的声响，时断时续，回响在熹微的晨光里。
其实，若论轻，雪水最轻。《金瓶梅》第21回《吴月娘扫雪烹茶》可谓曲尽其妙。西门庆正室夫人“吴月娘见雪下在粉壁间太湖石上甚厚，下席来，教小玉拿着茶罐，亲自扫雪，烹江南凤团雀舌与众人吃。正是：白玉壶中翻碧波，紫金杯内喷清香。”《红楼梦》中，妙玉最是“小资”，她招呼宝钗和黛玉到耳房中喝的“体己茶”，就是妙玉收藏了五年，从梅花上扫下来的雪水烹的茶。此等故事虽小说家言，却并非信口开河。古人称雪水为烹茶的“天泉”。融雪烹茶，一取其甘甜，二取其冷冽。乾隆皇帝“遇佳雪，必收取，以松实、梅英、佛手烹茶，谓之‘三清’”颇得雅名。唐代白居易的“扫雪煎香茗”，宋代辛弃疾的“细写茶经煮茶雪”，元代谢宗可的“夜扫寒英煮绿尘”，清代曹雪芹的“扫将新雪及时烹”等，都是赞美用雪水沏茶的。漫漫寒夜，三五惺惺相惜的知己，围炉小坐，煮雪烹茗，古人之雅趣也，不知这等诗情画意如今尚存乎?
品茗之事，文者自文，俗者自俗。那些为衣食而常年劳碌奔波的布衣草根，大抵没有那种闲情逸致去收藏梅花上的雪。烹茶煮茗主要靠井水。旧时不拘城乡，家家院子里都有一口水井，有客登门，几句寒暄之后，主人便走到爬满青苔的井口，抖动井绳，汲起一桶冬暖夏凉的井水，点火煮茶便是。这情景我并不陌生，故乡的水井至今还留在我童年的记忆里。
众所周知，如今的泉水、井水、雪水，乃至江河湖水的水质，远不及先前洁净。可径自取来饮用者，寥寥无几。如此，难为了众茶客。我们该怎样选择宜茶之水呢?
大体说来有“五字真言”，：水质要求活、轻，清;水味要求甘、冽。这是历代茶人择水、论水、评水长期实践经验的总结，也是现代茶人对泡茶用水的基本看法。其一，水源要活。流水不腐，活水有自然净化作用，泡出的茶汤特别鲜爽可口。“水不问江井，要之贵活。”(宋 唐庚《斗茶记》)其二，水体要轻。如玉泉山泉水，水以轻为美。其三，水质要清。水清则无杂质、无沉淀、无色透明，最能显出茶的本色。其四，水味要甘。“凡水泉不甘，能损茶味。”所谓水甘，即入口，舌尖有甜滋滋的感觉。咽下去后，喉中也有甜爽的回味，用这样的水泡茶自然美味愈美。其五，水温要冽。冽即冷寒之意，“泉不难于清，而难于寒”，“冽则茶味独全”。因为寒冽之水多出于地层深处的泉脉之中，所受污染少，泡出的茶汤滋味纯正。去年，我参加北京一盛大茶博会，看到有专用“泡茶水”面市。诘之，商家答曰，水源取自地层深处，是水温常年保持在5摄氏度以下天然冷泉水。我品了品，口感柔、软、甘、冽。
行文至此，我想结合日常饮用水作些述评。一是山泉水:从山岩断层细流汇集而成，富含各种对人体有益的微量元素，又经过砂石过滤，水质清净晶莹，用这种泉水泡茶，口感特别微妙。然而，山泉水并非随处可得，亦并非凡山泉水皆可饮。
二是江、河、湖水:属地表水，含杂质较多，混浊度较高，一般说来，用这样的水冲茶，效果不佳。但在远离人烟，又是植被生长繁茂之地，污染物较少的，仍不失为沏茶好水。唐代陆羽在《茶经》中说：“其江水，取去人远者”，良有以也。
三是井水:属地下水，悬浮物含量少，透明度较高。但它又多为浅层地下水，特别是城市井水，易受周围环境污染，用来沏茶，有损茶味。若能汲得活水井的水沏茶，同样也能泡得一杯好茶。
四是自来水:含有用来消毒的氯气等，在水管中滞留较久的，还含有较多的铁质，会使茶汤呈褐色，喝起来有苦涩味。所以用自来水沏茶，最好用无污染的容器，先贮存一天，待氯气散发后再煮沸沏茶。
五是纯净水 :现代科学的进步，采用多层过滤、反渗透技术，可以将一般的饮用水变成不含有任何杂质的纯净水，并使水的酸碱度达到中性。用这种水泡茶，不仅因为净度好、透明度高，沏出的茶汤晶莹剔透，而且香味纯正，无杂味，鲜醇爽口。此外，质地优良的矿泉水也是较好的泡茶用水。
有了好水、好茶，再加之好茶具、好手艺，那果真称得上“有好茶喝，会喝好茶，是一种清福”了。
【摘自2015年第5期《吃茶去》杂志;作者：袁振生(山西阳泉)】
“考亭书苑”这款茶是上海茶客舌尖上记忆里的一个闪光点，如今在上海滩拥有“考粉”无数，亦有数不清的上海茶馆、茶庄正在经销着由考亭书苑荣誉出品的“正山小种”和“红乌龙”，看着、闻着茶香如此溢满申城，在茶客杯中缓缓地吟唱，这首先还的感谢武夷山桐木关的魏华先生把闽北精品好茶——“考亭书苑”引入上海。
“考亭书苑”有系列精制茶品推出而广受青睐，细细品味，有时光荏苒，也有难以言说的情怀，但能撩动诸多喜欢“考亭书苑”茶客情感因素的却恰恰是“正山小种”的温馨心语。钟情于这款茶是因为“考亭书苑”除了在武夷风景保护区内拥有生态茶园基地外，更有叶兴渭、郑成根这两位杰出的制茶大师倾情出演，且融“烟熏”小种风雨，沏开那记忆的坳头村制茶历史。
叶兴渭，武夷山正山小种红茶研究总工程师，有研制正山小种55年历史，也是“金针梅”茶研发人之一，在小种红茶领域有其独特发言权;郑成根是第一位金骏眉茶青样本提供人，也是武夷山正山小种研究所首席制茶师，1997年独创研发“红乌龙”而茶香江湖。所以有人说，有此两位制茶大师坐镇，考亭书苑有好茶的口碑不外传也难，于是便有茶客端着茶杯洋洋自得，大有“坐拥‘正山’看外山”的感觉。
有茶友喜欢在冬日里，捧一杯热腾腾正山小种，谈古论今，朝花夕拾，可有风雨回忆，可有属于自己的人生?然而这一切，都是在考亭书苑的茶汤倾注下完成属于自己的一个个命题，于是有感而发：“既然我已钟情于考亭书苑，没有理由不含情细诉我心中对正山小种的爱意”。
说起“考亭书苑”，自然会联想到朱熹晚年在武夷山南麓建阳创办的“考亭书院”。而“考亭书苑”乃据“考亭书院”名号而来，是为纪念朱熹在似水流年的恬淡时光里嗜茶、爱茶、品茶、植茶的情结而来，是为一代大儒人生跋涉的宏儒精神而来，是为在淡然的岁月里缓缓地绽放九曲山水风光而来。
南宋绍熙三年(1192年)，因四方前来求学的人众多，理学家、儒学集大成者朱熹筑室建阳兴办学堂，初把学堂称为“竹林精舍”，后改名为“沧州精舍”。因朱熹嗜茶有加，亦常在“精舍”内外与文友赋诗挥毫、品茗论道。宝庆元年(1225年)建阳县令刘克庄建祠纪念，淳祐四年(1244年)诏为书院，御书“考亭书院”匾额。于是，考亭书院随着朱熹的名号远播四海，流传千古。在考亭书院，朱熹躬耕茶事，把种茶采茶当作讲学著书之余的修身养性之举，朱熹的茶事活动亦体现了与武夷山自然风光和谐相处、融为一体的情愫。考亭书院是朱熹一生中创办的最后一座书院，为当时宋代四大书院之一。朱熹在闽北建有多座书院，其中最有影响的当数在建阳位于麻阳溪畔的考亭书院了，也正因了朱熹的考亭书院影响，建阳也因此被称为“理学之邦”。不过，史学界有人说，在当时中国就其书院规模而言，考亭书院远不及白鹿洞、岳麓、睢阳、嵩阳四大书院，但是若以其在中国教育史上的影响而论，“考亭书院”足以与中国历史上任何一座书院相提并论。
鉴于此，魏华说，让昔日考亭书院的“理学”思想就体现在“考亭书苑”茶文化“游学”韵味体验中。在武夷山脉溪流旁，围炉煮茶，待沸水激活你的心绪，素手调一曲琴箫和鸣，兑上一份闲情逸致，还有半梦清趣半幽居的心情，此时一杯茶已然超越了一切，沁入了武夷山“千载儒释道，万古山水茶”的悠悠韵味之中。
品茶，不仅讲究茶的色香味形，更讲究茶的文化内涵和品位。所以，昔日考亭书院的一杯茶，其茶品已非物质意义而言，而是与人生哲学有关联。诚如朱熹在品武夷岩茶所言：“饮罢醒心何处所，远山重叠翠成堆”(《咏武夷茶》)。在朱熹眼中，饮茶为一洗尘心，悠然地与自然相处。他在建阳曾写过一首茶诗名《咏茶》，是在参加其表兄邱子野设的茶宴会上而作：“茗饮瀹甘寒，抖擞神气增。顿觉尘虑空，豁然悦心目”。由此可见，朱熹品茶，更多的是从人生态度上考量人生的处世机缘来领悟茶道的真谛。
说起朱熹喝茶，许多人都以为他常喝武夷山茶，譬如朱熹常与友人在武夷山“茶灶石”上品饮名茶、吟诗斗茶，并留下“仙翁遗石灶，宛在水中央。饮罢方舟去，茶烟袅细香”(《茶灶》)诗句。其实不然，朱熹从不刻意挑剔茶叶，走到哪里就喝哪里茶，属“遇茶吃茶”之人。绍兴十八年，朱熹游杭州上天竺寺院与慧明(文畅)法师以茶结缘，谈兴盛浓。这杯鸠坑种的龙井茶让朱熹喝出了“沙门有文畅，啜茗漫留题”(《春日游上竺》)的绝妙诗句;淳熙六年(1179)至淳熙八年(1181)，朱熹在南康军任职期间，曾多次到康王谷游历，享受当年陆羽以好水谷帘泉水泡饮庐山云雾茶时所体会到的雅兴和畅快之感，留下了“采薪爨绝品，渝茗浇穷愁”(《康王谷水帘》)的深刻印象。朱熹后来在庐山卧龙岗品茗逍遥感怀于“玉渊茗饮余，三峡空尊愁”(《卧龙之游得秋字赋诗纪事呈同游诸名胜聊发一笑》)深切体会。但凡朱熹外出纵使游山玩水，总会寻茶觅茶，是朱熹一大人生乐趣，但他在享受山水之乐中仍不忘“座对清荫只煮茶”(《积芳圃》)的清香与悠然，要的是茶烟缓缓、心不落尘的感觉。
承袭朱熹茶意深处的是考亭书苑对“琴棋书画诗曲茶”形而上追求的境界。看案上一花，赏一季嫣然;闻席间一琴，听一夜秋风;品茶中一席，得一方清趣。有人邀友畅谈忘尘之处，就会联想到“考亭书苑”茶寮中的滴水微香，那番流水洗肌骨、席间如清林的淡泊情怀恰恰是喝茶人身在茶席、心闲山野的浪漫追求。
茶无雅俗，与人共饮。以魏华之见，人这一生都是在一杯茶中相遇，无论是在寒冬还是春秋。我在泡茶，你来喝茶，我能做的，是为你冲泡一杯昔日考亭书院“理学”之茶，浅啜即可，不必深究，因为朱熹理学思想始终在这杯茶汤里与您相逢。而“考亭书苑”这杯茶韵，即使你身在远方，也能彼此牵挂。
秉持着这份念想，魏华坚持在制茶过程中，以物性为上，遵茶理，合三才，拜五行，使得茶性尽显，如武夷山的一缕风、一场雨，清馨来自天际，品一口，却能澈入心底。魏华认为，坚持武夷山“正山”品质，致力于将“正山小种”红茶发扬光大，自始至终是考亭书苑发展的终极目标。也许正是魏华的这份牵挂和用心，在2016年7月举办的上海“考亭书苑杯”茶艺职业技能竞赛上，使考亭书苑的茶香韵味大放异彩，给人留下了非常深刻的印象。
自古文人墨客对武夷山茶的描述和点赞是实实在在的，一杯隐藏在考亭书院的茶韵却从来没有离开记忆，那一幅镶嵌于心的朱熹在建阳茶事活动的画面，给人带来的绝妙诗意和无限遐想……
(舒曼茶话写于2018年8月上海浦东清茗斋)
