一
茶道意境，是意思的意，不是艺术的艺。
意境这个词是中国传统美学当中特有的概念，它是对事物找到境界的品悟的审美习惯，使在有限的时空直悟永恒的思维方式。正是这种独特的性情和情趣取向，塑造了这个民族的心理结构。模糊，飘移，不确定。就像不同的茶，不同的人说好;但反过来说，一款好茶会让人人叫好，那种标准却又难以描绘。
从诗经的思无邪到中国的传统笔墨,最讲究的就是这个意境 。“作诗必此诗，意取象外神。羚羊眠挂角，天马奔绝尘”(清 赵翼)在意境中包含情景，包含思，包含意。我们回到这个意字上分析一下中国人为什么对意字如此钟爱。
意是心上的音，我们经常说听话要听音，这个音更能表达说话者他最真实的意思。比如说一句非常简单的话：“您好!您好吗?您好啊!”相同的字，语气表达不一样，所包含的内含居然可以完全相反，以至成为相去甚远的另外一个意思
而在美学里讲的意，是更为丰富和更难以用很简单的话来表达了。比如那首诗：
枯藤老树昏鸦
小桥流水人家
古道西风瘦马
夕阳西下
断肠人在天涯前面
这首诗中的每一句都是一个画面。但这都不是意境。宗白华认为只有到了“断肠人在天涯”才出了那份情，失神而专注，似有所待。在情景交流中的那个综合感受，表达到了那份意境。正是“信足别有境，举头自有深情”(计成《园冶》)境，其原意指人所感觉到的范围，心活动到的区域。“狂来轻世界，醉里得真知”，是只能感觉，“欲辨已忘言”了。
席，一种参道，凝聚精气神韵的道场。“茶精极，屋精极，衣精极，器精极。”这里所谓的精极，是没有魅俗的痕迹。让人纯净而不做它想。把注意力牢牢牵在当下。它们钩沉的茶道席，意境几乎无处不在。从席间每个人的服饰到茶席的音乐，到一草一木构成的茶席景象，无处不在诉说着一种诉说。因为每一东西必须是有情的。
二
可以想见，在那样的一个午后，阳光灿烂。我们穿过洒满阳光的大厅，穿过庭院来到小小的茶室。在这个茶室里有那样的音乐暖暖融融舒舒缓缓的包围着我们。身着宽服，穿着白袜，从足下去珍惜每一个感觉，那种宁静的洁净，非常神奇的感受，会在你的每一个动作里灵动地展现。
茶席又称茶席曼陀罗。我们摆的每一个茶具，从壶到杯到公道杯，每一样器具都是经过茶道师，经过主人认真挑选的。它用了中国人特有的表达既中国传统文化的方式。比如说竹节壶，其文化人格在儒家，象征严谨和节制;如意壶主人表达如意和吉祥的祝愿;还有茶席之上最重要的主题挂画。记得有一次我在举行《月光白》的茶道会，大家进入茶席之后，静坐。大家听着音乐缓缓的去放松自己，把自己和外界隔断之后，有一声磬响：“叮——”然后提醒你回到茶席之上。这时整个茶道室是暗的，大家什么都看不见，又经过了那么长时间静心的打坐过程，这时候我的茶道师助理，是位云南的白族女孩。眼睛明亮亮的，笑容像云南的天空一样清澈明亮。她拿着火柴，哗，点燃。茶席中间水钵里有个水晶球，水晶球下边有个莲花灯，莲花灯被砰然点燃。这个茶席环节，在大家小参分享时每个人都说，那一刻整个人被暖了一下，被照亮了。那种被难以言表的情绪暖暖地拥着抱着，用一道道的茶，进行心灵的洗礼。
还有一次茶道会也有用灯的一个环节。记得我们给传媒大学的学生摆的茶道会，在户外。那是一个接近中秋节的夜晚，月亮满满挂在天上。那天是个长长的茶道席，主宾分坐在茶席两旁。看着月亮听着音乐品着茶看着茶道师一道道给大家布茶。整个席间，没有一句多余的话，时光在静静地流淌。最后结束的时候每一个人发了一盏小小的马蹄灯。在那样的月光下提着马蹄灯，心都是亮亮的，整个世界因为一盏灯照亮了。
茶席之上表达意境的手段非常丰富。像灯，香，还有很多很用心的表达，极具情感的画面，都很容易把主宾带进一个非常神圣、非常宁静、非常悠远茶席的意境。在茶席设计上要力求瘦、皱、漏、空、透、远，在有限的空间里，去制造出无限的想象的空间。“锥划沙”、“屋漏痕”;岁月折叠成褶皱;空是无限，是宇宙灵气之往来，生命流动之处;透是多视角，含日月星辰，大地山河，一切草木;远是更丰富，地狱天堂尽在其中。随意布饰，不衫不履。
通过叮叮咚咚的水声，把我们带回到大自然无比清新的山水间。在那里，鸟语花香。甚至可以闻到青草味道。主题挂画能把我们从现实中暂时隔断，一下拉到那种神圣的，转眼的，非常亲切的精神世界里，用品味用画面来形容这样的情景都不足以表达 我们对意境的理解，但又能真真切切地无比愉悦地享受其中。
三
还有这样的意境表达在主宾间之间进行心灵沟通：参话头。我曾经主持的茶道会里就用过“口离心有多远 ”，作小参主题。当我把茶道会的邀请函，发给来参加茶道会来宾的时候，他们就已经开始走进我的茶席之上，开始认真思考口离心有多远。
在我们的生活中，从家人间到社会朋友中到工作同事，我们有几个人有能力口对心讲地每一句话?记得有个人一接到请柬当场就给我回了信：“口离心要多远有多远，要多近有多近!”我听了之后内心很震撼。但是在茶席之上，其实不要求有答案的。每一个答案都是对的，只要参与了思考，参与思考的过程就是一个小参的过程。无论你在哪儿，你已经进入我茶席的意境了。时间可能是在三天前，也可能是在一周前。地点可以可以是任何一个地方：遥远的你走向茶席中的我。
天地之大，何处安身立命?
喝茶的人是谁?
父母生我之前我是谁?
心在那里?
这辈子你是来干什么的?
这是在茶席之上小参活动。这个环节里也是一个意境空间的表达。还有一个非常重要的表达就是我们茶席的主题。
茶席主题里面的意境，想象一幅画得有名字，一篇文章得有个好题目。茶道师会精心的去提炼艺术表达的精髓，提炼修行艺术的表情。像文章炼题一样。在茶席主题里，很多茶叶名字的意境就很深远。比如《月光白》，多么有诗意有情景的名字!《铁观音》、《兰贵人》、以及我们非常神往的《东方美人》，这些名字本身就特别有诗情画意。在举行《东方美人》茶道会的时候，茶席上用深色的旗袍铺在底席之上，星星点点的白色杯子布在旗袍之上，背后是陈逸飞的《美人图》，清扬优雅的音乐滚滚而来。这个茶道会的主题是关于女性学的主题，比如“如何让你爱的人爱上你”、“如何做好你的女性角色”，这样就把幽幽雅雅的东方女性神韵铺陈开来。婉约到无言——《白毫银针》;绿野仙踪——《狗骨脑的禅意》，《红茶，熨烫内心的感动》，《九年寿眉——茶的味外之味》再根据季节，根据当时的情绪很充分地做茶席表达。比如到了秋天以《吟秋》;《如歌的行板》;《人淡如菊》为主题，配上那样的诗句，“ 宁可枝头报香死，不肯随舞秋风”。把我们对菊“此花开尽再无花”的意境，表达出生命之绚烂;在春天《丁丁香香的情客》，《落花水流红》，《花新水上香》，非常有画面感，那种红，那种水，那种时光的流逝，美好青春的留恋，都会在这样的主题里表达出清新又有时空概念的意境。《寒夜客来茶当酒》、《风雨故人来》人情篇;《红泥雪爪》《莲花，在记忆中绽放》;《崇高的高度》主题茶会，用《辛德里名单》主题曲，做生命教育。
更为深邃的意境主题如：《无门关》，《印水境》，《空间，在物质消失的界线》，《可不可以走出时间之外》。这个主题本身就可以带领我们进入极有参与性的意境。说到意境大家都觉得有点玄。 每一个意味深长的动作，每一个用心的设计，每一个主宾间的真诚的交流，以及茶席之上的每一草每一木，每一个细节都是浓浓意境的表达。
(摘自2013年第2期《吃茶去》杂志;作者：姜慧)
当代中华茶道是甚么?
我认为“茶道”有三个特征：一是糅合传统文化艺术与哲理的、既源于生活又高于生活的一种修身活动;二是以茶为媒介而进行的一种行为艺术;三是借助茶事通向彻悟人生的一种途径。无论我国或日本、韩国的都离不开这三个内容。凡出自我国，具有中华传统文化艺术特征的精致行茶方式的就应叫中华茶道。所谓“精致行茶方式”，是包括已精进了的泡茶技艺与具逻辑、富美感的动作设计。茶道应以“茶”为中心、“无心”为要求、“敬”为宗旨，通过色、声、香、味、触、法达致眼、耳、鼻、舌、身、意的最佳感受，从物质享受达致精神享受的提升乃至顿悟。中华茶道是融合了儒(人格至善)、释(指禅宗的觉悟与无我)、道(天人合一)为一体的生活艺术。
“当代茶道”并非日本茶道的翻版!日本茶道则是因为崇拜唐、宋文化而引进的其中一种汉文化。简单地说，日本茶道是“尚古”，而中华当代茶道是“崇新”。日本茶道通常在象征隔绝世俗的茶庵内进行，而中华茶道却喜欢融入大自然。参与日本茶道的人其一举一动都要求格式化，按照一定的规则紧张地进行活动。而中华茶道则是多样化、个性化的，主张和悦舒畅、脱俗清神。日本茶道是从寺院开始的，与宗教密不可分，而中华当代茶道却是跨越宗教的信仰。日本茶道的主要内容是“点茶”或“煎茶”，而我国的是茶品丰富、茶法多样。重要的是，日本茶道没有“茶席设计”的内容。
当代茶道也不是古代茶技或历史片断的重现，当代茶道是中华民族经过40年茶艺复兴，国民人文素质提高之后而产生追求更美满生活的其中一种文化现象。
茶道艺术跟其他艺术一样，是通过塑造形象具体反映生活，表达作者的思想意念，传达美感，使人觉得和悦舒畅。茶道是包罗了视觉艺术、行为艺术甚至音乐艺术于一身的综合艺术。茶道包含思想性和艺术性，但主要是通过艺术去表达思想，利用茶道这生活艺术去享受艺术的生活。通过艺术创作去培养正确的人生观和价值观。任何一门艺术都有它的秩序和法则，必先充分了解，准确掌握。
茶道的视觉艺术
为了全面品出茶叶的色、香、味，于是就出现了能配合其茶品的泡饮方法以及相应的茶具。也正是因为要方便泡出一杯好茶，所以所有茶具的设置都必须有一个合理的定位。所谓“合理定位”，是要因应所泡茶品及品茗人数而设定茶具的种类、质材、容量、数量以及应在位置等等，将必须的茶具合理地设置在一个便于操作的平台上，这个特定的茶具组合形式就叫做“茶席”。
当你热爱茶艺，就必然会收集各式各样的茶具，更会刻意去组合一些精美的茶具以个性化的形象作为品茗会友之用这就是茶席设计的动机。将茶席艺术化以传情达意，那便是茶席设计了。
要进行茶道就需要有一个茶席，而茶席主要是由茶具组成的。利用茶具去表达意念、传递讯息的艺术手段就叫做“茶席设计”。我们可以将每件茶具看作为一个“点”，若干茶具可连结成“线”，也可以组成“面”。利用茶具本身的质材与色彩再辅以其他的素材去为茶席进行“形”与“色”的设计，通过对视觉的刺激去影响观众的心理，这就是茶道的视觉艺术。
茶席设计
茶席设计是以方便泡饮为原则，在色彩、造型、空间等渗入美学元素，使之升华为充满美感的艺术作品。在学习茶席设计的过程中，特别要注意主次分明，也即艺术的层次感。譬如说，泡茶器具是行茶中最重要的用具，应该放在最注目的中央位置，其他茶具就不能占用。茶花只起点缀或点题作用，不应占太多面积，也不可过分夺目。目前不少的茶席设计只侧重于“悦目”的关节上，茶具的布局不合理，有的甚至无法泡茶，违背了茶席设计以茶事为中心的原旨。严格来说，这不是茶席设计。
当刻意选择具个性化的茶具，创作一个茶席以寄托思想、传达意趣并与受众产生共鸣的时候，以茶为主角的当代茶道艺术就诞生了。“茶席设计”的流行，象征当代茶文化步进了“艺术”的阶段。
茶道的造型艺术
茶具本身就是一种造型艺术，茶花设计是造型艺术，茶道装置也是造型艺术。
茶道的行为艺术
茶是中国的国饮，不论民族基本上人人饮茶，本来就如吃饭一样是无需向人表演的。但出于对自身民族文化的认同、宣示中国的茶文化，于是出现了可表演的茶文化艺术了。
行为艺术不一定是前卫的、惊骇的、哗众的。茶道的行为艺术是指在特定的地点、时间，借助茶事以肢体语言与观众互动交流，传达普世的价值观与高尚的人生观。茶道是一种艺术创作，但不是表演艺术的一种，它没有故事情节，也不是要反映一种现象，更不是要表演一些高难度动作。茶道的行为艺术是以优雅、自然、简练的行茶动作，引领观众进入中国传统文人思想境界之中。
行茶前，具列中的茶具应如何放置才合理、才富美感?茶具展开时其先后次序应如何?如何使行茶过程动作不重复而又便利、优雅?泡饮时，如何传递司茶者的意念?整理时，如何能以引人入胜?其手、眼、身、步、气、意如何配合?——这些都是过去遗缺的茶道行为艺术。
茶道中只有茶才是主角，其他一切都只是为茶而设。司茶者要排除一切杂念进入忘我境界，超脱自然的享受泡茶之乐。当你完全享受时，观众就如你一样舒畅无比了这就是茶道的魅力所在。
初习茶道者，最好尝试在宁静的户外进行。多留意大自然的一草一木、一水一石的美态，使对万物生情。当你感到无忧无虑、全情投入的一刻，就是茶道最美的时候了!“茶艺”是学来的，而“茶道”是要“悟”出来的。
茶道美学
谈艺术，先要谈美学;谈美学，先要了解“美”是甚么?
“美”是感性认识的完善。(“美学之父”鲍姆嘉登 1714-1762 德国)
“美”是诗意地栖居于大地之上。(海德格尔 1889-1976 德国)
“美”是用生动感人的形象去打动人的感情。(伕名)
“美”并非抽象得模稜两可、高深莫测，是可以用简明的文字或语言清楚表达的。茶道美学是研究茶道过程中的美，即研究茶道艺术的科学。
人的耳朵和眼睛是主要的审美感官，因而产生了文学(诗歌)、音乐、绘画、雕塑、建筑、舞蹈、戏剧、电影，称为八大艺术。茶道艺术则包罗了视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉以及心灵感觉，是圆满的艺术。茶道是要借助茶去展现人性的真(知识的真)、善(伦理的善)、美(诗意的美)，使授受者都得到心灵的满足，和谐圆满。故此，和谐的“美”是审度茶道艺术优劣的主要标准，而另一标准是具有完整而简练的行茶过程。完整的行茶过程是包括展开、泡饮、整理三部份。概括而言，美学原理可分为统一、调和、平衡、律动四方面。
统一，是美学的最终要求。茶道中的茶具超过20件，大小各异、质材相别、形状不同，都不统一。我们茶道过程中不统一的因子，透过美学理论使其达到风格统一、结构统一、动向统一。统一，达致和谐。统一绝非是单纯的，统一必须服从主题，主次分明是茶道要理。我们可以通过构图、空间、强调、聚焦、导引五种技巧使之统一。
当遇上不统一的因子，采用“调和”手段使之和谐。调和的技巧有：分离、分隔、加置、调色四种。但是，绝对或接近绝对的调和以及多次的重复都会使人觉得沉闷，此时应采取“破调”手法将两种造型、色块、行为的差距拉阔去冲击人的视觉，影响其心理，造成意外的结果。
视觉上的平衡会达致心理上的平衡，使人觉得和悦舒畅。平衡是包括量、质、形、色、方向、高矮等，虚与实、动与静的并存也是平衡。平衡的方式有两种：对称平衡和不对称平衡。对称平衡使人有稳定的感觉，但嫌呆板。不对称平衡有轻快活泼之感，茶道多取此法。美学中的“比率”是人类在实践中获得视觉平衡的一种宝贵经验。1：0.618的“黄金比”最符合视觉心理。我就是运用人体工学的原理制定茶道用席巾的大小的。这样大小的席巾不但易于操作，而且使人看得十分舒服，这就是因为视觉心理的作用。
又如茶匙，其长度为手背中指指尖到第三关节距离的两倍则最为美。手执茶匙时，尾端外露部份是前端的两倍，过多或不足都不好看。
线条、形态、造型、对应的色块以及点与点之间的距离的变化都会产生跳动的感觉，使没有声音的艺术也具节奏感。茶道过程中的律动，是要根据行茶时的动作配合恰当的停顿，就如诗歌、音乐一样，表现出轻、重、缓、急、抑、扬、顿、挫的节奏感。
色彩是艺术的魔术师，懂得基础的色彩学是学习茶道的重要条件。当代茶道如能配合适当的音乐一起进行，其感染力是相当可观的。
随着茶艺的复兴，茶的物质已不能满足人们心灵上的需要。在精进了泡茶技艺以后，开始探索茶道美学以及茶道精神。当解决了“如何活下去”之后，人类就会思考“如何活得更好”——这就是生活哲学。现今世界除了以金钱与权力来衡量社会地位之外，更多的是以洒脱、闲逸、精致与怡乐来比较生活品味的层次，以及能否在生活中享受到更多美感的满足。
“美应该是一种生命的从容，美应该是生命中的一种悠闲，美应该是生命的一种豁达。”——艺术家蒋勋先生视“美”为生活的赞歌。能够感受美、欣赏美、享受美是莫大的福气，“当代茶道”要培养的正是“尚美人格”。
当你对美好生活有所追求，就会讲求穿出个人风格一点、吃得精致健康一点、住得舒服雅致一点、环境清新优美一点、出行悠闲舒适一点。——这就是“当代茶道”贡献社会的“尚美人格”功能。
生活美学是一种生活方式的选择，虽然选择的内容和展现的方式不尽相同，但都是一种与财富、权力无关的价值观。而美学的形式在于秩序，在于和谐，在于规律，在于张力。生活美学是一种生活享受，人活着的意义在于享受生活，如活得很没趣，活得没质量，便失去了生命的意义了。“当代茶道”是在寻找生活品味的潮流下出现的一种新的品茗方式，是通过严格的行茶过程去达至高雅涵养的修身活动，是通过茶席的物象转为意象再化为心象的过程。“当代茶道”藉着个性的茶席，创造一个能给自已静下来反省自我感受的空间。
“生活美学也许就是未来的主流美学。实际上，艺术回到生活母体本身，反而是向更广阔的生活世界的回归，以此可以来为中西文化和美学架设桥梁。”茶文化，因为注入了时尚的内容而不断活化。“当代茶道”，包涵了儒雅的中华文化修养与独有个性的现代美，崇尚道德而不说教、时尚却不媚俗、精致但不奢侈，使越来越多的年轻人爱上了茶道。(本文略有删减)
【摘自2018年第2期《吃茶去》杂志;作者：罗庆江(澳门)，系澳门中华茶道会会长、《吃茶去》杂志顾问】
各位领导，尊敬的耀悦法师和各位代表、各位茶友大家下午好!
在我做律师的职业生涯中，我讨厌了酒桌上的应酬，开始设计了一个茶室，以茶代酒，我是在茶乡长大，又喜欢传统文化。朋友们认为我很懂茶，我也装着很懂茶的样子，人生如戏，戏如人生，装着装着我便入了戏，开始对茶着了迷。于是便有了十多年的茶山行走，去各个大学的茶学院探访和学习，以及拜访名师等等，以至于沉湎不能自拔。我常常背着帐篷，借茶指引，攀山涉水，穿林越峰，不知疲倦，只享身心愉悦。体会那一山一味的禅意，一村一情的茶风。有时也在山上扎营，清晨天蒙蒙亮之时，看地气升腾，鸟虫相伴，渐渐亦体会到杜甫“不贪夜识金银气，远害朝看麋鹿游”的意味。十七年的茶山行走，让我慢慢悟出：世间之大，唯心和物，由心到物，由物到心，心物相融。这似乎也印证了禅宗理念中关于我从何处来，将到何处去，此生有何为的悟道因缘。同时开始对茶有一种新的认知、体会和生活禅方式相结合的实践，也就有了现在的三种美学生活方式的自我体验和推广。
为了让我的体悟能和现实生活禅相结合，也为了让我们的生活更雅致。我提倡了三种美学生活方式，并给它们各起了一个名字：第一个叫“物哀”，第二个叫“风雅”，第三个叫“禅意”。其实这三个词也是我借用来的，所谓“书不尽言，言不尽意”，这三个词虽也不一定能准确表达我心中的三种美学生活方式，但是我先借这三个词来向茶友们具体解释区分这三种美学生活方式，是需从物与心的关系出发。
第一种美学生活方式“物哀”，是指由“物”到“心”的过程。
我们周围的环境，总会有触动我们心灵的地方，如良辰美景，清供之器，有仪式感的美的生活方式，能够让我们感觉生活的优雅、有质感和有滋味，这就是所谓由“物”引发“心”的生活方式，我把它称之为“物哀”。能够引发内心感叹的情感的事物，无论是喜悦还是悲伤，在这里都可以被称为“哀”，然后自然而然的会在心中涌起一种美的感受。
感受到美的感觉是感性的，体会到美的原因是理性的。
学会用口、眼、耳、鼻、身、意，去体会生活之美，从学茶的色、声、香、味、触、法开始，渐渐明白，幸福不在于你拥有多少，而在于你能感受到多少。为此，在我的茶生活实践当中，我设计了一个叫《衡门》的茶席，希望以器物、环境之美，给我带来属于我自己的空间。我把这方茶席作为我禅修之所，希望在我一生当中能够有他相伴。
在华夏农耕文明中，掌握牛耕技术是具有划时代意义的，控制牛的过程中，有一种东西必不可少，这就是衡。门呢，是出入口的意思。我借“衡门”这两个字，作为茶席的名称，当然，《诗经》中也有《陈风》的“衡门”，那是隐士的淡泊名利之所，很符合茶人的精神。我为“衡门”设计了茶艺的行茶方式和茶修的行茶仪轨。
第二种美学生活方式叫“风雅”，风雅是由“心”到“物”，与“物哀”相反。生活不止眼前的苟且，还有诗和远方。风雅既指国风及大雅、小雅，也指诗意人生。把愿望语言化、文字化、器物化，借助他们，由内到外表达出来，包括音乐、绘画，只要是由“心”到“物”这个过程，我就叫它诗意人生。
为了能使“风雅”美学生活方式在茶生活当中得到应用，让诗意能够在茶席中表现，我又设计了《长风》和《清月》两个茶席，同时我选择了两种表达方式：一是向外求，以汉唐为代表;一是向内求，以两宋为代表配合两种自然现象：一是风，一是月。并且，我采用唐朝的煎煮法和宋朝的点茶法，作为茶席的主要表达方式。
为了让《长风》和《清月》两个茶席的理念能够和更多的茶友交流，我创立了自由茶艺师的平台，每周的公开课让大家体会到跟茶息息相关的文化的魅力。在这里，大家可以尽情表达自己的才艺——花艺、香道、瓷器、摄影、手作、音乐、国学等。
从2019年3月截止到今天已经举办了300多场茶文化公益活动，吸引了有3000多人参加，10万多人关注的影响力。截止到目前为止，没有任何一场活动是重复的，活动虽围绕茶而展开，却又不局限于茶，我很享受在其中。现在已陆续举办了祛湿茶会、艾灸茶会、谷雨茶会、瑜伽茶会、小满茶会、闻香茶会、紫陶茶会、止语茶会、景泰蓝体验茶会、压襟手作茶会、色空谷音乐茶会、国学五伦、茶道之美、亲子茶会等等。
第三种美学生活方式“禅意”，禅意是指“物”与“心”的相融。由“物”到“心”，再由“心”到“物”，不以物喜，也不以己悲，也不追求立功、立德、立言。禅意人生，其“物”和“心”是体用关系，由“物”到“心”，感动了心，然后心经过升华提炼又回到了“物”，此时“物”与“心”相融合，看淡即是云烟;烦恼无数，想开就是晴天。人情世态，不宜太真。
“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪;若无闲事挂心头，便是人间好时节。”这首宋代无门禅师的一首诗偈也很好的表达了我所说的禅意人生。人活在世间，四季匆匆而过，或许留意，或许忽视，有时驻足欣赏一下，烦躁时，四季都有着可痛恨之处，四季之交替，可能时时影响人的心境，但人是无法改变四季的。心境豁达，淡定从容，不为琐事所扰，那每一天每一季都是好时节。
禅不必说，禅也不可说，我为禅意美学生活方式设计了《若无》茶席，若无，就是好像没有，那到底有没有呢?需要自己泡茶来体验。我本人泡茶就常常喜欢用“若无”茶席。现在有很多茶友也都非常喜欢“若无”茶席，并常常结合茶山游的体验。
物哀、风雅、禅意，这三种美学生活方式的命名都是我借用的词，与原本的词的意思已经不一样了，因为以我目前水准，终究无法再造出三个词来表达我内心对这三种美学生活方式的定义。
如今，我把自己的茶生活融入到这三种生活方式之中，在实际茶生活中，这三种会有交叉组合，这三种生活方式也是对生活禅的一种践行。最终形成了我所开创的以茶知识普及为主的“无显茶课堂六讲”——识茶、执器、品水、布席、衡门、两仪，还有以“茶的前世今生”、“茶二十四品(物)”、“茶二十四品(人)”等体验为主的“无显茶游学”，以及以茶修为主的“衡门”、“若无”、“清月”、“长风”等等。我想，生活在这样的禅趣之中，再加上一壶茶的相伴，的确是惬意无比。
最后，我想以自己的一首诗来结束今天的演讲：
岭上白云留不住，村前流水起凡心。
茶山行走十柒载，心物相参半刻明。
