中国茶道的精神内涵大致可分为“柴米油盐酱醋茶”的务实派，以及“琴棋书画诗歌茶”的务虚派。务实和务虚，在这里是中性词，没有特别的褒义，也没有特别的贬义。但反映的是目前中国茶文化的两个走向。
2020年10月初，一句“我在福建时，我主要喝工夫茶”。将工夫茶再次推到热点上。大家在讨论工夫茶的起源、形式时，都忘了工夫茶的精神内涵是什么。队长以土生土长的闽南人和多年的茶业经历看，中国茶道内核，不仅是务虚层面的精神享受、自我探索，更是务实层面的——以茶为媒，茶和天下。
说起工夫茶，大家会想起的是闽南工夫茶、潮汕工夫茶。根据历史资料，潮汕人多数是从闽南迁徙过去的，可以说是闽南人的根，所以在探讨共工夫茶精神内涵时，我们不妨再去闽南地区走走。
闽南工夫茶的范畴，与现在的行政范畴有点不一样，它以福建省的泉州、厦门、漳州为主，也包括莆田、三明的部分区域。工夫茶，历史上也是一些武夷山红茶、乌龙茶的商品名。这里主要指的是一种有讲究的的泡茶方式。
队长认为，这与18世界中国茶叶出口贸易有关。
厦门大学国际关系学院院长、知名的海外华人研究和东南亚研究专家庄国土介绍：
在18世纪以后茶叶成为中国的主要出口商品时闽南商人是国内生产和营销出口茶叶的主要组织者。清代闽南海商不仅活跃沿海和远东水域，赴闽北经营茶叶贸易的还是闽南商人。清代中期闽北崇安茶市中“负贩之辈江西、汀州及兴泉人为多”闽南商人将茶销往苏州、粤东、厦门等处。
茶叶出口贸易的兴盛，使得产业分工更加细化、专业，当时从事茶叶贸易的有负责对接产地的农户、有负责对接外国买家，还有赚取介绍费的中间商，以及办理金融贷款、担保等一系列环节和工种。
东京大学博士、台湾淡江大学副教授陈慈玉在《生津解渴：中国茶叶的全球化》里提到两个细节，一个是福州商人在采购时采用惯例预付款模式，先只交一部分货款，而厦门的商人则预先支付茶款（全款）与武夷山的茶户，一个是买办者需要迎合购买者的口味选茶甚至是合作生产。
第一个细节说明闽南人为什么可以成为茶叶生产和营销出口的主要组织者，第二个细节则说明茶叶出口贸易与现在的销售形式基本一致，需要试喝。前面说了，清朝的袁枚原本不喜欢喝武夷岩茶的，觉得浓苦似药，后来尝试过僧人用工夫茶泡的岩茶后就“黑转粉”，爱上了武夷岩茶。这种工夫茶泡法简直就是为当时的茶商量身打造的，不但有助于提高销量，还方便多人共饮，闲时又能借茶解闷。
不妨大胆联想，18世纪中期的某个洋人来到泉州，想要采购一批乌龙茶，但是面对中国人都分不太清楚的茶类，他觉得还是直接喝喝看再说吧。此时闽南人已经习得工夫茶泡法，一番骚操作后，洋人怀揣着对茶叶的无比敬意，小心翼翼地捏着精致的茶杯，啜一口后，连连夸赞好喝。忙碌了一天后，这位闽南茶商瘫在椅子上，一手夹着烟斗，一手抓起紫砂壶给自己也泡了杯茶。周边的同行陆续汇集过来，边喝茶边分享今天的生意心得。就这样，这种画面像是基因复制一般，一代代传了下去。
工夫茶作为一种形式、一种媒介（工具），本质是追求和气、合作。
在现代，工夫茶泡法也主要用在商业场合里。队长小的时候，家里并没有工夫茶具，甚至不少朋友家里也没有。真正户户有茶具的，是做生意的人或者事茶者。这也是队长认为，闽南工夫茶的兴起与盛行是以经济层面的需求为主的原因。这种需求并不是务虚的文人风雅，而是务实的做生意兼顾休闲。
厦门大学国际关系学院院长、知名的海外华人研究和东南亚研究专家庄国土认为，闽南人文精神特点包括：重商、务实。
闽南地瘠民稠。戴云山之东南至海多为丘陵山地除漳州平原外多为赤土黄沙。严酷的自然环境，移民的生存意识，孕育了闽南文化的务实精神……在中国帆船与荷人之间从事茶叶交易的多是当地闽南籍华商。乾隆24年清朝实行广州一口贸易制度，茶叶需从广州出口，行商独享茶叶出口业务。当时著名的广东13行中，闽南籍占半数以上，包括两个最著名的行商伍浩官（Howque）与潘启官（Punkgeque）。清代闽南商人组成了内陆茶商、行商、海商、海外华商的贸易网络，在19世纪中期以前控制了中国茶叶输出。
只有先活下来，才能谈别的。闽南工夫茶正是秉持着这种务实的生存理念，从18世纪的茶商手上一代代传下来，并形成一种精神特征。
直到今天，闽南人开店，即使不是茶叶店，也会设置一张泡茶桌，繁或简、奢或陋因人而异，但一定会有。不论是街边店铺还是5A写字楼，几乎每个店铺（公司）里都能看到工夫茶具。即使是曾经不爱喝茶的年轻人，一旦自己做生意了，慢慢就会接触茶并爱上茶。当你问为什么的时候，十有八九会回答：“客人来了才能泡茶啊。”从这里你就能看出，不论是以前还是现在，工夫茶都是闽南人做生意的必备道具。那为什么要用工夫茶？因为工夫茶作为一种媒介、工具，具有很强的社交属性。
心理学研究表明，通过一系列有序的动作，能够在很大程度上帮助平整情绪，从而得到放松。初次见面，或者不太熟悉的人，彼此坐下来先喝喝茶，拉近了心理距离。再聊聊天，聪明的商家从聊天内容就能捕捉到顾客的喜好、诉求，有了这些铺垫，再谈生意就更容易成功。即使生意没做成也没关系，“买卖不成仁义在”，你出门时店家还会热情地送到门口说：“有空来泡茶。”
这就是闽南人追求和气、合作的精神折射在茶道上的具体表现。
（在闽南地区，很多商铺都摆设有工夫茶具）
中新社曾发文：茶是中国文明的象征，“茶”字解开就是人在草木间，处在草木间的人，难免会有磕碰有摩擦。但只要存异尚和，秉承“和而不同”的理念，就可以找到最大公约数。因此茶之道也象征着中国人崇尚的与世界相处之道，“以茶为媒、以茶会友”，恰是交流合作、互利共赢诚意的一种表达。
这种文化的诚意表达恰恰与闽南工夫茶的务实、合作精神不谋而合。
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关于工夫茶泡法的起源资料
1766年，永安知县彭光斗，在其《闽琐记》中记载：余罢后赴省，道过龙溪（今漳州），邂逅竹圃中，遇一野叟，延入旁室，地炉活火，烹茗相待，盏绝小，仅供一啜，然甫下咽，即沁透心脾，叩之，乃真武夷也，客闽三载，只领略一次，殊愧此叟多矣。
1786年，清代袁枚在《随园食单·茶·武夷茶》提到了武夷山僧人冲饮茶叶的情景，虽然没有明确提到“工夫茶”但其特点与工夫茶基本一致——泡饮、小杯、乌龙茶。余向不喜武夷茶、嫌其浓苦如饮药然.丙午秋,余游武夷,到漫亭峰天游钥者处,僧道争以献茶。杯小如胡桃，壶小如香橼，每斟无一两。上口不忍遽咽，先嗅其香，再试其味，徐徐咀嚼而体贴之。果然清芬扑鼻，舌有余甘.一杯之后,再试一、二杯。令人释躁平矜,怡情悦性,始觉龙井虽清而味薄矣,阳羡虽佳而韵逊矣.
明确提到“工夫茶”的是嘉庆年初（约1801年）俞蛟所写的《梦厂杂著·潮嘉风月》：工夫茶,烹治之法本诸陆羽《茶经》而器具更为精致:炉形如截筒、高约一尺二、三寸,以细白泥为之.壶出宜兴窑者最佳,圆体扁腹,努嘴曲柄,大者可受半升许.杯盘则花瓷居多,内夕!写山水人物极工致,类非近代物,然无款志,制自何年不能考也.炉及壶盘各一,唯杯数则视客之多寡,杯小而盘如满月.此外尚有瓦档、棕垫、纸扇、竹夹,制皆朴雅.壶盘与杯旧而佳者贵如拱璧,寻常舟中不易得也。先将泉水贮档,用细炭煎至初沸,投闽茶于壶内冲之,盖定复遍浇其上,然后斟而细呷之。气味芳烈,较嚼梅花更为清绝,非拇战轰饮者得领其风味……
施鸿保的《闽杂记》（写于1845-1858年）写道：漳泉各属，俗尚功夫茶。茶具精巧，壶有小如胡桃者，曰孟公壶，杯极小者名若深杯。茶以武夷小种为尚，有一两值番钱数圆者。
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乌龙茶分为闽南乌龙、闽北乌龙，也就是我们常听到的铁观音和岩茶。
那么乌龙茶应该怎么冲泡才好喝呢？使用的器皿、水温、手法又有什么要求呢？出汤之后，又该如何去品饮呢？就让我们带着问题，跟着王琼老师，一同来探索一番吧~
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国运兴，茶运兴。茶文化是中华优秀传统文化的一个重要组成部分，在加快实现中华民族伟大复兴的进程中，我们也正迎来茶文化的大复兴！
在福建对岸的台湾岛上，茶连两岸，艺亦同根。茶艺首先在台湾兴起，拉开了中华茶艺的序幕。紧接着，得到大陆茶界的热烈响应，尤其是大陆十几亿人的大市场和日渐提升的消费能力，为茶艺发展提供了丰厚的土壤。台湾不少茶人也来到大陆发展，波澜壮阔的茶艺大合唱随之在全中国极速上演，精彩纷呈，标志着两岸联手推动当代茶文化走向新的大复兴。
茶是中国人引以为傲的“国饮”，自神农尝百草时开始，中国人茶叶的消费方式不断演变进步。以唐代陆羽《茶经》的问世为标志，中华茶文化渐成一个独立完备的体系，其后又经历宋元明清近千年的创新与发展，凝结成中华优秀传统文化宝库中的稀世珍宝。
由于历史的原因，茶文化于近现代一度陷入边缘境地。进入民国，战乱频仍，茶道低迷，之后经济发展水平和居民消费能力制约了茶叶的消费。随着改革开放的进程，海峡两岸茶人共同努力，茶艺应运而生。经过40多年来不断发展、完善、壮大，在传承弘扬、守正创新的基础上，形成丰富多彩的新学科。
茶艺的部分内容，古已有之，但把它作为一个概念提出来，始于80年前。而将其定名并赋予新的含意，则始于40多年前。茶艺一词，首创者应为茶学家胡浩川（安徽六安人）。1940年，傅宏镇辑纂《中外茶业艺文志》时，胡浩川教授在为该书作序时写道：“津梁（注：津梁即渡口和桥梁，比喻能起引导、过渡作用的事物或方法）茶艺，其大禆助乎吾人者”“今之有志茶艺者，每苦阅读凭藉之太少。”他所提的“茶艺”，涵盖了茶树种植、加工和审评之内的各种技艺，但并不包含当代意义上关于茶叶冲泡、品饮及相关礼仪服务之类的内容。而且，令人遗憾的是， “茶艺”虽然提出，但并没有引起业界的重视，成为空谷足音，未能得以流行。
1970年后，台湾一批有识之士，他们在传承中华传统文化的过程中也在寻求身份的认同，而具有数千年悠久历史的茶文化无疑是一个绝佳的切入点。1977年，时任台湾“中国民俗学会”理事长的娄子匡教授（浙江绍兴人），组织了一个“味茶小集”的茶会，邀来一批茶界人士，推动正确的饮茶方式。为了恢复弘扬品饮茗茶的民俗，有人提出“茶道”这个词。但是，另有人指出“茶道”虽然建立于中国，但流传日本被其专美于前，如果现在援用“茶道”，恐怕会引起误会；另一个顾虑，是怕“茶道”这个名词过于严肃，不容易被普遍大众接受、传播。经过一番激烈的讨论，与会者普遍认可接受了娄子匡提出的“茶艺”一词，以区别于日本“茶道”、韩国“茶礼”，受到大家的赞同。笔者推断，出生于1907年的娄子匡极有可能看过《中外茶业艺文志》这本书，对序言中“茶艺”一词留有深刻印象，因而将其“信手拈来”，并赋予新的含意，谱写出妙词天成的佳话。
《中华茶艺学》，范增平著。台湾明新科技大学教授范增平在《中华茶艺学》一书中写道：“1970年中期，台湾人民一方面受到全世界掀起‘中国热’的影响，对于自己的民族文化产生了强烈的好奇心；另一方面，通过反省而认识到自己的传统历史文化有其优越性的存在。于是一群知识分子从中找寻，迫切地希望回归到中国文化的源头，因此，传统的民俗活动，一时之间热门起来，并俨然成为一种时尚，而最具民族文化亲切感的‘茶艺’，也就应运而生。”
台湾是现代中国最早提倡茶艺以及中华茶文化的复兴之地，涌现出众多“茗星”。吴振铎、李瑞河、范增平、林资尧、阮逸明、林馥泉、蔡荣章、吴智和、张宏庸、周渝都是台湾较早致力茶艺理论研究和实践的茶人。
1977年8月14日，钟溪堓、林炳煌在台北市林森北路创办“中国功夫茶馆”，嗣后林馥泉、蔡荣章二人先后加入管理阶层，成为当代茶艺早期的重要人物。
1978年，台北市和高雄市分别组织成立茶艺协会，台北市茶艺协会由花松村任创会理事长，这是台湾第一个由民间组成的茶艺团体，高雄市茶艺协会由叶荣裕担任创会理事长。这两个地方性茶艺团体的出现，代表着“茶艺”已具有雏型。
1984年，李友然在台北市中山北路开设“中国茶馆”，热心推动茶艺活动，多次提供“味茶小集”活动场所。
1980年，曾出任台湾地区制茶工业同业公会总干事、创刊并主编《茶讯》的林馥泉，在台北“有记名茶”开办“茶艺讲座”，并出版《识茶小集》共5册茶书。同时，在《大华晚报》以“浅说识茶”“茶艺讲座”为主题发表有关茶艺的文章。
一位从法国学习服装设计回来的学者管寿龄，在台北市仁爱路开设了一家“茶艺馆”，同时经营茶叶和艺术品的买卖及餐厅业务，1979年取得正式经营执照，可以说是现代“茶艺馆”的发端。被台湾人称为“茶仙”的周渝，祖籍湖南长沙，1946年出生于重庆，1981年在台北创立紫藤庐茶馆，长期推广茶道美学，进行国际茶文化交流及文艺活动。
台湾茶人在茶艺理论、茶艺实践方面，都取得突出的成绩。出版的著作有：范增平的《台湾茶文化论》《中华茶艺学》《生活茶艺馆》，张宏庸的《台湾茶艺发展史》，蔡荣章的《现代茶艺》《说茶之陆羽茶道》《茶道入门三篇——制茶、识茶、泡茶》等。曾先后担任台湾中华茶艺协会秘书长、天仁茶艺文化基金会秘书长的林资尧，长期致力于国际茶文化交流和茶道学，尤爱茶礼，促进茶礼生活化、社会化，为中国茶礼的建设开拓作出了贡献。
范增平对茶艺达到痴迷的程度，出力出钱、奉献自我。1981年，他辞去工作，捐出自己的财产，典卖掉两栋房子，专心致力于茶艺活动。先后创办“中华茶文化研究中心”“中华茶文化学会”“良心茶艺馆”。“良心茶艺馆”内提供良好的休闲环境和茶点给大众享用，馆内有价目牌，没有收费员，只有一个良心箱，来喝茶的人，自己凭良心付费，希望借此唤醒人们的良心。茶艺馆的收支不能平衡，范增平只有紧缩自己的开销，再苦也不退缩。当初下决心最少要开满三年，没想到竟然撑了十年。
“良心茶艺馆”举办文化活动。一个规模涵盖全台湾地区的茶艺团体——中华茶艺协会，由吴振铎、李瑞河、范增平等人发起，经过一年多的筹备，于1982年9月23日在台北市中山堂成立。召开成立大会时，时任台湾地区副领导人的谢东闵（祖籍福建漳浦）亲自出席，并接受名誉理事长一职，对当时的台湾茶界是极大的鼓舞。首届理事长由茶叶大师吴振铎担任，秘书长由范增平担任，常务理事有天仁茗茶董事长李瑞河等人。吴振铎连任两届理事长，第三届的理事长为李瑞河的胞弟李瑞贤。
中华茶艺协会宗旨是宣传茶艺文化，提倡饮茶风气。经常举办茶艺讲座及各种茶会，积极推动各项有关茶艺的活动，提供茶艺咨询服务。创办会刊《中华茶艺》杂志，发行量最高达到二万份，出版有《茶艺大观》和《茶艺》丛书。使台湾的茶艺活动掀起一波又一波的高潮，堪称台湾茶艺史上的黄金时代。
吴振铎1918年出生于福建福安，福建农学院毕业，大学毕业后先后任福建省立福安高级茶叶职业学校教导主任，崇安县(今武夷山市)示范茶场场长。1946年去台湾，任台湾省茶业改良场首任场长。退休后仍在台湾大学教授茶作学及推广茶文化活动，著作有《吴振铎茶学研究论文选集》。他先后育成15个茶树新品种，其中尤以适制乌龙茶的台茶12号(金萱)及台茶13号(翠玉)最为人所称道。他一贯倡导饮茶风气，弘扬茶文化，为台湾茶业的兴盛做出了卓越的贡献，被誉为“台茶之父”。他认为：现代茶艺不仅讲究品茗的环境、美感与气氛，还需遵循一定的程序，包括备水、备具、备茶、置茶、泡茶、分茶、奉茶、尝茶等。只有两方面兼备，才会使人在品茗之中产生舒适感和愉悦感，才能感受到浓厚的茶文化底蕴。
作为常务理事的李瑞河，热心地出钱出力，积极赞助茶艺协会。曾任茶艺协会秘书长的林资尧说：“每年天仁的捐款和李瑞河先生募来的钱，占协会经费的六成以上，但是，他从来没有要求协会为天仁做什么。”林资尧推崇李瑞河对茶艺的付出，说他在这方面是“台湾第一人”。
曾任天仁茶业股份有限公司董事长、天福集团副总裁，现任陆羽茶艺中心董事长的李胜治，对40年前李瑞河先生一手创立的陆羽茶艺中心及天仁茶艺文化基金会赞赏有加，认为这两个单位宣传推广普及茶艺功不可没，值得肯定。笔者深为赞同。
李瑞河出生于台湾南投茶农世家，1961年到台南创建天仁茗茶店。1968年，成立天仁茶业有限公司，在台北设立天仁茗茶店，并建天仁制茶厂……事业越办越红火。李瑞河从小就很着迷茶文化。他认为，强调茶文化，就等于告诉消费者，茶不仅是一种饮料，还有更多的内蕴，值得细细品味。1977年，他在苗栗头份创建天仁茶园，内设陆羽馆，大力弘扬茶文化。同时，对台湾刚兴起的茶艺，他第一时间表示全力支持。
曾经轰动一时的“中国功夫茶馆”，两年后因为投资人资金不足而陷入困境。时任茶馆经理的蔡荣章想到李瑞河是茶业界的老大哥，自己虽然与他不相识，仍尝试写一封信，问他是否有意接手茶馆，但李瑞河认为茶馆经营不善，必事出有因，因此婉拒。茶馆随即倒闭。
台湾著名茶人蔡荣章先生在指导学生的茶艺研习。一年后，蔡荣章在亚都饭店教饭店服务员学茶艺，刚好与天仁接洽买茶的事，而有机会与李瑞河接触。这次李瑞河主动问蔡荣章，有没有打算再度出山开茶艺中心，双方一拍即合。天仁衡阳路门市的二楼空着，李瑞河就把它辟做茶艺中心。陆羽茶艺中心由李瑞河独资创建，开头注资1000万元台币，后来再注资1000万元台币，于1980年12月成立。
李瑞河把这家茶艺中心取名为“陆羽”，为的是纪念唐代茶圣，体现他浓浓的陆羽情结。李瑞河聘请蔡荣章为总经理，开设“陆羽茶道教室”，教人如何泡一壶好茶，一时吸引许多人来学习茶艺。李瑞河投资茶艺中心是为推广茶艺，不为赚钱，因此一开始就把茶艺中心定位为“赔钱”单位。他想如果茶艺中心亏钱，可以拿天仁茗茶赚的钱来补贴。果然，茶艺中心第一年虽然打响了名气，但因为大部分的课程免费，收支结算下来还是亏损。蔡荣章汇报亏损消息时，李瑞河表示：“没关系，茶艺中心赔本５年也没关系。”
后来，茶艺中心推出收费的茶艺进阶课程，举行泡茶师评定考试，对泡茶师进行专业认证，组织茶艺表演；并开发泡茶用的壶具，由蔡荣章、林瑞萱夫妇设计，请陶艺家用高级土质制作。因为壶具的造型自成一格，具有实用与收藏价值，成为一大收入来源。从此茶艺中心开始有盈余，这样的结果，是李瑞河始料所未及的。
1984年，天仁又出资成立了一个非营利组织“天仁茶艺文化基金会”。李瑞河把林资尧从茶艺协会聘请过来主持这个基金会。原始基金是100万元台币，之后天仁每年拨款200—400万元台币，供基金会公益性运作。
天仁茶艺文化基金会的使命和陆羽茶艺中心有所不同。茶艺中心是教人泡茶，讲究喝茶情趣的享受，天仁茶艺文化基金会则重在“礼仪的培养”，以及对各种茶艺、茶文化的无偿支持赞助。
在秘书长林资尧的筹划下，天仁茶艺文化基金会开发出各种茶礼，创有尊礼古圣先贤的祭孔、祭神农、祭屈原、祭陆羽等茶礼，体现大自然时节更替的四序茶会，以及五方献供茶礼、金色莲花茶礼、郊社茶礼、佛堂茶礼、教师节献茶礼等，使茶艺文化更加丰富多彩。
在中华茶艺协会和陆羽茶艺中心、天仁茶艺文化基金会等单位及茶人的大力倡导下，台湾茶艺盛行，喝茶人群大为增加。同时将茶提升到“艺术品”的层次，价值感非凡，喝茶成为高雅的风俗。据有关资料，到1983年台北市大约有80家茶艺馆，到了1987年，台湾地区的茶艺馆达到500家左右。茶艺深入民间，蔚然成风。
“一般企业人士只重视自己的企业文化，但李瑞河先生却为整个产业的文化而付出，这点显示出他的宏观视野。”海峡两岸第一位茶叶博士阮逸明赞许道。
台湾最早的“茶艺馆”，由茶艺馆企业有限公司开设，于1979 年取得营业执照。随着茶艺的繁荣，在各地陆续出现的茶艺馆成为一个新行业。台湾与福建，两岸血脉相连。漳台两地人同祖、茶同根，亲情、茶缘特别深厚。祖籍漳州的台湾史学家连横（连战的祖父）在《雅堂先生文集》中说：“台人品茶，与中土异，而与漳泉潮相同，盖台多三州人，故嗜好相似。茗必武夷，壶必孟臣，杯必若深，三者为品茶之要。非此不足自豪，且不足待客。”发源于闽南漳州漳浦的功夫茶习俗，在台湾同样有深厚的基础。笔者前几年去台湾时，曾在邓丽君纪念馆内看到她收藏的紫砂壶上百把，可见其主人对功夫茶的热爱。笔者最近采访两位年近八旬的台湾老茶人，他们回忆六七十年前，看到有些长辈们用紫砂壶泡茶，大些的紫砂壶配6只小茶杯，小紫砂壶配4只小茶杯。有时集会时也看到老人们围一起泡茶，叫做老人茶，与闽南的老人茶一样。兴起茶艺之后，台湾人泡饮功夫茶的风气十分普及，功夫茶不再是老人的专利，很多中青年人也乐此不疲，迷恋其中。
功夫茶，是把茶泡好、把茶品好的技艺，这正是茶艺倡导者们的初衷。打头阵的中国功夫茶馆，就鲜明地亮出功夫茶的旗号。一些人表示，功夫茶是指闽南的一种小壶泡茶方式，讲究泡茶器具以及水温的控制，泡起来很费“功夫”，代表着中国茗饮的最高水平。
台湾茶艺家吴德亮在所著的《台湾茶艺的兴起与传承》一书中写道：“台湾茶艺有别于日本的‘茶道’、韩国的‘茶礼’，台湾独创的‘茶艺’一词系于1977年间，在茶界与文化人的激荡下所产生的。”“明清盛行的炒青条形散茶，不再将茶叶碾成粉末，而直接抓一撮茶叶置入茶壶或茶杯，并以开水沏泡饮用，称为‘撮泡法’，不仅简单方便，且保留了茶叶的清香味，从此广为讲究品茶情趣的文人雅士喜爱，开创饮茶史上的一大革命。而最典型的撮泡法就是盛行于福建、广东沿海一带，并流传至台湾的‘功夫茶’，是乌龙茶特有的泡茶方式，却也影响并带动了今日细品熟茶、把壶赏玩的茶艺风潮。”明确指出了茶艺与功夫茶之间的直接传承关系。
毕业于台湾大学中国文学研究所的张宏庸是最早研究茶艺的学者之一。他出版的《台湾传统茶艺文化》一书，以中国茶学理论为基础，分别论述台湾名茶、茶泉、茶器、茶术、茶人、茶所、茶食、茶宴等泡茶艺术。他认为：悠悠千载，茶不仅是国人的生活必需品，也是人们美化生活重要途径。品茶时，目视茶色，口尝茶味，鼻嗅茶香，耳听茶涛，手摩茶器，极尽五境之美。要泡出这样的好茶，需要做好茗茶、茶泉、茶器、茶术四个方面。这些泡茶艺术与功夫茶密切相关。
范增平最早将如何泡茶总结出行茶十八步，具体有：临泉松风（煮水）、孟臣温暖（烫壶）、精品鉴赏（观茶）、佳茗入宫（投茶）、润泽香茗（温润泡）、旋律高雅（注水）、沐淋瓯杯（烫杯）、茶熟香温（斟茶入茶海）、茶海慈航（分茶入杯）、杯里观色（赏茶汤）、听味品趣（品茶）、品味再三（一杯茶分三口慢慢细品）、和敬清寂（静坐回味）等程序。这些明显是按照民间功夫茶的泡饮方法，加上文人的艺术加工而形成的，开创了艺术化描述功夫茶（工夫茶）冲泡啜饮程式的先河。
茶艺茶艺，核心是功夫茶技艺。在当今时代，要想冲泡出一壶（或盖碗）好茶、品出好茶，离不开功夫茶文化。
正如知名台商李瑞河常说的那样：“台湾茶叶的根在大陆，我的根在大陆，台茶的出路也在祖国大陆。大陆有13亿人口，世界最大的茶叶消費市场，是茶产业的广阔舞台。”茶艺的兴盛，广阔舞台同样在祖国大陆！
1990年，事业正值巅峰的李瑞河，遭遇金融危机的打击，旗下的天仁证券亏损台币30亿元。他一肩扛起所有责任，变卖家产还债，保住了天仁茗茶。事业归零之后，亲友借钱相挺，他采用“侨商”的名义，选择到祖国大陆东山再起，重新出发。1993年2月1日，李瑞河在福州竖起了天福茗茶的大旗。当年9月，他在祖籍地漳浦签约兴建天福茶庄。此后，又在漳浦建茶厂、茶食品厂、茶具厂、高速公路服务区、唐山过台湾石雕园、闽南文化城……同时把天福茗茶连锁店开向全福建、全中国。
《诗经》云：“谁谓荼苦，其甘如荠。”李瑞河事业上虽然遭遇过挫败，但对茶叶痴恋依旧，对茶事业爱之弥深，为茶艺、茶文化付出甘之如饴。他大力推广茶艺，天福茶庄开业典礼上，表演的就是天仁茶艺基金会研究发明的四序茶会（功夫茶泡法）。他要求各门店按照陆羽茶艺中心推广的小壶泡茶法，免费为客人泡功夫茶、奉茶。取之于茶，用之于茶。事业成功后回馈桑梓，芳草报故园。他投巨资建天福茶博物院，一年贴钱200多万元；投巨资创建天福茶学院（后升格更名为漳州科技学院），创办人李瑞河申明：建学校是公益性投入，本人及家族不要求一分钱回报；在天福茶博物院内，他竖立台茶之父吴振铎的雕像以纪念，并请吴振铎的学生阮逸明教授当首任院长（后兼任天福茶学院名誉副校长）。他将热衷于茶艺的二妹李素贞请来漳浦宣传茶文化，现任天福茶博物院院长，他将蔡荣章从台湾调来，聘为天福茶学院教授，任茶文化系首任主任，他招聘台湾南投青年李尚儒博士，来天福茶学院市场开发与营销系当讲师，后任系主任。他把茶文化、茶旅游、茶工业、茶教育、茶科研做到全国各地，创造了许多中国及世界第一……
2018年12月，在漳浦“唐山过台湾”石雕园松茗屋中，两岸茶人共话国茶复兴梦。左二为李瑞河，左四为范增平。两岸三通之后更促进茶人的交流。李瑞河在天仁事业兴旺时期，就几次到祖国大陆探路。1987年10月，台湾开放台胞赴大陆探亲。1988年的4月，李瑞河即带领天仁7位主管到大陆考察茶叶市场。他们从广州开始，一路走访了景德镇、庐山、福州、上海、杭州、北京、长春等地。这趟大陆之旅持续一个多月，可见李瑞河进军大陆市场的决心之大。1989年5月，李瑞河派天仁总经理李瑞贤带队，由陆羽茶艺中心、天仁茶艺文化基金会组成一支20多人的“华夏茶道访问团”，到大陆表演茶艺。访问团每到一地，都和当地茶文化界的人士交流，分享台湾茶艺发展的经验。在杭州，李瑞河多次拜访浙江省国际茶人之家基金会，捐赠一万美元，后来还将访问团巡回表演用的功夫茶车赠予“茶人之家”，以推动茶艺的发展。
吴振铎、范增平等人先后赴祖国大陆探亲、宣传茶艺。范增平上百次深入参访大陆18省市各产茶区及茶企，在北京、天津、上海等20多个城市公开演讲和表演茶艺，推动并参与中华茶艺专业教育的设立和茶艺师认证考试制度的完成。他广泛采访两岸的茶人，自费出版了共7册的《中华茶人采访录》，为“茶人”下定义，为当代的中华茶人留下历史的记录。
同时，祖国大陆不少茶人积极研究茶艺，推出一批研究成果，有力地促进了茶文化的繁荣。正是鉴于当代茶艺的蓬勃发展，国家劳动和社会保障部于1998年将茶艺师列入国家职业大典，茶艺师这一新兴职业走上中国社会舞台。
中华民族正加快复兴，中国茶文化正迎来繁荣的黄金时期。以茶艺、功夫茶的兴起为主要标志，中国茶文化魅力无穷，古老又充满青春活力，她将助力我们身心更健康、社会更文明、世界更美好！
严利人
漳州科技学院特聘教授
闽南功夫茶研究会会长
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