俗话说，“千里不同风，百里不同俗”。我国是一个多民族的国家，共有56个兄弟民族，由于所处地理环境和历史文化的不同，以及生活风俗的各异，使每个民族的饮茶风俗也各不相同。不过把饮茶看作是健身的饮料、纯洁的化身、友谊的桥梁、团结的纽带，在这一点上又是共同的。
下面，就带大家了解一下回族茶文化与相关饮茶风俗。
茶史源远流长
回族饮茶的历史悠久，相传回族先民在唐朝贞观年间就开始饮茶。“惟回教初传，曾有一部来自海路，盖居苏杭，产茶之区，回民或此时染有嗜好，移植内地后，仍不改其风。”
公元七世纪，部分回族先民从海路来到中国的广州、泉州。杭州、扬州等地居住经商。这些地方基本上都是中国的产茶区，且当时从唐代皇帝到民间，盛行饮茶，皇帝在召见大臣、商讨国事时，不仅用茶而且还“赐茶”。
元时，不少回族开始在长安等西北地区生活，饮茶习俗也随之传到西北、云南等地。
现在，如果您到回族聚居的村庄，就会发现家家户户都备有茶和茶盅子、茶杯、茶壶、茶桌等整套茶具。一些开茶馆、饭馆、做小生意的回民，或在市区、或在路旁、或在树荫下，更是器重茶具。他们在茶馆、饭馆、店铺门前挂一个牌子，上面画把茶壶。一些回民看见茶壶，就知道这是“清真”的标志。
回族茶文化中的茶品由于回族“大分散，小聚居”的聚居格局，因而形成了风尚迥异的茶饮文化。对茶品的选择也因地域的不同而各不相同。东南沿海江浙地区由于地处产茶区，该区域回族的饮茶习俗及对茶品的选择已经融入当地的大环境。但在其它地方的回族各有着其独特的饮茶文化。
1、罐罐茶：
住在宁夏南部和甘肃东部六盘山及云贵部分地区的回族有喝罐罐茶的习俗。罐罐茶主要用陕青茶或者是砖茶。在宁夏南部山区的一些回族还会采摘山上一种名为“刺目树”的叶子，回来蒸了，晒干后饮用。
在泡制时，回族同胞会先把柴火或炭火生旺，再将带提耳寸把长的瓦罐煨到小炉上，当瓦罐烧热时，冲进适量清水入罐，随着滋的一声冒出一缕青烟，即用三指捏进一撮茶叶，继续加旺火，最根本的要使罐罐茶熬三滚三沸时方才饮用。
2、烤茶：
回族饮烤茶，茶叶多选用云南下关沱茶，流传在云南等回族聚居区。
制作烤茶的茶叶选用青茶或焙制的绿茶。用具选用陶釉或纯粹的土瓦茶罐，在火塘边或者是火炉上，用炭火(非明火)边烘边抖，直到茶叶呈赤黄色散发出喷鼻的香味，便恰到好处。
精细的方法俗称“百抖茶”，即是慢烤细抖，掌握好火色，烤好后，稍停片刻，便将滚开水徐徐倒入茶罐内，随着茶水沸腾慢慢加添。头道茶味甘而苦名叫“老苦茶”，喝后回甜甘纯，有心舒胸畅之感；二道茶是“甜茶”，也叫糖茶，味道香甜，有健胃润肺的作用；这第三道茶，茶味道淡而甜，香郁爽口。
“苦甜淡”三道茶蕴含回族人家千百年间根植于玉洱银苍间所品味出的一种人生哲理，做人一辈子的三步曲。
3、擂茶：
多流传在我国湖南常州等回族聚居区。擂茶的基本原料是茶叶、米、芝麻、黄豆、花生、盐及桔皮，有时也加些草药，在打随后冲服。
加用药草会随季节气候不同而有所变换，如春夏温热，常用艾叶、薄荷、细叶金钱、斑笋菜等鲜草；秋季风燥，多选金盏菊或白菊花；冬天寒冷，可用竹叶椒或肉桂。
4、奶茶：
多流行在我国青海等回族聚居区。回族饮奶茶除了在茶罐内加伏茶，还要加盐，待茶熬好后再加奶烧开，并放入花椒等佐料，待客时还要放两粒烧熟或煮熟的大红枣。
5、香茶：
主要为居住在新疆天山以南的回族饮用，香茶有养胃提神的作用，是一种营养价值极高的饮料。其使用的茶叶主要也是茯砖茶，与奶茶的茶叶基本相同。
6、酥油茶：
酥油茶是一种在茶汤中加入酥油等佐料经特殊方法加工而成的茶汤。居住在藏区、蒙区的回族也喜欢此茶。酥油茶以茶为主料，茶叶一般选用的是紧压茶中的普洱茶或金尖。
此种饮料用酥油和浓茶加工而成。先将适量酥油放入特制的桶中，佐以食盐，再注入熬煮的浓茶汁，用木柄反复捣拌，使酥油与茶汁溶为一体，呈乳状即成。
7、盖碗茶：
回族饮茶，方式多样，其中极具代表性的是喝盖碗茶又称“三炮台”（因盛水的盖碗由托盘、喇叭口茶碗和茶盖三部分组成，故称盖碗或三炮台。）。
在配料上，一般有红糖砖茶、白糖清茶、冰糖窝窝茶。身体不好的人可根据病情选用不同的茶水，如清热泄火可用冰糖窝窝茶；胃塞的人可用红糖砖茶；欲促进消化可用白糖清茶日常保健的“八宝茶”，除了放茶叶以外，还要放红枣、枸杞、核桃仁桂圆、芝麻、葡萄干、果脯等。回族泡盖碗茶需用滚烫的开水冲下碗，然后放入茶叶和各种配料，冲入开水，加盖。泡茶时间一般为二至三分钟。
8、麦茶：
过去许多回族因买不起茶叶，不少家庭都喜欢饮麦茶，将麦子炒成半焦，捣碎倒人茶罐中，佐以食盐盛水熬煮。麦茶熬成后看似琥珀，其味如咖啡。现在饮此茶者已不多见。
回族传统茶具喝茶自然要用茶具，从茶艺欣赏的角度来说，美的茶具比美的茶更为重要。茶具的产生和发展是和茶叶生产、饮茶习惯的发展和演变密切相关的。回族讲究茶具。过去煮茶和沏茶，壶一般都是用银和铜壶。现在一般用锡铁壶、紫砂壶等。回族根据其饮茶方式的不同对茶具的选择也形成不同特点。
1、罐罐茶所使用的茶具：
最原始的用具确实是罐罐，罐罐是指煮茶的器具，有铁的、锡的、砂的，统称茶罐子。以砂罐为佳，因其在火“不旺”的情况下仍能维持“沸腾”。 砂罐是烧制出来的器具，青灰色，8-9厘米高，底座直径只有4-5厘米的锥体，看似粗糙，品起茶却很香浓，架在火盆上，可供一个人慢慢品用。煮茶的炉子明清以及民国初用火盆，后用“炉桶”，圆而小。或用黄泥杂碎毛发捏成圆柱状，或用铁皮卷成圆柱状。
2、烤茶使用的茶具：
选用陶釉或纯粹的土瓦茶罐，云南下关一带的白族、彝族所有的茶罐十分相似，都是粗砂黑釉陶，高约3-4寸，直径不过半寸，底粗口细的陶瓷瓦罐。杯子不拘质地、样式，随取随用。
3、擂茶使用的茶具：
擂茶的茶具主要是擂钵、擂捧。擂钵以陶土拉胚制成乃内壁布满辐射状沟纹而形成细牙的特制陶盆，有大有小，呈倒圆台状。擂捧，取一握粗的樟、楠、枫、茶等可食杂木，长短2-4尺不拘，上端刻环沟系绳悬挂，下端刨圆便于擂转。饮用擂茶的碗多数都是瓷碗。其制作与风味别具特色。
4、奶茶使用的茶具：
煮奶茶使用的器具，通常用的是铝锅或铜壶，也使用铁锅。喝茶用的大茶碗。
5、香茶使用的茶具：
南疆回族煮香茶时，使用的是长颈茶壶，其质地分为陶质、铜制的、搪瓷或铝制等，而喝茶用的是小茶碗。
6、酥油茶使用的茶具：
打酥油茶用的铜质茶筒，甚至有用银制的。而盛酥油茶用的茶具，多为银质，甚至还有用黄金加工而成的。茶碗虽以木碗居多，但却镶嵌以金、银或铜为点缀。更为高级的用翡翠制成，这种华丽而又昂贵的茶具，常被看作是传家之宝。而这些不同等级的茶具，又是人们财富和身份的标志。
7、盖碗茶使用的茶具：
回族同胞饮茶十分讲究，他们饮茶时用的茶具叫“盖碗子”，也叫“盅子”、“茶碗子”，“三泡台”有茶碗、茶盖和茶托（长方形的叫茶船）配套使用。茶具介于茶碗和茶杯间大小，装茶叶方便，饮茶时倾斜度小，方便实用。喝茶时用宝鼎底座似的掌盘托茶碗，不烫手，还能把洒出的茶汁留在盘里。盖子设计略小于碗口，又略大于碗身，既能浸入碗中，又不至掉入碗内。
大凡是回族家里，无论贫富如何，几乎都有“盖碗子”。可见对于茶具重视的程度，实在不同凡俗。
8、麦茶使用的茶具：
麦茶的茶具，一般用瓦罐或是铁锅，饮用的器具也多是普通杯子或家用瓷碗。
茶中蕴含的文化礼仪回族茶文化，不仅是一种生活的习俗，更是一种意蕴深长的文化礼仪。由于各地的饮茶风俗各异，形成了相应的饮茶礼仪，各代表着不同的文化意义。
饮茶过程中的礼节
在宁夏六盘山地区的回族他们把罐罐茶看作是生活中不可缺少的一部分。若二三知己，三四亲戚围坐炉前，主人把第一罐茶放在一边，把第二罐茶恭恭敬敬捧给客人，气氛和谐，亲情浓厚。这第一杯茶不敬客人是有讲究的。“头杯垢水二杯茶”，主人是怕罐罐、装水器皿、饮具及串入茶中的其他异味影响了第一杯茶，故而放置一边留作自己用。各人第一杯茶用过，就免了许多客套和俗礼，大家随便多，嫌淡嫌浓，各人往前挪挪，自己动手煮。但凡红白喜事罐罐茶必需是要有的，如果某家的红事办的不是很满意，就会有人说肯定是罐罐茶没招待好。
茶叶烤好后给客人斟茶也很讲究，当地俗话说：“酒满敬人，茶满欺人”、“头道槟榔二道茶”。饮茶的盅子跟酒盅的大小差不多。第一道，主人和客人分别倒上半盅，各自饮完。第二道以后则由客人独自饮用，以示对客人的尊重。据说，烤茶不但味道好，且经济实用，烤一次能反复沏多次，不像泡茶，泡一两次水就淡了。此外，烤茶还具有“头苦、二香、三甜、四回味”的特点，因此，当地群众至今都喜欢烤茶。
在新疆、内蒙、西藏、青海等地奶茶是待客的上品，奶茶不仅是待客的上品，而且是探亲访友、慰问病人的礼品；逢年过节、迎新娶亲，又是敬客的第一道饮料，称作喜茶、年茶。
回族人饮“擂茶”时，桌上一般要摆上几十盘茶点，并将盘子摆成字形，如“寿”字等。客人饮茶时，要将原来的字形拆开，自己再摆成一个新字，如“喜”字等，然后主人劝茶、敬茶，客人才开始饮茶。吃擂茶很讲究礼仪，主人会不断地劝茶，大家吃得越多，主人越高兴，说明擂茶煮得好。
饮用盖碗茶的过程中，也要有良好的敬茶礼节，即当着客人的面，将碗盖揭开，将碗里放入茶料，然后盛水加盖，双手捧送。这样做，一方面是表示这盅茶不是别人喝过的余茶，另一方面是表示对客人的尊敬。如果家里来的客人较多，主人根据客人的年龄辈分和身份，分出主次，把茶先捧给主客。回族喝盖碗茶的讲究很多，不能拿掉上面的盖子，也不能用嘴吹漂在上面的茶末，而是用盖子刮几下，一刮甜，二刮香，三刮茶卤变清汤。
每刮一次后，把盖子盖得有点倾斜度，用嘴吸着喝。不能端起茶盅接连吞饮，也不能对着杯盏喘气饮吮，要一口一口慢地饮。在喝茶中，如果喝完一盅还想喝，就不要把茶底喝净，要留点，这样主人会继续倒水。如果已经喝够了，就把茶盅的水全部喝干，用手把碗口捂一下，或从碗中捞出一颗大红枣放到嘴时，表示已喝够了，主人也就再不谦让倒茶了。
茶文化承载的社会关系
在回族的日常生活中，饮茶不仅仅展演着一种生活习惯、一种礼节，在饮茶的背后包含着更深层次的一种社会关系。它作为一种纽带、载体与媒介在回族社会生活中被“注入”多种含义，起着符号与象征作用。
1、回族婚礼中茶的作用：
回族的婚礼中茶是不可少的，可以说是最为重要的一种礼物，陕甘宁青等地的回族婚礼中的“定茶”就犹为体现这一点。回族提亲时“裹包”（即给女方提亲所带的礼物）必须是要有茶的，表示“下茶”或“受茶”。青海民和、循化地区的回族俗称“拿手”、“拿手茶”（意为双方家长握手认定）。
定婚时要喝“定茶”。“定茶”一般要选择在主麻日。男方家要准备回族群众喜欢喝的花茶、绿茶、沱茶等各种高中档茶叶，还要准备一些红糖、白糖、元肉、核桃仁、葡萄干、红枣、花生米等等。女方以糖茶宴席热情款待。吃完宴席，双方当着众亲戚朋友的面，互道“色俩目”，表示这门婚姻大事已经定下和许诺，今后一般不再变更和许配他人。除订婚时要准备“定茶”外，结婚与婚后也各有饮茶传统，分别是结婚时喝“喜宴茶”，结婚后要与老人喝“阖家茶”。由此看来，回族的婚礼从相亲到结婚至始至终都是由茶贯穿其中的。回
族中如果有人决心很大的去做某事，也会用“下茶”来表示自己的坚决程度。这正应了明代许次纾在《茶疏考本》中讲道：“茶不移本，植必生子，古人婚姻必以茶为礼，取其不移子之意也。”
2、茶在回族的节日中所起的作用：
回族每逢开斋节、古尔邦节、圣经节等重要节日中都要拿最好的茶来馈赠亲友，用盖碗茶招待客人。
3、对长者的尊重：
回族在看望长者或者一些认为比较重要的朋友时，茶是必带的礼物之一。同时即使在家居生活中，少小给尊长敬茶能够反应小辈对礼数是否熟知，在宁夏中部地区一般小辈给尊长敬茶，茶中要放些糖，才能表述敬重，否则老人会不高兴，认为孩子目无尊长。
对回族茶文化符号编码的解读
从对回族茶文化中，我们能够发现每一个构成元素都有一定的意义，反映使用它的主人的选择性或偏好。
如盖碗茶的茶具，三件套的组合应该完整，既是简陋些可以减去底托，但盖碗不能缺少。盖碗不仅起到促进茶盅各种配料充分溶解混合作用，更为重要的是它的“刮碗子”的作用，泡茶后各种辅料可能浮现沫子，但不能用嘴吹用帵子刮掉茶沫而不是用嘴吹，既是文明典雅的象征，又符合经典倡导的“嘉仪”。
回族茶文化在社会联系中的礼仪安排，折射出社会地位、社会关系的现实状态及其实践，是一种“说明性”的符号。尤其在新建立的社会关系中，对待客人，用什么茶，怎么喝茶都有一些固有程式，被建构成“仪式化”。而最能体现新建社会联系的婚姻缔结中，茶不仅具有“说明性”，还注入了复杂含义，表示试探、询问、接受、允诺和契约关系达成的含义与象征。虽然回族茶文化与其他一些民族外表相似，但内含却有着明显差异，实质上是编码中隐含的意义存在差异。构成了回族与汉族等其他民族的微观文化“区隔”，或者说外形同质的茶文化整合进回族文化系统之中，生成回族独有的茶文化。
回族茶文化，属于回族整体文化的有机构成，在传承过程中，被赋予了意义不同的符号价值，而具有了独特的内涵，发掘这些内涵，对我国茶文化的丰富性有着拓宽眼界的意义。
内容参考自《回族的饮茶习俗与茶文化解读》及网络
由北京茶叶网编辑整理
茶文化热是近些年兴起的，茶文化学者的队伍也在蓬勃壮大。茶的诸多历史真相自然离不开各式各样、各种途径的考证。在悠悠五千年的历史长河中，茶文化的发展不断出新，诸多的出土文物给了茶界研究最有力的佐证。历数起来，目前发现与茶相关的文物有茶叶、茶籽和茶具。茶具是最重要，也是最多的部分。很多专家通过各个时期的不同茶具，探究、了解茶文化的发展与社会百相。自有饮茶，就有茶具。我们当今的茶文化研究成果自然离不开茶具文物的全面亮相与深入研究。
茶文化是中国传统文化之重要组成部分，茶具又是茶饮文化的重要组成部分。茶文化的发展带动了茶具的发展，不同时期的茶具被烙上了不同时代的印记，使得茶具呈现出不同的特点。茶具的材质、品种、造型和式样的演变，与时代特征、民族风俗以及审美情趣有着密切的关系。无论粗糙、精致，在某种程度上，茶具的功用不仅仅是盛茶，还蕴涵同时代的文化，提供审美对象，增进茶趣，以助茶兴。
茶道作为一门文化艺能，讲究精茶、真水和活火，还讲究妙器，正所谓名茶配妙器，珠联璧合，相得益彰。
茶具始于何时？西汉末年，王褒的《僮约》有“烹荼尽具”之说，是否有专用茶具不得其详。《广陵耆老传》内云：“晋元帝时，有老妪每旦独提一器茗，往市鬻之，市人竞买，自旦至夕，其器不减。”老妪所提器茗大概是食器兼用作茶具。左思《娇女》诗有“止为茶荈据，吹嘘对鼎”两句，“鼎”也是当时的食器而非茶器。晋代卢琳的《四王起事》记晋惠帝遇难逃亡，返回洛阳，有侍从“持瓦盂承茶，夜暮上之，至尊饮以为佳”。承茶之具是瓦盂，即盛饭菜的土碗。显然，唐代以前是茶具与食器混用的。
汉晋时期的茶具艺术发展无疑还是缓慢的，一直沿着土陶—硬陶—釉陶这么一条曲线前进。最早的茶具是与酒具、食具共用的，是一种小口大肚陶质的缶。
釉陶
近年，在浙江上虞出土的一批东汉时期的瓷器，内有碗、杯、壶等茶具，考古学家认为这是世界上最早的瓷茶具。这个时期的茶具有青瓷钵、陶炉、铜鍑、青瓷罐、陶臼等。青瓷钵用于饮茶，陶炉用于煮茶，铜鍑用于盛茶汤，青瓷罐用于贮藏茶叶，陶臼用于研茶。晋朝造瓷业进一步发展，主要烧制青瓷，瓷质茶具占主要份额。
主要茶具有青瓷鍑（盛茶汤的器具）、青瓷孔罐（烘焙茶叶的器具）和青瓷盖盒（贮存茶叶的盒子）。这个时期，饮茶方法大同小异，各地的饮茶器皿也相差无几。
汉朝时期，茶由巴蜀向中原广大地区传播，茶叶生产地区不断扩大，饮茶从上层社会逐渐向民间发展，饮茶较为普遍。从饮茶起始，就有了客来敬茶的礼节，到两晋南北朝时成了普遍的礼仪。而茶具作为茶文化的重要物质载体，在这一时期是其重要的孕育阶段，而佛教、道教徒及儒教的文化根源和民族大融合的社会背景给茶具艺术的发展提供了丰富营养，使茶文化一开始就具有了器物文明和中华文化传承相统一的特点。
唐朝是我国历史上经济和文化最繁荣的时期，各民族和谐相处，社会安定，经济繁荣，茶饮之风也随之呈风起云涌之势。在这一社会大氛围的影响之下，中国茶具首次从食、酒器中分离出来而自成一个体系，为品茶文化的进一步发展打下了坚实的基础。
唐文化博大精深，社会各阶层的文化都得到了较为充分的发展，茶具在这一时期的发展也能体现出这一点。由于饮茶风俗遍及全国各地，饮茶器皿颇受重视，专门的饮茶器皿制造业也应运而生。除了文人士大夫阶层所使用的茶具外，宫廷茶具及民间茶具对中华茶文明发展的作用同样功不可没。宫廷饮茶，茶具奢侈豪华，选材极为考究，制作相当精良，每一件茶具都是当世难得一见的艺术珍品。
民间茶具与宫廷茶具的风格形成了鲜明的对比，质朴而实用。茶具作为身份地位的标志要大于作为器具的意义。
在唐代，茶具从食、酒器中分离而自成体系。茶具专用始于唐代，茶具的定型化和系列化，陆羽功不可没。陆羽在《茶经》中列出了包括煮茶、饮茶、灸茶的器具28种，内生火用具有风炉、灰承、筥、炭檛和火夹5种，煮茶用具有鍑（即“釜之大口者也”）和交床2种，制茶用具包括夹、纸囊、碾、拂末、罗合和则6种，水具包括水方、漉水囊、瓢、竹夹和熟盂5种，盐具包括鹾簋和揭2种，饮茶用具包括碗和札2种，清洁用具包括涤方、滓方和巾3种，藏陈用具包括畚、具列和都篮3种。用现代人的观点来看，饮一杯茶有这么多复杂的器具似乎难以理解。
但在古代人的眼里，则是完成一定礼仪，是使饮茶更好、更精的必然过程。可见古人对饮茶的讲究，饮茶已不仅仅是一种物质享受，而是追求一种精神意境。说明人们不光是饮茶，亦在品茶，包括对茶具的评品。唐茶具丰富多彩，既有如冰似玉的越瓷，银如白雪的邢瓷，又有黄釉、黑釉、彩釉瓷，造型品种丰富多样。
唐代最典型、最有代表性的茶具无疑应是1987年在陕西省扶风县城北10公里的法门镇法门寺，出土的一套规格极高、工艺精湛的皇家金银茶具。据考究，这套茶具制成于咸通九年到十二年，为僖宗御用的真品，保留得非常完整，是迄今世界上发现的最早、最完善、最精致的茶具文物。
本文摘录自《中华茶史(唐代卷)》
茶文化热是近些年兴起的，茶文化学者的队伍也在蓬勃壮大。茶的诸多历史真相自然离不开各式各样、各种途径的考证。在悠悠五千年的历史长河中，茶文化的发展不断出新，诸多的出土文物给了茶界研究最有力的佐证。历数起来，目前发现与茶相关的文物有茶叶、茶籽和茶具。茶具是最重要，也是最多的部分。很多专家通过各个时期的不同茶具，探究、了解茶文化的发展与社会百相。自有饮茶，就有茶具。我们当今的茶文化研究成果自然离不开茶具文物的全面亮相与深入研究。
茶文化是中国传统文化之重要组成部分，茶具又是茶饮文化的重要组成部分。茶文化的发展带动了茶具的发展，不同时期的茶具被烙上了不同时代的印记，使得茶具呈现出不同的特点。茶具的材质、品种、造型和式样的演变，与时代特征、民族风俗以及审美情趣有着密切的关系。无论粗糙、精致，在某种程度上，茶具的功用不仅仅是盛茶，还蕴涵同时代的文化，提供审美对象，增进茶趣，以助茶兴。
茶道作为一门文化艺能，讲究精茶、真水和活火，还讲究妙器，正所谓名茶配妙器，珠联璧合，相得益彰。
茶具始于何时?西汉末年，王褒的《僮约》有“烹荼尽具”之说，是否有专用茶具不得其详。《广陵耆老传》内云 ：“晋元帝时，有老妪每旦独提一器茗，往市鬻之，市人竞买，自旦至夕，其器不减。”老妪所提器茗大概是食器兼用作茶具。左思《娇女》诗有“止为茶荈据，吹嘘对鼎 ”两句，“鼎 ”也是当时的食器而非茶器。晋代卢琳的《四王起事》记晋惠帝遇难逃亡，返回洛阳，有侍从“持瓦盂承茶，夜暮上之，至尊饮以为佳”。承茶之具是瓦盂，即盛饭菜的土碗。显然，唐代以前是茶具与食器混用的。
汉晋时期的茶具艺术发展无疑还是缓慢的，一直沿着土陶—硬陶—釉陶这么一条曲线前进。最早的茶具是与酒具、食具共用的，是一种小口大肚陶质的缶。
釉陶
近年，在浙江上虞出土的一批东汉时期的瓷器，内有碗、杯、壶等茶具，考古学家认为这是世界上最早的瓷茶具。这个时期的茶具有青瓷钵、陶炉、铜鍑、青瓷罐、陶臼等。青瓷钵用于饮茶，陶炉用于煮茶，铜鍑用于盛茶汤，青瓷罐用于贮藏茶叶，陶臼用于研茶。晋朝造瓷业进一步发展，主要烧制青瓷，瓷质茶具占主要份额。
主要茶具有青瓷鍑(盛茶汤的器具)、青瓷孔罐(烘焙茶叶的器具)和青瓷盖盒(贮存茶叶的盒子)。这个时期，饮茶方法大同小异，各地的饮茶器皿也相差无几。
汉朝时期，茶由巴蜀向中原广大地区传播，茶叶生产地区不断扩大，饮茶从上层社会逐渐向民间发展，饮茶较为普遍。从饮茶起始，就有了客来敬茶的礼节，到两晋南北朝时成了普遍的礼仪。而茶具作为茶文化的重要物质载体，在这一时期是其重要的孕育阶段，而佛教、道教徒及儒教的文化根源和民族大融合的社会背景给茶具艺术的发展提供了丰富营养，使茶文化一开始就具有了器物文明和中华文化传承相统一的特点。
唐朝是我国历史上经济和文化最繁荣的时期，各民族和谐相处，社会安定，经济繁荣，茶饮之风也随之呈风起云涌之势。在这一社会大氛围的影响之下，中国茶具首次从食、酒器中分离出来而自成一个体系，为品茶文化的进一步发展打下了坚实的基础。
唐文化博大精深，社会各阶层的文化都得到了较为充分的发展，茶具在这一时期的发展也能体现出这一点。由于饮茶风俗遍及全国各地，饮茶器皿颇受重视，专门的饮茶器皿制造业也应运而生。除了文人士大夫阶层所使用的茶具外，宫廷茶具及民间茶具对中华茶文明发展的作用同样功不可没。宫廷饮茶，茶具奢侈豪华，选材极为考究，制作相当精良，每一件茶具都是当世难得一见的艺术珍品。
民间茶具与宫廷茶具的风格形成了鲜明的对比，质朴而实用。茶具作为身份地位的标志要大于作为器具的意义。
在唐代，茶具从食、酒器中分离而自成体系。茶具专用始于唐代，茶具的定型化和系列化，陆羽功不可没。陆羽在《茶经》中列出了包括煮茶、饮茶、灸茶的器具 28 种，内生火用具有风炉、灰承、筥、炭檛和火夹 5 种，煮茶用具有鍑(即“釜之大口者也”)和交床 2 种，制茶用具包括夹、纸囊、碾、拂末、罗合和则 6 种，水具包括水方、漉水囊、瓢、竹夹和熟盂 5 种，盐具包括鹾簋和揭 2 种，饮茶用具包括碗和札 2 种，清洁用具包括涤方、滓方和巾 3 种，藏陈用具包括畚、具列和都篮 3 种。用现代人的观点来看，饮一杯茶有这么多复杂的器具似乎难以理解。
但在古代人的眼里，则是完成一定礼仪，是使饮茶更好、更精的必然过程。可见古人对饮茶的讲究，饮茶已不仅仅是一种物质享受，而是追求一种精神意境。说明人们不光是饮茶，亦在品茶，包括对茶具的评品。唐茶具丰富多彩，既有如冰似玉的越瓷，银如白雪的邢瓷，又有黄釉、黑釉、彩釉瓷，造型品种丰富多样。
唐代最典型、最有代表性的茶具无疑应是 1987年在陕西省扶风县城北 10 公里的法门镇法门寺，出土的一套规格极高、工艺精湛的皇家金银茶具。据考究，这套茶具制成于咸通九年到十二年，为僖宗御用的真品，保留得非常完整，是迄今世界上发现的最早、最完善、最精致的茶具文物。
来源：《中华茶史》
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