中国人饮茶

中国是茶叶原产地、茶叶生产大国，茶叶加工技艺发达，茶叶产品种类丰富，因加工技艺与茶形、茶味、茶品质特性，形成了绿茶、黄茶、黑茶、白茶、乌龙茶、红茶六大茶类及花茶等特色茶品。中国是茶饮大国，“柴米油盐酱醋茶”，茶是中国百姓日常生活的饮品，正如林语堂先生在他的名作《中国人》中所说，饮茶为整个国民生活增色不少。他在遍数中国人饮茶风习后说：“只要有一只茶壶，中国人到哪儿都是快乐的。”今天的中国人将制茶技艺与相关习俗申请为人类非物质文化遗产，我们的生产智慧与茶艺茶道中的文化内涵得到世界重视，这是优秀民族文化走向世界、文明中国展示中国文明的重要方式。同时它也是中华优秀传统文化与当代生活连接的范例。

茶在中国文化传统中有着特殊的地位

茶是日常生活饮品，茶又是文化观念的表达与社会连接的中介，茶是物质、精神与社会的复合载体，茶在中国文化传统中有着特殊的地位。茶是中国人喜好的饮品，它关联着中国人的身体与灵魂。中国人最早对于茶的认知，是茶对身体养护的药用价值。传说神农尝百草，“日遇七十二毒，得荼而解之”（《神农本草经》），这荼就是茶，茶字写法出现在唐中期。陆羽《茶经》的出现，奠定了“茶”的经典位置，如宋人梅尧臣诗赞曰：“自从陆羽生人间，人间相学事新茶。”茶饮解毒、清心、解郁、化滞的原初药性功能，直到今天仍发挥着身体养护价值。

茶的生活价值的重要发现是茶的精神滋养与提振功能，这是茶由药用进入饮品的关键。在汉魏六朝时期养生说流行，茶醉的状态成为神秘性的体验，唐人卢仝七碗茶诗，说尽了饮茶的奥妙。唐朝佛教禅宗兴起，为了坐禅的清醒，茶成为提神醒脑的修行饮品，并促成社会饮茶风气的流行。据《封氏闻见记》卷六“饮茶”条记述：“学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。”茶成为日常生活的必需，种茶制茶贩茶成为农工商产业，城市茶铺兴起，“不问道俗，投钱取饮”。茶饮成为大众生活方式之后，围绕茶饮形成了茶艺茶礼与茶道，茶成为连接社会、显示趣味的重要“物像”。因茶之品质与饮茶的好尚，茶也被世人赋予廉、美、和、敬的伦理品性。

茶，在中国南部普遍种植，茶叶产量巨大且方便易得，饮茶方式俭朴，是适合大众消费的饮品。茶叶之廉，廉在它的亲民与清心；茶叶是人人都能消费得起的饮品。茶是常绿植物，经过冬天霜雪的春芽，形质俱美，春天的韵味在一杯清茶中荡漾。茶之美，在于茶味醇甘，韵味的悠长，更在于品茶中相互谈心的温暖，这是人情之美；茶之和，在于饮茶促进内心的平和与外在人事的调和。茶能解郁清心，抒发情志，达到神清气爽，中心平和；茶饮促进人际关系的协调，提供清净与亲切的和谐和美氛围。茶之敬，在于饮茶是中国人日常生活的礼仪，客来敬茶。饮茶有礼，茶礼繁简不一，均以诚敬为原则，茶礼以主人敬茶开始，以客人谢茶结束，主客之间以茶为媒，在敬奉与品饮中，生动地呈现出中国人日常生活的礼仪文明。茶之四德，温润着中国人的日常生活，也提振了中国人的道德精神。

“茶文化”融入当代生活

茶由物质形态与人的好尚对象，跃升为社会文化载体，成为社会团结与生活美学的重要内容。当今中国传统制茶技艺及其相关习俗已经列入人类非物质文化遗产代表作名录，如何传承与振兴人类非物质文化遗产，如何将人类非物质文化遗产融入当代生活，在社区与社会公共生活中得到创造性转化与创新性发展，是一个值得我们用心思考的问题。

从社会成员的个体层面，我们充分发挥茶饮清心明目的温良品性，养成饮茶习惯，以茶滋润与养护身心。今天的社会中，我们对茶这一抚慰人心、和谐社会的饮品的当代价值，有着更切近的社会需求。传承茶文化精神传统，倡导饮茶、品茶、爱茶与敬茶的社会风尚，让年轻人在可乐与其他气泡饮料的嗜好之外，多一种选择，从而热爱我们的国饮，同时修养身心，礼敬他人。当然，饮茶习惯的培养应该从小开始，我们可以通过采茶与制茶技艺的观摩学习，到泡茶与品茶和茶艺茶礼的习练与体验，让青少年从小了解并习得茶文化，熏陶与培育对茶文化遗产的感情，为中国茶文化的世代传承，打下坚实的基础。这应该是中华优秀传统文化与当代社会生活连接的有效路径之一。

从社区与社会的整体角度看，茶饮习俗中的礼仪传统为沟通人际关系、调处社会矛盾、和谐社区社会提供了有效路径。茶馆茶室茶亭是社区的公共空间，定期的茶会茶聚茶访是我们日常生活的内容。只要我们能坐下来，喝上几盏清茶，拉拉几句家常，自然是一片祥和气象。即使日常有些隔膜与不理解的情绪，相信也会在茶香中飘散。传统社会民间调解矛盾的主要方式，就是“坐茶馆”“吃讲茶”。在年长而有德望的乡贤主持下，当事人面对面一番茶叙，从而达成相互妥协的化解。我们今天的社区民间调解员“和事佬”与“老娘舅”在调解民间生活纠纷时大约也采用的是这一方式。茶的和敬品性，对于我们今天的社区治理与新时代文明实践都有着柔化与浸润的作用。定期的社区茶聚与茶会，或者茶艺展示，或者娱乐性的“斗茶”，都可以活跃社区生活滋润社区关系。我们在构建基层社会共同体的过程中，需要中华优秀传统文化的融入，而茶事礼仪的推广与茶香社区的建设就是中华优秀传统文化在当代的生动实践。

茶事活动不仅是我们和谐社区关系、促进社会团结的纽带，茶叶还是农业经济产品，茶产业是乡村振兴的特色产业。单位土地面积上茶叶收益远高于普通作物种植，而且茶叶的管理成本也低于一般作物种植，这就是江南一些地区普遍种植茶叶增收的原因。近年来，随着制茶技艺的提升与机械设备的更新换代，茶叶加工产品更加丰富，与茶叶相关的周边产品也得到有效带动。围绕茶产业形成的茶叶消费市场在传统基础上得到持续扩展。大家知道，茶叶贸易是我们加强地区间社会联系与国际间文化交流的有效途径。北方茶饮资源主要依赖南方输送，茶马古道与茶马互市是古代中国的热门词汇，北方游牧地区与南方农业地区以茶为生活资源的经济往来，促进了南北社会的相互依存，有利于中华民族共同体物质与文化基础的构造。当今时代，茶产区与畜牧区依然保持着物资与人员交流的密切关系，奶茶是当地牧民的日常生活饮品，也是外来旅游者品尝的佳品。中国茶叶出口贸易始终居于主要位置，中国茶叶文明与温柔敦厚的茶国性情，成为中国人形象的世界表征。今天中国制茶技艺与相关习俗列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。我们更应该利用这一人类非物质文化遗产，从构建人类文明共同体的高度，讲好中国的茶故事，让可信、可爱、可敬的中国形象，随着茶艺茶道茶礼为世界人民所知晓，从而为世界和平与人类文明作出中国贡献。

茶，作为生态饮品，自然安全，它千百年来守护着中国人的身体；茶作为文化载体与象征，柔和温良的伦理品性，长久地滋润并提振着中国人的心灵与精神。中国人离不开茶，茶是我们民族的生命伴生物，制茶技艺与相关习俗是中国人的文化发明，也是人类共享的文化遗产。“吃茶去”，是友朋邻里的亲切邀请，更是传承与弘扬人类文化遗产的行动。

（作者萧放系北京师范大学教授）

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谈茶之道，谈茶之美，就从一首著名且有趣之“茶诗”谈起吧。茶诗早已是中国诗当中的特定品类了，这也许就是“诗茶合一”吧。唐代诗人元稹有次品尝新茶后，写下了一首形式新奇的《一字至七字诗·茶》：

茶，

香叶，嫩芽。

慕诗客，爱僧家。

碾雕白玉，罗织红纱。

铫煎黄蕊色，碗转曲尘花。

夜后邀陪明月，晨前命对朝霞。

洗尽古今人不倦，将知醉乱岂堪夸。

这首诗妙，每句字数，从一到七渐次铺开，终形成了塔状，又以诗题（茶）为韵，在诗之表现形式上堪称精绝。诗句所咏，极为切题：从茶这个字开始，从其叶的香嫩品质荡开思绪，联想到茶与“人”（诗人与僧人），茶之“形”（白与红）与“色”（玉与纱），又极尽精工地描摹了煎茶制茶之“前”（铫煎黄蕊色）“后”（碗转曲尘花）过程，进而上升到品茶的文化层面，暮邀明月、晨对朝霞，最终进入历史长河，茶后“洗尽古今人不倦”，那是中国人一直以来的审美享受，此乃何等“美事”也！

所以说，茶，不仅帮助中国人洗尽了“尘心”，还推动了中国“生活美学”之精进。茶，其实无非就是中国人饮料嘛，但就是这个“吃茶”简单之事，竟被中国人“啜”成了生活的艺术。“啜茶”这个“啜”字，甚妙，那就是茶要一口一口地去“品”。

所谓茶中味道，是说茶味关乎道，它不是茶的生理之滋味，而更是人生的况味！

茶，始终在生活当中呈现，既可以自己独饮，也可以款待友朋。东瀛的《广辞苑》就解释：“茶道是以茶汤修养精神、探究交际礼法之道”，原本在日本叫作“茶汤”而江户时代初期才开始叫“茶道”，茶汤仅就“饮”而言，而茶道就有了沟通之义。这个传统延续至今，林语堂先生就曾幽默地说过中国人“最爱喝茶”：在家中喝，上茶馆也是喝；开会时喝，大家讲理也喝；早饭前喝，晚饭后也要喝，有了这“清茶一壶”，似乎到哪里都可以随遇而安了。

唐代诗人钱起有一首《与赵莒茶宴》诗：“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”所谓“茶宴”，是以茶代酒来宴请宾客。从“竹下忘言”、“一树蝉声”两句来看，赵莒的茶宴举办，大概在盛夏的茂林修竹之中。其中，宴会上品的紫茶，在唐代饮茶风尚中被视为上品，陆羽在《茶经》卷上也曾言，茶以“紫者上”，而“绿者次”。清风徐来、树影婆娑，三五好友寤坐清谈，比之于“竹林七贤”的痛饮狂啸，更是另一番风味，魏晋文人通过吃药喝酒入迷狂，唐宋之士则以品茗之清雅为尚。

诗中所说的“羽客”，指修仙的道人，“流霞”则是道教传说中神仙的饮品，据说“每饮一杯，数月不饥”。早在南朝，饮茶就已摒弃了羽化升仙的目的，而是借茶清心降躁，这里说的“全胜羽客醉流霞”，更说明此岸凡俗生命、世俗生活的快乐，比那些美丽而又虚幻的传说更具价值，这就是“生活美学”之境。

【从饮之“味”到茶之“道”】

那么，如何才能让凡俗生命活泼起来，让世俗生活充满趣味？

途径自然有很多，饮茶在中国人看来就是其中之一，而且，更是通过饮之“味”过渡到茶之“道”。“尘心洗尽兴难尽”！实在是道出了千古茶道最精微、高妙的神髓——洗尽尘心，也就是把那些扰乱人的心绪、桎梏人的自由的世俗功利目的涤荡干净，剩下的，也就是关注生命、热爱生活本身之价值的赤子之心了，这就是诗人所说的“兴”吧。有如此兴味，如此真性情，方能体验茶之美，妙悟道之境！

清代人陈金诏《观心室笔谈》中所言尤为精辟：“茶色贵白，白亦不难，泉清瓶洁，旋煮旋啜，其色自白。若极嫩之碧萝春，烹以雨水文火，贮壶长久，其色如玉。冬犹嫩绿，味甘香清，纯是一种太和元气，沁人心脾，使人之意也消。茶壶以小为贵，每一客一壶，任独酌独饮，方得茶趣。何也，壶小香不涣散，味不耽迟，不先不后，恰有一时，太早不足，稍缓已过，个中之妙，以心受者自知。茶必色香味三者俱全，而香清味鲜，更入精微。须真赏嗜者之性情，从心肺间一一淋漓而出。”

中国茶道“洗尽尘心兴难尽”的超越境界，就融会贯通在整个品茶的过程中，最终从心肺间“淋漓而出”，这是何等的“真性情”也？！从茶叶（茶色贵白）、茶水（泉清）和茶具（瓶洁）的选择，到火候的把握（烹以雨水文火）、茶汤的观察（贮壶长久）与品味（其色如玉）、茶香（味甘香清）的玩索，每一个步骤，其实都在物质性、技艺性之中融入了“生活美学”的体验。

《观心室笔谈》还提出了“茶壶以小为贵”的审美标准，要求每一客人，人手一壶，独酌独饮，这才是“茶趣”呢，为何呢？空间上的理由，乃是壶小，使茶香不散，茶味不迟；从时间上，也要把握得不早不晚，早则不足，稍则已过，用心才能感受其“妙”道。如今中国人泡绿茶往往以大壶为主，但在与茶人的交往当中，以小壶冲之，的确更有兴味。

我有位云南茶人，曾复原了《清稗类钞》当中记载的喝茶方法，该功夫茶使用了三个壶：一冲茶一淋杯一洗杯，还使用了“以巾覆之”的方法，也就是冲茶后用茶巾覆盖在茶壶上面（既加盖，乃取沸水徐淋壶上，俟水将满盘，覆以巾），味道果不同！但是感觉所饮春茶，涩味尽除，中空有味，回甘涵咏……这就关乎所谓“色香味三者俱全”，需要充分、全面调动人的知觉（视觉嗅觉味觉），才能心领神会，由此才能香（“清”）味（“鲜”），从而进入“精微”之境界。品茶，就是从色、香、味等感官积极体验出发，中经身体器官的畅适，而最终实现“意消”与“心受”。

茶道，就是一种“过程美学”抑或“过程哲学”，过程高过结果，同时，自然也就是世俗的，茶道也是一种日常生活的美学和哲学，这是我的独特看法，也许更切近于茶的本质。

中国人的茶道，始自唐，光大于宋，肇极于明清，近代以来虽稍有衰歇，但嗜茶、品茶、尝茶的风气绵延不绝，近年来又有中兴之势，茶的复兴（特别是普洱茶的兴起）成为了当今“生活美学”重兴的急先锋，“生活美学”就在其中扮演了重要的理念支撑，位于昆明的弘益大学堂就已以“生活美学”为核心培养出五千多中国茶人。

古人历来重人品，既有诗品与人品合一论，也有“茶品”与人品合一论：饮茶可以见出人品、境界的高低，又可以促进人品、境界的提升。茶人合一，乃饮茶当中的一种境界，这当然也是高层次的理想的。其实，饮茶与人的道德、境界之高低并无必然的联系，嗜茶如命的人中，也不免有贪财好利之徒。更应看重的，还是茶道、茶艺的过程具有的“洗尽尘心”的可能性。品茶为人摆脱世俗桎梏、重返生命的自由之境打开了一扇门，至于能否实现这种境界，则要看品茶者本人是否情愿了。

【“三合其美”的审美体验】

茶，其实有“三美”，但三美却不一定非要仰仗名茶、名水与名器，那么，“茶之三美”话源何处？

《老残游记》第九回“一客吟诗负手面壁，三人品茗促膝谈心”中就讲述过这样一个故事：申子平、黄龙子和玙姑坐而论道，“话言未了，苍头送上茶来，是两个旧瓷茶碗，淡绿色的茶才放在桌上，清香竟已扑鼻”。申子平端起茶碗，呷了一口，“觉得清爽异常，咽下喉去，觉得一直清到胃脘里，那舌根左右，津液汩汩价翻上来，又香又甜；连喝两口，似乎那香气又从口中反窜到鼻子上去，说不出来的好受”。子平大为惊异，问这是什么茶叶，如何烹制，为何这么好吃？玙姑说：“茶叶也无甚出奇，本不过本山上出的野茶，所以味是厚的。却亏了这水，是汲的东山顶上的泉，泉水的味，愈高愈美。又是用松花做柴，沙瓶煎的。三合其美，所以好了。尊处吃的都是外间卖的茶叶，无非种茶，其味必薄，又加以水火俱不得法，味道自然差的。”

所谓“三合其美”，就是茶、水与煮茶的火候、器具。

好茶未必是名茶，野茶也是美的，因为其味也厚；水也是美的，愈从高处取就愈美；还有烹茶的火候，煎茶的器具，亦是美的。在传统观念中，茶属“木”，泉为“水”，炭为“火”（无论是鲜用的“松花”还是如今仍用的“核桃炭”），茶具为“金”（金属质的茶壶）、“土”（陶器制的茶杯），所谓“三合”，实在是包罗了金、木、水、火、土“五行”。这五行相生相偕，则全其美；相克相悖，则成其恶。品茶的学问，实在大焉！

“三合”，乃是“天人之合”的学问。“天”是茶叶、是泉水，是天然之物；而人，则指茶器、火候，是人力所能掌控的。从高蹈处来讲，茶本身，就是秉承天地精神与自然情怀的，可谓是“天”“地”“人”“道”之合一。茶，本于地，得于天，乃纳地之物养，采天之阳光雨露，这是“天”道；茶农的辛劳劳作，使茶得以显身，烹茶与饮茶更是将茶化入中国人的生活当中，此乃“赞天地之化育”之“人”道。

回到茶器这个“人造”问题，陆羽《茶经》所列茶器就有二十四种之多，分别供碾茶、藏茶、洗茶、煎茶、饮茶之用。到了宋代，蔡襄在《茶录》中将茶器精简为九种，有茶焙、茶笼（藏茶用）、砧锥、茶碾、茶罗、茶匙（解茶团、碾茶、筛茶、取茶末用）、茶钤（炙茶用）、茶盏、汤瓶（饮茶用）等。稍后，茅一相专门写过一部《茶具图赞》，为器物封侯拜相，绘图作传，将所列的十二种茶具尊称为“茶具十二先生”。

明清以后，随着清茶、散茶的风行，原来专门应付茶团的砧锥、茶碾、茶罗等都被淘汰了，取而代之的是专门冲泡茶叶用的“茶壶”。古人饮茶，越到后世，越重其冲淡自然之味，因而不断剔除各种外在的作料，这种豪华落尽见真淳的倾向，在茶器中也显现无遗。如今笔者遇到不少茶人，他们都在复原唐、宋乃至明清的各种“茶事”之法，其中，就有茶人复原重造了古代的茶炉。这种小炉子便于携带，在泉边烹茶的时候，既可以用来煮粥，也可以用以煮泉。毋庸置疑，好的茶器与茶、水相得益彰，能给人带来极佳的审美体验。日本茶道就精于此道，从中土舶来的“唐物”到朝鲜传去的“高丽瓷”，皆成为东瀛茶道“素朴主义”美学之伴生品，中国茶所需之器，何不是如此呢？

晚唐诗人韩偓说，“越瓯犀液发茶香”，“越瓯”是唐代越窑所产的青瓷茶盏，陆羽曾说，“碗，越州上”。越州茶盏好在何处？越瓷像玉一样温润，像水一样澄澈，其色青，与茶之碧交相辉映，格外赏心悦目。晚唐另一位诗人徐夤专门写过一首咏越州青瓷茶盏诗《贡余秘色茶盏》：“捩翠融青瑞色新，陶成先得贡吾君。功剜明月染春水，轻旋薄冰盛绿云。古镜破苔当席上，嫩荷涵露别江濆。中山竹叶醅初发，多病那堪中十分。”

越窑在唐代为官窑，专门为皇室烧制瓷器，所以其制作工艺、成品都秘不外传，故而称之为“秘色”。徐夤用“捩翠融青”来形容它的青翠欲滴，引人生出无限遐想。“功剜明月染春水，轻旋薄冰盛绿云”则是说注入茶汤后的整体感官效果：茶盏青碧如玉，晶莹如冰，绿色的茶汤在其中轻轻回旋，香气氤氲，仿若绿云缭绕……这是何等的享受！又是什么样的人，才有资格受用此等清福？所以徐夤不无得意地说，像我这样柔弱的病体，怎堪受用这“十分之福”？

【从茶壶到茶艺，品煮茶之乐】

到了宋代，点茶、斗茶之风盛行。“点茶”是用茶末和以开水，制成膏状，然后用滚汤冲点。热气腾腾的沸水点入茶膏，会激起纯白、细腻的茶沫，也就是古人所说的“汤花”。“斗茶”，就是三五茶友相聚，比试谁点出的汤花色泽纯白、造型多端、浮白长久，如今创新性的茶花制发是在杯中写字（如茶、风、道等字）。陆游的名诗《临安春雨初霁》中所说的“晴窗细乳戏分茶”，就是这种点茶游戏。

宋代点茶名手如云，宋徽宗、蔡襄、范仲淹等均是个中高手，就连出家人也不能免俗，雅好此道。杨万里曾观赏过蜀地僧人显上人的点茶绝技，作诗赞叹道：“分茶何似煎茶好，煎茶不似分茶巧。蒸水老僧弄泉手，隆面元春新玉爪。二者相遭免瓯面，怪怪奇奇真善幻。纷如擘絮行太空，影落寒江能万变。银瓶首下仍尺高，注汤作字势嫖姚。不须更师屋漏法，只问此瓶与何答。紫微仙人乌角巾，唤我起看清风生。京尘满袖思一洗，病眼生花得再明。叹鼎难调要公理，策动茗碗非公事。不如回施与寒儒，归续茶经傅衲子。”

要在径不盈寸的茶盏中，点出幻化万端、造型奇异的汤花，点茶人除了勤学苦练，在技术上精益求精之外，还对茶盏做了改造，那就是从青瓷，变为黑瓷。蔡襄说：“茶色白，宜黑盏，建安所造者绀黑，纹如兔毫，其柸微厚，燲之久热难冷，最为要用。出他处者，或薄，或色紫，皆不及也。其青白盏，斗试家自不用。”建安烧制的茶盏色泽绀黑如漆，与白色汤花对比鲜明；纹理细密，激起的汤花匀腻；瓷胎稍厚，不易冷，汤花回旋往复的时间也就长了。看来，想在点茶中品味“芥子须弥”之趣，也须上好茶器。然而，点茶、斗茶毕竟还是以茶为戏，其看重的是茶的色，而不是香与味。要体味陈金诏所说的“色香味三者俱全”，功夫还得放在泡茶、饮茶、品茶上。明代以后，散茶冲泡成为饮茶风尚的主流，于是泡茶之器——“茶壶”又风靡一时，一直延续至今。

砂壶泡茶“盖而不夺香，又无熟汤气，故以泡茶不失厚味。色、香、味皆蕴”。所以这一时期紫砂工艺飞速发展，出现了一批紫砂名匠，如龚春、时大彬等大名远扬。他们在明代日益繁荣的商品经济中大获其利，一柄紫砂壶竟然能卖到一二十两白银，还供不应求，而当时普通市民一年的生活所需，也不过六两银子。这又是茶道对中华传统文化之推动力的绝佳例证，市场推动的茶的普及，如今好似奢靡之晚明，名家所做的紫砂壶不仅供不应求，而且也被市场推上了天价。

茶艺之中，更能显示人力功效的是“汤候”，也就是煮茶时的火候。这在唐宋的煎茶风尚中尤为重要。有人说，茶之妙，全在火候，这从陆羽《茶经》中所描述的煮茶技巧就能窥见一斑。陆羽认为，燃料最好用炭，其次用干烈的木材，因为它们发火猛烈而无烟，不至于影响茶的正味；煮茶时要疾风烈火，煮至三沸，方可食用，但这些讲究在今天来说，已经没有用武之地了。不过值得注意的是，古人煮茶，并非单纯烧水，而是乐在其中，享受烹茶的乐趣。烧水烟熏火燎，有何乐趣？烹茶之乐，恰恰就是由此开启的。

我们且看陆羽是如何体验煮茶之乐的：“其沸如鱼目，微有声为一沸，缘边如涌泉连珠为二沸，腾波鼓浪为三沸……第二沸出水一瓢，以竹筴环激汤心，则量末当中心，而下有顷势若奔涛，溅沫以所出水止之，而育其华也。凡酌置诸碗，令沫饽均。沫饽，汤之华也。华之薄者曰沫，厚者曰饽，细轻者曰花，如枣花漂漂然于环池之上。又如回潭曲渚，青萍之始生；又如晴天爽朗，有浮云鳞然。其沫者，若绿钱浮于水渭，又如菊英堕于尊俎之中。饽者以滓煮之。及沸则重华累沫，皤皤然若积雪耳。”

如果还原出这一文化现场，煮茶也是一个融声、色体验为一体的审美过程，也就是“生活美学”的活生生的过程。从听觉上说，从水将沸时细微的气泡浮出的声音，再到第二沸时的泉涌珠蹦，最后到了第三沸，茶器中竟也能翻江倒海、腾波涌浪！从视觉上说，茶末被滚烫激起，在水面上环游盘旋，如“枣花漂漂然于环池之上”，如“回潭曲渚，青萍之始生”，如“晴天爽朗，有浮云鳞”，又如“若绿钱浮于水渭”、“菊英堕于尊俎之中”，真是千姿百态，妙不可言！

这就是中国“茶之道”，它独具魅力的“生活美学”韵味，如今中国人的“茶生活”当中被返本开新，譬如普洱茶在中原的普及就在寻求一种新道，为了避免与日本“茶道”区分开来，我建议还是用“茶之道”来言说中国吧，而且此道乃“妙道”也。

总而言之，茶之道，即生活之道；茶之美，即生活之美！

（作者为中国社会科学院哲学所研究员，博士生导师）

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