中国的茶艺文化

茶叶是中国人十分自豪的本土作物，在古代中日交往的过程中，茶叶被一批又一批的日本僧人带回祖国。长期盛行礼制的日本人，从他们对中国古代礼仪规矩的理解中创设了独特的日本茶道。今日就跟着瓷儿来了解一下日本茶道中的精神礼仪吧!

一、茶叶的起源与日本的优势

茶本是中国的产物，茶叶在字面意义上指的是“茶树的叶子和芽”。茶叶在我们国家最早是被作为祭品使用的，但在周晚期逐渐被人们纳做菜食。公元前4000年左右，中国东南部的山区居民就已经开始种植茶树，浙江余姚田螺山出土了我国最早的茶叶。西汉的司马相如在《凡将篇》中曾提到过“荈诧”(音译：chuan cha)，意思是已经收集过的晚茶。

浙江余姚田螺山遗址

品茶在中国的形成一种习俗可以说是到了西晋以后的事情。由于政治动荡、礼制败坏，本由达官贵人们享受的茶叶才有机会流入民间，茶叶遂成为百姓在饮酒之外的又一重消遣对象。北方少数民族的南下，导致了大批士人南迁。这几种社会因素相交结合，就催生了中国的民间饮茶文化。

可是，为什么源于中国的饮料会在日本形成一种独特的茶道文化?在日本本土发展的过程中，饮茶已经不再是简简单单满足口腹之欲的一种消遣，转而成为了超越其食用价值的一种精神文化。日本人常常将茶道看作是衡量一个家庭有无品味的标尺。在访友或聚会时，参观茶社、品味茶香逐渐成了日本人闲暇之余的高尚追求。

魏晋士人品茶论道

日本是一个四面环海的岛国，国土面积多为山地，并且多有森林覆盖。由于受到洋流的影响，冬季的日本比起同期的中国来讲要更为温暖，而夏季的日本则要比中国更多些清凉气。日本不仅仅气候温凉，且在海风的吹拂下相当的湿润。这样优异的气候条件为人们将饮茶、吃茶形成习惯创设了可能。

二、泡茶形式的演进与改良

从7世纪早期开始，日本僧人就将中国的茶道艺术带回了本国国内。僧人坐禅时强调长时间的冥想，而茶叶在最初被他们视为一种能够提神醒脑的饮料。这个时期日本人泡茶还仅仅是利用晾干了的茶叶，多以饮用中国南方种植的春苷茶叶为主。

8世纪，在中国唐朝流行的砖茶经由水路传入日本。直到镰仓时代的早期，日本人一直都将茶砖分开，直接浸泡入热水中等待其入味。但在中国，人们常常是将茶叶磨制成茶粉引入小茶碗中。这种做法直到13世纪初才开始在日本流行。这种类型的“抹茶”在今天仍然被运用于正式的茶道。将抹茶放入温水中泡制而并非是用沸水冲散，才能够获得最佳的口感。

流行于中日的砖茶

三、“西风东送”与日本的“采撷”

虽说日本文化与中国一衣带水，善于吸纳他人精华的东洋人不仅吸收了中国的汉字文化、传统典籍，而且还在古时长期同中国进行“贸易”，从中国处获取了方方面面利益。说到茶道文化，很多人觉得这就是中国的东西，换句话说就是并不认同日本茶道的特殊性。如果您有幸亲身体验一次日本的茶道，就会发现事实并非如此简单。

虽说茶道文化本就起源于我国儒家思想中的“仁、义、礼、智、信”等思想内核，并且杂糅了道家讲求清净无为、谈玄尚虚的特殊个性。但日本人却将其笃信的佛教禅宗思想容纳到了“中国茶道”中去，由此得以将其充分发挥、改造，由是得以形成自身的独特风格。茶道最初进入日本后，就成了禅宗“悟到”仪式的重要组成部分。僧弥们将饮茶当作追求“心之寂定”的必要手段，将茶叶看作西方传来的“神树之实”。

极富特色的日本茶室

正式的日本茶道讲究一种叫“三交”的特殊关系，即：与群相交、与灵相交和与神相交。第一交，是日本人重视现世生活的一大表征。与群相交，指的是利用茶道达到疏通亲人朋友之间感情的功用。在共同品味茶香的同时，更将彼此之间的感情升华超格。

第二交与灵相交，并非指与“灵魂”相交的意思。此处的“灵”指的是自然界中随处可见的植物、树木、花草、虫鱼等等。日本人的思维中遗存着古老的原始自然崇拜思想，他们的神灵常常能够以一种“自然神”的形象出现。山、林、风、水都可以作为崇拜和假想的对象，比如知名的富士山就是日本人最崇敬的处所。与灵相交可以翻译为同自然相交，日本人大户人家往往将茶社单独放在靠近丛林的空旷地块上，讲究的就是在平静之中要有的那种精神。

《日日是好日》剧照

第三交是“与神交”，日本人相信利用茶道可以促成人与神的沟通。因故日本人十分重视拿捏茶道的规矩，会精心选用最适合本节气的茶叶来品味。在参与日本的茶会时，与会者们往往能够被茶艺人的端庄态度所感染和吸引。在茶室内阵阵清香飘荡在空中的同时，参与者们可以通过个人的感受进入一种被称作“笃定”的状态。这种状态类似于印度教和佛教的冥想。

此外，日本茶道还讲求“和、敬、清、寂”四谛，并将之作为一种务必恪守的礼仪规范。“四谛”被用来修身养性的同时，还能够对行礼者本身起到气质提升的作用。

和，指的是上下有序、有理有节和上下调和。这种注重中庸和协调的情调，是从中国的儒家思想中继承过来的。静，要求沏茶和品茶时要保证相对的安静。日本人认为，只有在平静的时候才能够更好的品味茶香、体会茶道的精髓。清，讲究的是茶经沉淀之后的清澈，以及道家“清净无为”的理想。寂，指日本人追求的一种“幽寂”境界，在外表现为茶社和茶室的环境干净整洁，在内透露着“沉稳安静”的美学思想。

“和敬清寂”日本茶道精要

文史君说：

日本茶道也并非是“万世一系”的，对于茶道有不同理解的大师都创建了他们自己的流派。比如著名的三谷流、古市流和小笠原家茶道古流都是如今还在活跃的。无论茶道的流派有多不同，他们在布置茶室的时候都有类似的讲究。在进入茶室之前，客人们还必须经过“茶庭、拜画和净手”三道工序。茶庭是方便客人静心的一道场所，在这里通常布置有幽静的竹子和蜿蜒的石子路。拜画，是客人们拜祭主人在茶室前悬挂的画像。一般画像都会是主人家煊赫一时的前辈，也可能是一幅风景画。如千利休在《南方录》中所言“没有比挂轴更重要的道具了。”它表明着茶室的主题和意图。净手，寓意着主客都放下尘世的负担，安心的去享受品茶的过程。

来源：茶叶集市

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近日，在大理白族自治州南涧彝族自治县公郎镇沙乐小学，学生们在下关沱茶厂高级茶艺师的指导下学习茶艺表演。

 

茶乃艺，自古而然。

 

中国茶艺源远流长，自成一脉。于唐起源，于宋发扬，于明改革，于清盛极，于民国时期传承，于今天混乱不堪，一地鸡毛。

 

茶艺在历史的长河中积淀为一种国粹文化，根本基于饮茶活动过程，内容涉及筛茶、择水、识器、烹技、艺术、文化、选境等等一系列内容。发展至今，一切完备，面面俱到，应有尽有，正如水到渠成。

 

 

中国古人讲吃茶有道，这个道，即是道法自然的道，主要是生活之道，而非其它。因为古人提倡生活至善，尤其宋代士大夫文人奋力回归日常，投入生活世界，真正将喝茶视为生活要诀，用之阐释清纯、幽雅、质朴的生活气质。在中国的饮茶观念中，茶艺，无法以偏向艺术的观点来解释，“开门七件事，柴、米、油、盐、酱、醋、茶，”倒以“日常生活之术”解释最为适合。

 

所谓日常生活之术，简而言之，即是活法。陆羽《茶经》以降，饮茶之风随之盛行开来，喝茶从最初的僧侣为集中思想之用，扩大为回味生活、品味生活。

 

宋人尤其智慧，他们对茶的理念正如他们对待生命的态度，与唐时迥然相异，这意味着茶艺忠于生活，行于日常，保持着以生活审美为核心的文化特性，是一种审美由外界向内心转变的契机。

 

 

简而言之，茶艺就是，茶带给生活的乐趣，以及生活反馈给茶的滋味。

 

在文明被过度消费的今日，“茶艺”二字，很大程度上只在少数真正懂茶、懂生活的人的世界里存活下来。它早已经失去其浸润生活的本质，被商业利益剥削至不见其茶，只见其艺。

 

茶艺的商业化，直接催生了诸多附庸物种与群体。“茶艺师”的横空现世，就是20世纪末至21世纪初茶艺发展最大的看点。

 

浮夸的“茶艺”表演主义趁虚而入，令人对“茶艺”这个词汇多生疑虑。究竟是茶的艺术、制茶的艺术、喝茶的艺术，还是泡茶的艺术，公婆各执其见，但都非本来面目。茶艺沦为商业炒作、运作的对象，成为那些投机者的谋取利益手段。

 

 

按照业界给茶艺师的定义，茶艺师是“茶叶行业中具有茶叶专业知识和茶艺表演，服务，管理技能等综合素质的专职技术人员。通俗地说，茶艺是指泡茶与饮茶的技艺。”所谓泡茶、饮茶的技艺，就已经明摆着将泡茶、饮茶的重心置于技艺，特别是艺。

 

泡茶需技，这一点毋庸置疑，需艺，这点则有待斟酌；而饮茶需技，简明的说就是喝茶需要技巧，这无疑就是天大的笑话，直接点出茶艺师存在的目的是教人怎样喝茶，这与教人怎样吃饭何异？喝茶需艺，这就更加奇葩，喝水吃茶还需搞得有艺术感，将自然而然的需要与享受变得做作且赋予压力，简直与古人生活世界中的茶艺本质大相径庭。

 

然而，现代商业的构架和发展恰恰需要这类“特立独行”的思想，很多情况下，奇葩和新颖早已成为利益群体视野中的对等词汇。茶艺的发展显然也难逃这股商业之风的横扫。

 

海纳百川，作为中国之道，“茶艺表演”的诞生，原本也符合事物发展的规律。中国传统茶艺从日常生活走向适度的舞台表演，也算一种进步，一种融入中国审美元素的创新，它对传播文化文明与国粹，让世界了解中国传统茶艺文化自有其独特作用。

 

 

不过，商业化对文化的过度开发、侵略甚至践踏，让那些乌合之众找到了以茶之名投机炒作的机会。一群“装逼茶艺师”横行于人们视野之中，故作玄虚，搔首弄姿，种种乱象，不堪入目，甚至影响了公众对茶艺文化的映象。

 

在我看来，茶艺本质上不需要惺惺作态。自古以来，茶艺不过是一种日常生活的方式（艺术），仅此而已。

 

所谓的茶艺表演者，他们应完全称为“演员”，他们表演的目的和本质只在于表演，不在于喝，更别无他物。换句话说，“茶艺师”这一称谓，应该属于那些精通制茶工艺的制茶人。

 

对于当下的“茶艺培训”，在我不久前撰写的《茶艺培训乱象与茶艺师的装逼》一文提出了严辞批评。茶艺培训，培训什么？

 

如果是培训品茶？品茶是否可以标准化？可以教授，是否可以超越人的味觉、体感个性而同一？

 

如果是培训泡茶，泡茶的确需要学习，积累经验，然而一旦与培训挂勾，自然就多了一份路人皆知的商业属性。考试过级，统一培训，这与泡茶之法因人而异的古训相悖。古人泡茶，能大明茶理，澈知茶语，他们曾受何人培训？完全不知所踪。

 

如果是培训制茶工艺、制茶法门，这一点绝对必要。但如若是要培训制茶，那茶艺考试的地点应该在偏远的茶山境内，而非衣着古装、道貌岸然地藏于都市一隅。

 

茶艺师这一职业，不得不说，其存在是存在者的自娱自乐，与喝茶并无关联。茶艺，应提倡喝茶的本质，而非一味为商业误导，走向不实之渊，成为儿戏。

 

 

我从来反对培训，更不赞同茶艺培训。手艺之类的东西需要日积月累，需要心诚。

 

我听闻有年轻学生科班出身，自称茶文化硕士，从事茶艺教育培训，批评“2018中国茶艺现状与未来”论坛的专家、学者言不成章，毫无深度。

 

他认为：“平民百姓喝茶大多是生活饮茶，不是茶艺。”这种言论从本质上就是对诸神、自我和生活的不诚实，毫无人文关怀，客观说，实在是偏颇而无知。作为茶文化未来的继承者与希望，无论是从茶文化教育的角度，还是学生自我修养的角度来看，茶文化的教育和对茶文化的理解，从一开始就已误入歧途。

 

 

茶艺，当以百姓为先，以日常生活为上。以茶之艺区分平民与显贵者，其生性与资质以平庸二字概论刚好，甚至不配谈茶。茶的精神与艺术在于人作为饮者对茶的认知，在于其本身淡泊明志，宁静致远的情怀。饮茶者，应一视同仁，不分高下。

 

当然，另一方面，从他的言谈中，我们也可以探到一些虚实，得出一些真相。在当下龙蛇混杂的茶界，同样存在着诸多枯坐暖舍，凭空杜撰，空谈茶文化的专家、学者。他们大多善于观察世道、抓住机会，趁虚而入，自以为著作等身，以道貌岸然的形象出场，站在台面上发表着不实之谈，大可用欺世盗名来形容。因为他们的特权地位，他们的话语权掩盖了真话，让虚假浮夸横行茶界，领导茶界走向歧途，这一点为害最盛。

 

我一直认为，喝茶就是喝茶，就像生活一样简单而明确，从来不需赋予太多玄乎其玄的内涵，也不需贯以那些神圣光鲜的精神。关于茶艺的一切，内容应当占主导地位，形式只是锦上添花。对茶艺最大的敬和爱，莫过于忠实于茶本身，莫过于茶与人、人与人之间的和谐平等。

因此，我以为，中国茶艺的现状与未来，从目前的实际来看，不容乐观。

 

身为茶人，我们任重而道远。我想，当下不成文，未来不可期，且行且珍重。