由石材砖瓦结构的传统所孕育而出的欧洲建筑师，在面对木头青竹搭设而成的日本合屋时，也许不愿意承认里头会有什么能称得上是建筑学的东西。一直要到非常晚近，在研究西方建筑的人士中，才终于有人懂得欣赏日本雄伟的寺院，赞扬它们掠获人心的完美姿态。既然连最经典的建筑也只受到此种对待，我们自然难以期待外地人，对于茶室那精致深邃之美，能够加以领略，抑或是体会它在建筑与装置原则上，截然不同于西方的优点所在。
奈良唐招提寺·金堂
茶室（数寄屋），望文生义且又名副其实地，不过就是一间小房间，甚至只是一座小草屋。数寄屋这个词，本义即为“时兴之所”。而近来，许多茶道流派的大师，纷纷依据自己心目中茶室的构思，对传统摆设改弦易辙，将大量中国元素纳入其中。如此一来，数寄屋也可以有“虚空之所”或“不全之所”的意思。就其材质特性无法持久，目的也只是建来盛载一时涌现的诗意而言，茶室不啻是间“时兴之所”；就它在满足当下所追求的美感之外，便完全不做多余的装饰摆设而言，茶室确实是间“虚空之所”；就它刻意留下一些未竟之处，交由想象力来加以补足而言，正足以作为一处崇拜“缺陷”的圣地，因此也的确是间“不全之所”。
时至今日，日本的室内装潢，依旧极端简洁朴素，在外国人眼中可说是到了无聊的地步，也是由于我们的建筑观念，自16世纪以来，便深受茶道的理想影响所致。首座独立建造的茶室，创始者乃是千宗易，也就是广为后人所知的千利休。16世纪时，身为史上最伟大茶道宗师，在太合秀吉的支持下，千利休制订出一套相当完善的程序规定，以供参与茶会之人遵循。在此之前，茶室内外该有的设计与规格，则为15世纪知名大师武野绍鸥所定。
千利休（1522—1591年4月21日）是日本战国时代安土桃山时代著名的茶道宗师，日本人称茶圣。本名田中与四郎，家纹是“利休梅”。时人把他与今井宗久、津田宗及合称为“天下三宗匠”。
武野绍鸥（1502—1555），千利休的老师、日本茶道创始人之一。同时他还是一位连歌师。他的连歌中凝聚了日本人的审美意识并把这种美的意识及思维方式与茶世界的表现方式结合为一。
京都大德寺高桐院·意北轩（1607年由利休宅邸移筑于此）
早期的茶室，仅仅在一般客厅的内部，由屏风隔出一块地方，作为集结品茶之用。这块被隔出来的区间叫作“围间”，直到现在，凡是附属于整体房舍、非独立建成的茶室，依旧以此为名。至于自为独立建物的数寄屋，组成的部分则包括：一间茶室本体——其空间大小设计成一次至多只能容纳五人，呼应那句“多于美惠三女神，少于九缪斯”；一间用来在茶会开始前清洗及整装茶具的准备室（水屋）；一处玄关（待合），宾客要先在此等待主人的邀请召唤；以及一段连接“待合”与茶室两处的庭径（露地）。
美惠女神：希腊神话中体现人生所有美好事物的美惠三女神，她们代表了真善美，因此也成为了艺术家们歌颂的主题之一。她们的名字和人数随不同地区和时期有许多变化。但在赫西俄德笔下她们有三位，从年轻至年长分别为：阿格莱亚（“光芒四射的”）、欧佛洛绪涅（“兴高采烈的”）、塔利亚（“鲜花盛开的”）。在罗马神话里她们被称为Gratiae。德尔斐附近的赛菲索斯河（Cephissus）是她们的圣地。
茶室的外观可说是其貌不扬。在大小上，甚至不及日本一般人民的住屋。但其建造时所选用的建材，则是刻意在简朴的外表下深藏着高贵。我们切不可忘记，这些呈现于外的结果，背后可是有着深刻的艺术洞见。而且，就投注于各种细节小处上的心血而言，茶室也许更胜过那些最富丽堂皇的宫殿寺院。具有一定水平的茶室，比起普通行情的豪宅大院还要所费不赀，因其在建材挑选，以及施工技术上，都极为要求周延细心与准确严谨。实际上，能够受到茶道大师延请的木工师傅，在同业中形成一个特有的光荣族群。出自他们之手的作品，比诸最精致的漆柜也毫不逊色。
茶室不仅与西方的建筑成就大不相同，更与日本自身的建筑楷模差异甚巨。
首先，古老尊贵的日本建物，不论其具有宗教性与否，单就尺寸规模而论，都还不至于令人小觑。而那些少数历经数个世纪仍能幸免于祝融之灾者，其雕梁画栋之富丽堂皇，依旧令我们惊艳不已。
直径二三英尺宽、三四十英尺长的木头大柱，透过繁复精密、交织错落的支架座托，撑起因沉重的砖瓦斜顶而嘎嘎作响的巨梁。这种建材性质和搭建方法，虽然不利于防火，却特别能够抗震，且与日本气候条件适切符合。法隆寺金堂与药师寺大塔，乃是日本木造建筑确实能够长久保存的例子。它们已经完好矗立了约12个世纪之久。各处古寺与皇宫的内部装潢，也都相当多彩多姿。
法隆寺·金堂
宇治凤凰堂
建于10世纪的宇治凤凰堂，内中色彩缤纷，镶有琉璃与珍珠母的精美顶篷与金箔华盖，光华依旧可见，更不用说那些原本置于墙上的绘画与雕刻，其残留之部分也仍于另处保留。在年代稍后的日光或京都二条城，我们甚至可以见到结构本身的美感，是如何为了装饰之繁复而受到牺牲，但不论是在色彩组合，或是各种细部处理的精巧程度上，它们都足以与阿拉伯或摩尔人风格中最为灿烂华丽的建筑艺术并驾齐驱。
▎茶室的纯净源自对禅寺的模仿
茶室所具有的简单与纯净源自于对禅寺的模仿。与其他佛教宗派不同，禅宗寺院的唯一用途，就是作为僧众的居所。佛堂不是用来供人参拜或朝圣，反而比较像间教室，供学僧们聚会讨论，或者练习禅定。屋里除了中央讲台后方的壁龛，会设有开山祖师菩提达摩，或是佛祖释迦牟尼，加上随侍其侧的伽叶及阿难塑像——他们同时也是最早先的两位禅宗祖师——除此之外，几乎可说空无一物。讲台上供奉的鲜花与束香，只是为了纪念上述诸圣对禅门的贡献。我们曾经说过禅门僧侣在达摩祖师的画像前，依序共饮一碗茶的仪式，是日本茶会的渊源。这里可以附带一提的是，上述禅宗佛堂讲台后方的壁龛设计，则是日式房间内那处用来放置书画与插花，以陶冶宾客性情、表现主人敬意的空间——“床之间”的原型。
京都最古老禅寺建仁寺·红叶庭园
每一位伟大的茶人，都是禅的子弟，并且试图将禅思精神，引进到现实生活的点点滴滴中。因此茶室与其他茶会的器具设备，率皆反映着许许多多的禅宗教义。正统茶室的尺寸，是四叠半榻榻米大小，也就是十平方英尺，此规定源自于《维摩经》中的一个段落。在这部引人入胜的经典中，维摩诘就是在这样大小的房间里，迎接文殊菩萨以及佛陀的八万四千名弟子；这个寓言的主旨在于，在佛家理论中，对于真正达到大智慧境界的人来说，空间也是一种“空”。
另一方面，“露地”，也就是自“待合”连至茶室本体的庭园小径，则象征着禅定过程的第一个阶段：进入自明之道。因为它的作用，正是一面将茶室与外在世界区隔开来，一面为人们的感官注入一种新鲜感，以利于完全赏味茶室本身追求的唯美精神。步入万年青的摇曳树影，踏上乱中有序的碎石小路；路边散落干枯的松针，石灯笼上布满青衣。走过这样一条庭径，没有人会忘记自己当初的心情，如何不知不觉地，将所有世俗纷扰抛到九霄云外。这让人可以虽身处于闹市中心，却感到自己位在远离文明扰攘的森林。
京都大德寺瑞峰院·露地
在追求这些“静”与“净”的效果时，茶道大师们所呈现出的匠心独具，可说是精彩万分。不同的茶人，对于“露地”应该激起通过的宾客何种感觉，见解也不尽相同。有些人是追求完全的寂然，例如千利休，便主张设计露地的秘诀就在这首古代歌谣中：
“踽踽独行远眺望，也无红叶也无花，
深秋薄暮月朦胧，一轩坐望浪淘沙。”
而像小堀远州等其他人，则要求不同的效果。远州认为庭园小径应有的理念是像下面这类句子：
“夏夜望海远，茂林眺月晦。”
小堀远州（1579—1657），继千利休和古田织部之后的江户时代初期的代表茶人之一。他不但在茶道上独树一帜，而且也是一位著名造园家。像京都御所、仙洞御所、江户城、骏府城、名古屋城等的建筑工程以及南禅寺金地院、大德寺孤蓬庵等，都是在他的指导下建成的。
想要掌握他所欲表达的意义，并非什么太困难的事。他希望露地创造出一种有如刚刚清醒不久，一方面灵魂还停留在方才梦境中的阴暗角落，一方面精神又浸淫在半梦半醒的微醺光芒中，因此渴求着坐落于前方另一个广袤空间中的自由自在。经过如此安排与设计之后，光临此圣殿的宾客们，来到门前自然会安神宁静，假如他的身份是武士，当然也会将他的佩刀留在檐下的刀架上。茶室，是已然卓然出世的和平之所。接着这位武士需要弯躬屈膝，跪行而入，以通过不到三英尺高的矮门，不论来者身份多高，都需如此而为。
茶室入口小门
这项设计，可以陶冶宾客谦冲居下的性情。众人起先在“待合”休息暂待之时，便互相商定推辞入席顺序。待主人召唤后，诸君便依序入内，就座的动作必须保持安静，并且需先向主人安置于床之间的书画插花行礼致敬。一直到客人全部入席，除了铁壶煮水沸腾外，所有声响骚动告一段落，房内再度恢复静止无声之后，主人才会现身。茶会所用的壶底铁片经过特殊设计，让沸水带动出一种特殊的音律，悠然成乐，有如瀑布回声轰轰，激起云气隐隐；又如远处之海潮拍岸，碎浪成花；亦如暴雨滂沱，过竹林窸；或如远方山丘，松涛飒飒。茶室斜顶垂檐的高度，只容少许阳光射进，使得即使是日间，内部的光线也不会太过耀眼。
从屋顶到地板，室内所有的对象，色调都偏淡素；宾客们也需慎选服饰，好与背景颜色协调。岁月熟成是最重要的一项特征，凡是新近取得之物，都禁止出现在茶室之内，唯有竹制茶筅与麻布拭巾，特准与周遭整体形成新旧对比。茶室与茶具看起来即使再怎么陈旧，却绝对是干净无比。就算是最黑暗的角落，也都保持着一尘不染，若非如此，主人便不够资格以茶道大师自处。成为大师的首项基本功，就是通晓打扫、清理、洗刷的要领；毕竟，清扫抹拭也是一门艺术。例如，对待一件年代悠久的金属艺品，总不能如同肆无顾忌的荷兰主妇那般粗暴以对。
现代茶室设计案例
又或是，花瓶滴落的清水其实并不需要加以抹去，因为它暗示着露水一般的纯净与清爽。在这一点上，有一个关于千利休的故事，可以说明大师心目中的洁净为何。有一次，利休之子绍安正在打扫刷洗庭径，利休本人则在旁边看着。当绍安全部打扫完后，“还不够干净”，利休吩咐他再扫一次，绍安只好继续。又经过一小时的辛勤努力之后，绍安对利休说：“父亲大人，已经没有东西好清理的了，小径已经刷洗了三次，石灯笼跟树梢上都洒了水，苔藓和地衣看起来都生气勃勃，洋溢生机；哪怕是一根小树枝，或者是一片落叶，都不能在地上找到。”利休听了不禁斥责道：“蠢蛋，庭径不是这样扫的。”一边说着，一边步入庭中，抓住—棵树干摇将起来，园内登时洒满红黄落叶，片片皆是秋之锦缎！可见利休所欲，并非徒有清净，更要兼有美感与自然。
桂离宫
茶室有“时兴之所”这样的名字，暗示着它是一个容纳创意的空间结构，可以符合特定的、个别的艺术需求。茶人是去造就茶室，而非受限于茶室。因此茶室的具体样貌，自始就是为了一时所好，而非流传百世。这种人人皆有一间考属房舍的想法，源自大和民族的远古习俗：根据我们神道信仰的要求，在家长去世之后，剩下的家人必须搬离共住的住屋。不过当时之所以需要这样做，背后也许有一些卫生上的考虑也不一定。另外一项古老习俗则是，每对新婚的新人，都应该受领一栋新落成的屋子。
受这些习俗所致，远古时期的国家首都，一直需要惯常地更迁。伊势神宫这座天照女神的最高神社，每二十年重建一次的传统，即是古代仪式延续至今日的一个例子。要实际遵循这些传统习俗，一定得采用我们特有的木材构造与工法，方便拆解也方便搭筑的建筑形式不可。如果使用较为耐久的砖瓦石材建筑，当初的迁移现象便不可能出现。事实上，自奈良时代以后，虽然同为木造建筑，但改采更为巨大坚固的中国式设计后，迁都也就很少发生了。
伊势神宫
伊势神宫是日本神社的主要代表。神社是崇拜与祭祀神道教中各种神灵的的社屋，是日本宗教建筑中最古老的类型。自建造起没有外国人能够进入，直到1957年后才对外国人开放。伊势神宫依照造替制度，每隔20年要把神宫焚毁重建，称神宫式年迁宫。迄今已盖了六十二次，神宫占地达5500公顷，其中内宫90公顷和外宫90公顷严禁采伐，其神宫林为式年迁宫建筑用木材。
天照女神：日本神话传说中最核心的女神——太阳女神，被奉为日本皇室的祖先，尊为神道教的主神。据《日本书纪》记载，伊奘诺尊在逃离“黄泉国”的归途中，在日向国的橘小户阿波岐原，洗刷污秽时洗左眼生出一美丽女神。因女神出生时光辉耀天照地，伊奘诺尊甚喜，将其命名为天照大神，送她八坂琼曲玉，并命其司理高天原(诸神所居之处)。
另一方面，具个人主义色彩的禅宗思想，于15世纪时跃上主导地位，而茶室更让我们察觉到，这种思想是如何为古老日本的艺术理念注入了更深切的意涵。承续佛教一切无常的看法，还有以心御物的训勉，禅宗思想将房屋视为身体暂时的避风港。而且就连我们拥有的身体，同样不过有如原野中的一座草屋——以四周杂生的草杆绑束而成，虽能用来遮风避雨，但也有点单薄脆弱，终有一天散落开来时，又回归隐没至原本的荒芜之中。茶室以其茅草屋顶，诉说短暂易逝，以其纤细支柱，透露脆弱本性，以竹撑暗示轻微，以平凡的选材言明无所滞碍。因为将美感投射于如此单纯简朴的环境上，那妙不可言的灵光始能现身于现实之中，而所谓的永恒，唯有在这种精神世界中，才有可能追寻。
▎茶室的建造遵循对当下的真诚
茶室必须依循某种个别特定的品味来建造，乃是在遵照一项重要的艺术原则：若要淋漓尽致地赏玩艺术，就必定得真诚面对此刻的生活与生命。这并非是说无需考虑将来人们的观感，而是应当更试着去享受当下；这也不是在说无需尊重过去留下的作品，而是应该试着将前人的果实融入自己的胸怀中。
盲从于传统与公式，只会禁锢建筑艺术中个体性的展现。甚至，当今日本对西方建筑单纯的模仿，缺乏目的，又无自省，此情此景，直教人哀叹不已。我们也讶异，西方最先进国家的建筑艺术，为何尽是老调重弹，不见任何原创。也许你我正历经艺术的民主化时代，只能等待有哪一位大师，成为开创下一个光荣朝代的君王。我们何不更加喜爱往昔，而更少从事抄袭？人们不是说希腊民族伟大之处，即是他们从不依赖过去吗？
“虚空之所”这样的称呼，除了带有道家“无所不有”的理论之外，也关连到另一个概念，那就是茶室中装饰的主题，需要持续不断有所变更。茶室乃是绝对的“空”，其中的摆设，只是符合某种暂时性的美感情怀。所有的对象，都是为了增添与主题应和的美感，而刻意挑选与安置的，只有在某些特定的场合下，才会加入一些别有用意的艺术作品。就如同一个人，无法同时聆听一首以上的曲子，美丽的事物，也只能经由不断回到某个中心主题，才能真正地掌握。因此，日本茶室的装置原则，与动辄将任何厅房变成博物馆的西方室内装潢，两者之间显然有所不同。日本人早已习惯单纯而不断变换摆设方式的装饰方法，西方那种永远都塞满了琳琅满目的绘画、雕像与古董的内部装潢，反而给我们炫耀富有的庸俗印象。一件艺术品，即使是大师的杰作，观赏者也必须要拥有强盛丰富的鉴赏力，才能在不停凝望之下，还有享受之感。由此看来，处于欧美寻常家庭的人们，艺术欣赏的能力与天分，必定是无穷无尽，深不可测，否则又怎能在混杂各种色彩与形式的作品中安稳度日呢？
“不全之所”这个说法，指出我们装置架构的又一个面向。同样是受禅道两家典范影响所致，日本的艺术作品中欠缺平衡对称，此项特征经常为西方评论家所着墨。以二元论理念为根本的儒家，以及崇拜“三元”的北方佛教，绝对不会认为表现出平衡对称，会有什么值得加以反对之处。事实上，假如对中国古代的铜器，或是中国唐代与日本奈良时代的宗教艺术有所研究，当可发现它们持续在追求这类美学理想。
日本过去典型的室内装潢，在各种设计安排上，显然也是以规律与秩序为准则。然而，道家与禅宗对于何谓完美，与上述提到的看法大相径庭。人们唯有在心智上克服自身的不完全，才能对真正的美有所认识。生命与艺术的蓬勃生气，源自于它们具有成长的可能性。茶室，将这种可能性保留给每一位客人，让他们的想象力为自己填补出完整的美感效果。在禅宗思想蔚为主流之后，远东的艺术创作，对于那不仅展示出完满、亦呈现出重复性的“对称”观念，便刻意加以回避。同样地，循规蹈矩的构图，也被认为会戕害想象力的生机。因此，画家写生时偏好的主题，乃是花鸟风景，而非人物体态。后者本是每位自身皆拥有的事物，常常让人太过于断定自己所见，即为其所是。甚至，就算没有虚荣心作祟，只出于单纯的自觉，我们所获得的观感，还是容易趋于单调。
在茶室中，随时随地可见害怕造成重复的心思。用来布置房间的各种对象，必须经过精心挑选，以避免在颜色或式样上有所重叠。已经摆上实体的花卉，绘画中就不可以再出现；煮水壶身若是圆的，盛水的器皿就得有棱有角。茶碗选的是黑色釉彩，茶叶罐便不应该挑黑色漆光；如果要在床之间放上花瓶或香炉，则切记不可将其置于正中央，以免空间受其平分对称。床之间的柱子也有必须遵守的规范，它所用的木材不能与茶室内其他柱子相同，否则还是不免引来千篇一律之嫌。
日本茶道所用部分茶具
这又是日本与西方在内部装饰上呈现差异之处，后者各种摆饰，多是匀称有序，均衡罗列在诸如壁炉架等室内各处。因此，西方的家内布置，让人目光所及之处，常常是些多余无谓的重复。更有时候，当我们正试图跟主人谈话时，他本人的等身画像，却自其身后注视着我们。
到底哪个才是真的他？正在说话的，抑或是画中那位呢？我们心底不禁冒出一股莫名其妙但又万分肯定的念头：两者之中，必有假货！多少次，我们得在餐桌前细细凝望，周围那精彩纷呈的餐厅四墙，不知不觉消化不良：鲜果与肥鱼的雕刻纵然栩栩如生，但为什么要用这些被我们采集追捕、戏弄消遣的猎物为主题呢？又为什么要特地展示传家餐具，让我们无法不去想象，是哪位早已不在人世的祖先，也曾经在此以其用餐？
简单朴素与不落俗套，确实让茶室成为免于外界忧烦的桃源。此中之外，再无他处，可以让人对美尽情沉醉，不受打扰。16世纪时，日本的统一与再造工程，令不少战士与政治家热切投入，茶室为这些人提供一个愉快放松的喘息之处。而对17世纪以来的艺术精神来说，在德川幕府所倡立的严格形式主义之下，茶室是其追求自由交流的唯一机会。任何伟大杰出的艺术作品，都会对大名、武士或庶民百姓皆一视同仁。当前的工业主义，正使得无论在世上何处，都越来越难出现真正的高贵典雅。比较起来，最需要茶室的，难道不是你我吗？
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疏香皓齿有余味，更觉鹤心通杳冥。 ——温庭筠《西陵道士茶歌》
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“柴米油盐酱醋茶”
作为生活中必不可少的饮品——茶
在古时候就开始源远流长
中国人对于茶的喜爱
早已深入骨髓
打造一个雅俗共赏的茶室
是每个爱茶的人心中所求
下面这篇文章将分三部分介绍茶室：
1茶室的起源
2中日茶室的差异
3家用茶室该怎么设计
话不多说正文开始
01.
茶室的起源
相传 5000 多年前神农尝百草之滋味
水泉之甘苦，令民知所避就
日遇七十二毒，得荼而解
荼即茶
可见茶被古人认识
是因其有解毒的实用功效
「茶室的萌芽」
最早使饮茶成为营业性和服务性行业的是 “茶摊”
可以说是茶室的雏形
据史料《广陵曹老传》
“东晋元帝,有一老姥
每旦独提一器茗往市弼之,市人竞买,
自旦至夕,其器不减。”
说明茶在晋代已作为零售饮料在市场上出现
这种简易的流动的茶摊
没有固定的场所
随走随卖，美其名曰“提壶弼茗”
可以说是一种特殊的 “没有空间的茶室”
这就形成了茶室经营的雏形
「茶室的兴盛」
茶室兴于唐，盛于宋
最早的茶馆
出现在唐朝开元年间
称为茗铺
唐代佛教兴盛
僧人多且好饮茶，遍游天下
对茶的推广起到了积极的作用
为了满足人们效仿禅茶的需求
店铺形式的茶室初步形成
唐 宫乐图(局部) 佚名 宋人摹本
台湾故宫博物院藏
到了宋代
茶叶产量的大增和价格的低廉
使饮茶更为普及
有的茶馆白天营业,有的全天营业
还有夜游茶馆
宋代的茶文化比起唐代的质朴单纯
已经有了多方面的丰富和补充
形成了文人的风雅、皇室的奢华、
民间的质朴、寺院的清淡
这个时候的茶室已经具备了丰富的社会功能
《清明上河图》中的茶坊
「茶室的普及」
明清时候的茶室
已经在市井街头
得到了广泛的普及和大众的认可
品茗之风更加兴盛
各种类型的茶室遍布着城市和乡村的各个角落
喝茶的人群也遍布社会的各个阶层
上至皇室贵族、下至挑夫小贩
茶馆的功能也更加丰富
明代，《真赏斋》文微明
如供生意人治谈生意的清茶馆
供文人消遣泼墨的笔会
供人饮茶吃饭的“贰浑铺”
供人赏景玩耍的野茶馆
更有供人下棋品茶的棋茶馆
最有代表性的是书茶馆
客人一面饮茶一面欣赏说书先生说演
好不热闹
「茶室的衰败与复兴」
茶室在晚清到民国初年这一段时间
依旧兴盛
但是在经历了战争的磨难和打击之后
茶馆一度衰微
开始淡出人们的视线
茶室的复兴
是从二十世纪八十年代
市场经济下的茶叶销售行业再次兴盛
茶室再次出现在大众的视野
茶室的发展从东晋时代一直延续至今
悠悠千载，醇香的茶汤中
是中华文化中一方不可磨灭的印记
02.
中日茶室的差异
提及茶室就不得不说一下中日茶室之间的差异
有人用一句话简单概括二者区别：
日本：哪里有茶室哪里才有茶喝
中国：哪里有茶喝哪里就是茶室
古代日本是没有原生的茶树的
自然而然也就没有饮茶的习惯
在日本，普遍认为茶叶是在9世纪初
由遣唐使最澄和尚从中国带回日本
茶叶从这时才见于日本正史
日本以独特的方式
吸收了中国茶文化的精髓
并结合自身文化特点
形成独具特色的日本茶道
源中展和&東形西見
由于中日茶不同的渊源
和各自赋予茶的不同文化属性
导致了两国茶道精神的差异
和我们一衣带水的日本和中国的茶室
具体什么不同呢?
『该部分来源中科绿华绿色建筑』
「 日本茶文化」
茶文化最初是由唐代僧人东渡日本带去
形式上有“禅意”，随着茶文化的传播
日本的民众与上层社会都流行起了饮茶的习惯
并把禅意发挥的更加浓厚
“茶道”由此而生
日式茶具
日本保留了很多中国唐代的一些茶具
同时又根据需求增添了很器具
图片来源中科绿华绿色建筑
日本人对于茶是尊敬的，甚至是膜拜的
因为茶，给了人们极大的精神寄托
日本茶室的功能是为了喝茶
也只是为了喝茶
日式茶室
茶室为了茶道所建的建筑
大小以四叠(塌塌米)半为标准
大于四叠半称做“广间”
小于四叠半者称作“小间”
标志性的地炉
风格明显的日式榻榻米
当现代的设计元素涌入到茶室设计后
也还深受禅宗文化的影响
因此形成了现代简约感的茶室
风格明显的日式榻榻米
当现代的设计元素涌入到茶室设计后
也还深受禅宗文化的影响
因此形成了现代简约感的茶室
明太祖第十七子朱权所著的《茶谱》中列出10种茶具
图片来源中科绿华绿色建筑
中式茶具
中式茶具
中式茶室在装饰上通常会用到大量的中国元素
比如明清制式的圈椅
中国独有的水墨画，并且很多茶室会添置民俗乐器
让客人在品茶时也能聆听到传统民乐
感受茶文化带来的精神魅力
茶室摆件
中式桌椅
中式茶室讲究并不像日本
茶室就是为了喝茶
中国对于茶是为了体验
哪里有茶，哪里就是茶室
香炉
中国和日本在茶文化上的区别
就在于对茶本身的态度
日本更多的是敬畏，把茶当成一种修行
中国是把茶当做一种体验和享受
用身心去感受茶带来的方式和乐趣
发展至今
现代的茶室设计更加的多元化
结合了中式日式现代简约等多种风格
茶室成为越来越多人
家居中的必备生活功能空间
那么怎么打造一个家用茶室呢?
03.
茶室的设计
茶室的种类可谓多种多样
从整体形式上说
有以空间为主要表达内容的中式茶室、
以器物为重点的日式茶室、
以人为中心注重舒适度的欧式茶室等
风格上则有简约、复古、田园、现代等等
不管是哪一种形式或风格
茶室设计的基本要素万变不离其宗
下面小编具体讲解一下
该如何在家打造一间茶室~
「茶室要放在哪儿?」
对于茶室的打造，古代人随性自然
不刻意追求居室
更注重心境和自然环境的契合
古代人大多喜欢将茶席设在松柳泉石之畔
一席、一炉、一茶壶，孤身或三五人小聚都可以
或者是在寺院庐舍里
窗外面对着竹林芭蕉
然后饮茶听雨
对于喝茶的仪式感
每个人的饮茶目的和需求不同
比如有些朋友就认为燃一线香
在檀香袅袅的房间里喝茶才有氛围
而有的小伙伴们喝茶
则格外讲究茶的用水、温度、茶具，手法等等
这个就看个人爱好了
所以对于喜欢追求仪式感的小伙伴呢
可以专门腾出一间单独的房间或者角落
能够确保饮茶时不受打扰
当然，也有朋友喜欢相对幽暗的环境
讲究禅意与意境的日本的茶室
就有这样的处理方法
一般来说
大家都喜欢在采光良好、空气流通的地方品茗
墙面最好是白色、原木色、米黄色等等
家具可以使用竹、木、藤等材质
家具的高度可以适量降低
营造室内的视野宽阔感
同时，也不要忘记在茶席附近预留电线插头
方便煮茶
「茶桌与坐具材质的选择」
茶桌和坐具可以说是茶室最基本的构成物
最好以自然清新为其主要特点
来表现一种平淡、纯粹、含蓄的生活境界
在茶座和坐具的材质选择上
往往以实木、竹、麻、稻草等为主要材料
既能显示室内装饰的精致
同时也很环保，带来大自然的清新气息
尤其是在小户型的茶室设计中
竹藤木质家具是最常选用的材料
它没有仿古家具那样庄重正式
但价格适中，也更有一种返璞归真的格调
尤其在炎炎夏季
竹藤家具总能给人丝丝清凉舒爽之意
如果你不知道如何入手打造茶室
不妨先从一张麻席、一席竹帘开始
它们都是营造清新氛围的绝佳之选
有些朋友喜欢更加富有现代感的设计
也可以选择钢化玻璃和塑料等材质
但注意，选择这一类材质的同时
在所有软装饰物方面也要选择相搭配的现代风格
「装饰物的妙用与格调的呈现」
茶具&装饰
茶室有四雅 ：茶具、器物、盆景、水墨画
茶具，即茶壶、茶杯、茶勺等饮茶的器具
也引申到茶笋、茶籝、茶灶、
茶焙、茶鼎等专业级“装备”
一套漂亮的茶具固然重要
但要打造出一个风雅的茶室
需要主人在其他装饰物的选择上多花心思
装饰物可分为摆件、挂件等，绿色植物、插花、雕刻品、雕塑品、金银器、古铜器、瓷器、陶器、玉器、琴棋书画等等都可以作为选择甚至你还可以利用农人的蓑衣、渔具、磨盘，或南瓜、葫芦等瓜果蔬菜来营造一种浓郁的田园气息。也可以运用少数民族的毛毡、江南情调的蓝印花布、老北京的泥人或者剪纸、脸谱、织绣等地方民俗品、工艺品，来表现地域风俗，打造富有地缘特色的茶室，都是极其富有情趣的。
「灯具的运用与意境的烘托」
照明设计是茶室环境设计的一个重要议题
在烘托氛围上起到重要作用
茶室一般选用局部照明的方式
这种照明方式可以产生虚拟空间
有很强的暗示作用
并且能够起到良好的视觉效果，增强空间的层次感
灯光布置可以选择4000-5000K
因为这是最接近日光的色温
既不过白，也不发黄
给人朦胧婉约的意境
吊灯、壁灯、落地灯、
中国的红灯笼、西式的汽灯、东南亚的藤编灯
都有各自的味道
灯具的选用要结合茶室家具和装饰物的整体风格
不能显得突兀和怪异
总而言之
从整体上把握好茶室的风格和格调
合理设计各要素的组合和搭配
基于内心的需求
天地方圆间
为自己打造一个宁静之所
下面小编精选了一些不错的茶室案例
仅供大家欣赏参考
「茶室设计案例欣赏」
参考文献：
《基于茶文化的中式茶馆与日式茶室比较研究》 ，作者闫丹婷
《论我国传统茶文化与现代茶室空间设计》，作者华永
《基于案例分析的当代茶室设计手法探索》，作者王丽阳
《喝茶?品茶?你所不知道的中日“茶”之区别》，中科绿华绿色建筑，作者 Andy
《如何在家打造一间素净茶室》武汉东易日盛
向以上原作者致谢!
注：本文素材来源于网络，由新微设计整理发布
茶叶是中国人十分自豪的本土作物，在古代中日交往的过程中，茶叶被一批又一批的日本僧人带回祖国。长期盛行礼制的日本人，从他们对中国古代礼仪规矩的理解中创设了独特的日本茶道。今日就跟着瓷儿来了解一下日本茶道中的精神礼仪吧!
一、茶叶的起源与日本的优势
茶本是中国的产物，茶叶在字面意义上指的是“茶树的叶子和芽”。茶叶在我们国家最早是被作为祭品使用的，但在周晚期逐渐被人们纳做菜食。公元前4000年左右，中国东南部的山区居民就已经开始种植茶树，浙江余姚田螺山出土了我国最早的茶叶。西汉的司马相如在《凡将篇》中曾提到过“荈诧”(音译：chuan cha)，意思是已经收集过的晚茶。
浙江余姚田螺山遗址
品茶在中国的形成一种习俗可以说是到了西晋以后的事情。由于政治动荡、礼制败坏，本由达官贵人们享受的茶叶才有机会流入民间，茶叶遂成为百姓在饮酒之外的又一重消遣对象。北方少数民族的南下，导致了大批士人南迁。这几种社会因素相交结合，就催生了中国的民间饮茶文化。
可是，为什么源于中国的饮料会在日本形成一种独特的茶道文化?在日本本土发展的过程中，饮茶已经不再是简简单单满足口腹之欲的一种消遣，转而成为了超越其食用价值的一种精神文化。日本人常常将茶道看作是衡量一个家庭有无品味的标尺。在访友或聚会时，参观茶社、品味茶香逐渐成了日本人闲暇之余的高尚追求。
魏晋士人品茶论道
日本是一个四面环海的岛国，国土面积多为山地，并且多有森林覆盖。由于受到洋流的影响，冬季的日本比起同期的中国来讲要更为温暖，而夏季的日本则要比中国更多些清凉气。日本不仅仅气候温凉，且在海风的吹拂下相当的湿润。这样优异的气候条件为人们将饮茶、吃茶形成习惯创设了可能。
二、泡茶形式的演进与改良
从7世纪早期开始，日本僧人就将中国的茶道艺术带回了本国国内。僧人坐禅时强调长时间的冥想，而茶叶在最初被他们视为一种能够提神醒脑的饮料。这个时期日本人泡茶还仅仅是利用晾干了的茶叶，多以饮用中国南方种植的春苷茶叶为主。
8世纪，在中国唐朝流行的砖茶经由水路传入日本。直到镰仓时代的早期，日本人一直都将茶砖分开，直接浸泡入热水中等待其入味。但在中国，人们常常是将茶叶磨制成茶粉引入小茶碗中。这种做法直到13世纪初才开始在日本流行。这种类型的“抹茶”在今天仍然被运用于正式的茶道。将抹茶放入温水中泡制而并非是用沸水冲散，才能够获得最佳的口感。
流行于中日的砖茶
三、“西风东送”与日本的“采撷”
虽说日本文化与中国一衣带水，善于吸纳他人精华的东洋人不仅吸收了中国的汉字文化、传统典籍，而且还在古时长期同中国进行“贸易”，从中国处获取了方方面面利益。说到茶道文化，很多人觉得这就是中国的东西，换句话说就是并不认同日本茶道的特殊性。如果您有幸亲身体验一次日本的茶道，就会发现事实并非如此简单。
虽说茶道文化本就起源于我国儒家思想中的“仁、义、礼、智、信”等思想内核，并且杂糅了道家讲求清净无为、谈玄尚虚的特殊个性。但日本人却将其笃信的佛教禅宗思想容纳到了“中国茶道”中去，由此得以将其充分发挥、改造，由是得以形成自身的独特风格。茶道最初进入日本后，就成了禅宗“悟到”仪式的重要组成部分。僧弥们将饮茶当作追求“心之寂定”的必要手段，将茶叶看作西方传来的“神树之实”。
极富特色的日本茶室
正式的日本茶道讲究一种叫“三交”的特殊关系，即：与群相交、与灵相交和与神相交。第一交，是日本人重视现世生活的一大表征。与群相交，指的是利用茶道达到疏通亲人朋友之间感情的功用。在共同品味茶香的同时，更将彼此之间的感情升华超格。
第二交与灵相交，并非指与“灵魂”相交的意思。此处的“灵”指的是自然界中随处可见的植物、树木、花草、虫鱼等等。日本人的思维中遗存着古老的原始自然崇拜思想，他们的神灵常常能够以一种“自然神”的形象出现。山、林、风、水都可以作为崇拜和假想的对象，比如知名的富士山就是日本人最崇敬的处所。与灵相交可以翻译为同自然相交，日本人大户人家往往将茶社单独放在靠近丛林的空旷地块上，讲究的就是在平静之中要有的那种精神。
《日日是好日》剧照
第三交是“与神交”，日本人相信利用茶道可以促成人与神的沟通。因故日本人十分重视拿捏茶道的规矩，会精心选用最适合本节气的茶叶来品味。在参与日本的茶会时，与会者们往往能够被茶艺人的端庄态度所感染和吸引。在茶室内阵阵清香飘荡在空中的同时，参与者们可以通过个人的感受进入一种被称作“笃定”的状态。这种状态类似于印度教和佛教的冥想。
此外，日本茶道还讲求“和、敬、清、寂”四谛，并将之作为一种务必恪守的礼仪规范。“四谛”被用来修身养性的同时，还能够对行礼者本身起到气质提升的作用。
和，指的是上下有序、有理有节和上下调和。这种注重中庸和协调的情调，是从中国的儒家思想中继承过来的。静，要求沏茶和品茶时要保证相对的安静。日本人认为，只有在平静的时候才能够更好的品味茶香、体会茶道的精髓。清，讲究的是茶经沉淀之后的清澈，以及道家“清净无为”的理想。寂，指日本人追求的一种“幽寂”境界，在外表现为茶社和茶室的环境干净整洁，在内透露着“沉稳安静”的美学思想。
“和敬清寂”日本茶道精要
文史君说：
日本茶道也并非是“万世一系”的，对于茶道有不同理解的大师都创建了他们自己的流派。比如著名的三谷流、古市流和小笠原家茶道古流都是如今还在活跃的。无论茶道的流派有多不同，他们在布置茶室的时候都有类似的讲究。在进入茶室之前，客人们还必须经过“茶庭、拜画和净手”三道工序。茶庭是方便客人静心的一道场所，在这里通常布置有幽静的竹子和蜿蜒的石子路。拜画，是客人们拜祭主人在茶室前悬挂的画像。一般画像都会是主人家煊赫一时的前辈，也可能是一幅风景画。如千利休在《南方录》中所言“没有比挂轴更重要的道具了。”它表明着茶室的主题和意图。净手，寓意着主客都放下尘世的负担，安心的去享受品茶的过程。
来源：茶叶集市
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