当代中华茶道是甚么?
我认为“茶道”有三个特征：一是糅合传统文化艺术与哲理的、既源于生活又高于生活的一种修身活动;二是以茶为媒介而进行的一种行为艺术;三是借助茶事通向彻悟人生的一种途径。无论我国或日本、韩国的都离不开这三个内容。凡出自我国，具有中华传统文化艺术特征的精致行茶方式的就应叫中华茶道。所谓“精致行茶方式”，是包括已精进了的泡茶技艺与具逻辑、富美感的动作设计。茶道应以“茶”为中心、“无心”为要求、“敬”为宗旨，通过色、声、香、味、触、法达致眼、耳、鼻、舌、身、意的最佳感受，从物质享受达致精神享受的提升乃至顿悟。中华茶道是融合了儒(人格至善)、释(指禅宗的觉悟与无我)、道(天人合一)为一体的生活艺术。
“当代茶道”并非日本茶道的翻版!日本茶道则是因为崇拜唐、宋文化而引进的其中一种汉文化。简单地说，日本茶道是“尚古”，而中华当代茶道是“崇新”。日本茶道通常在象征隔绝世俗的茶庵内进行，而中华茶道却喜欢融入大自然。参与日本茶道的人其一举一动都要求格式化，按照一定的规则紧张地进行活动。而中华茶道则是多样化、个性化的，主张和悦舒畅、脱俗清神。日本茶道是从寺院开始的，与宗教密不可分，而中华当代茶道却是跨越宗教的信仰。日本茶道的主要内容是“点茶”或“煎茶”，而我国的是茶品丰富、茶法多样。重要的是，日本茶道没有“茶席设计”的内容。
当代茶道也不是古代茶技或历史片断的重现，当代茶道是中华民族经过40年茶艺复兴，国民人文素质提高之后而产生追求更美满生活的其中一种文化现象。
茶道艺术跟其他艺术一样，是通过塑造形象具体反映生活，表达作者的思想意念，传达美感，使人觉得和悦舒畅。茶道是包罗了视觉艺术、行为艺术甚至音乐艺术于一身的综合艺术。茶道包含思想性和艺术性，但主要是通过艺术去表达思想，利用茶道这生活艺术去享受艺术的生活。通过艺术创作去培养正确的人生观和价值观。任何一门艺术都有它的秩序和法则，必先充分了解，准确掌握。
茶道的视觉艺术
为了全面品出茶叶的色、香、味，于是就出现了能配合其茶品的泡饮方法以及相应的茶具。也正是因为要方便泡出一杯好茶，所以所有茶具的设置都必须有一个合理的定位。所谓“合理定位”，是要因应所泡茶品及品茗人数而设定茶具的种类、质材、容量、数量以及应在位置等等，将必须的茶具合理地设置在一个便于操作的平台上，这个特定的茶具组合形式就叫做“茶席”。
当你热爱茶艺，就必然会收集各式各样的茶具，更会刻意去组合一些精美的茶具以个性化的形象作为品茗会友之用这就是茶席设计的动机。将茶席艺术化以传情达意，那便是茶席设计了。
要进行茶道就需要有一个茶席，而茶席主要是由茶具组成的。利用茶具去表达意念、传递讯息的艺术手段就叫做“茶席设计”。我们可以将每件茶具看作为一个“点”，若干茶具可连结成“线”，也可以组成“面”。利用茶具本身的质材与色彩再辅以其他的素材去为茶席进行“形”与“色”的设计，通过对视觉的刺激去影响观众的心理，这就是茶道的视觉艺术。
茶席设计
茶席设计是以方便泡饮为原则，在色彩、造型、空间等渗入美学元素，使之升华为充满美感的艺术作品。在学习茶席设计的过程中，特别要注意主次分明，也即艺术的层次感。譬如说，泡茶器具是行茶中最重要的用具，应该放在最注目的中央位置，其他茶具就不能占用。茶花只起点缀或点题作用，不应占太多面积，也不可过分夺目。目前不少的茶席设计只侧重于“悦目”的关节上，茶具的布局不合理，有的甚至无法泡茶，违背了茶席设计以茶事为中心的原旨。严格来说，这不是茶席设计。
当刻意选择具个性化的茶具，创作一个茶席以寄托思想、传达意趣并与受众产生共鸣的时候，以茶为主角的当代茶道艺术就诞生了。“茶席设计”的流行，象征当代茶文化步进了“艺术”的阶段。
茶道的造型艺术
茶具本身就是一种造型艺术，茶花设计是造型艺术，茶道装置也是造型艺术。
茶道的行为艺术
茶是中国的国饮，不论民族基本上人人饮茶，本来就如吃饭一样是无需向人表演的。但出于对自身民族文化的认同、宣示中国的茶文化，于是出现了可表演的茶文化艺术了。
行为艺术不一定是前卫的、惊骇的、哗众的。茶道的行为艺术是指在特定的地点、时间，借助茶事以肢体语言与观众互动交流，传达普世的价值观与高尚的人生观。茶道是一种艺术创作，但不是表演艺术的一种，它没有故事情节，也不是要反映一种现象，更不是要表演一些高难度动作。茶道的行为艺术是以优雅、自然、简练的行茶动作，引领观众进入中国传统文人思想境界之中。
行茶前，具列中的茶具应如何放置才合理、才富美感?茶具展开时其先后次序应如何?如何使行茶过程动作不重复而又便利、优雅?泡饮时，如何传递司茶者的意念?整理时，如何能以引人入胜?其手、眼、身、步、气、意如何配合?——这些都是过去遗缺的茶道行为艺术。
茶道中只有茶才是主角，其他一切都只是为茶而设。司茶者要排除一切杂念进入忘我境界，超脱自然的享受泡茶之乐。当你完全享受时，观众就如你一样舒畅无比了这就是茶道的魅力所在。
初习茶道者，最好尝试在宁静的户外进行。多留意大自然的一草一木、一水一石的美态，使对万物生情。当你感到无忧无虑、全情投入的一刻，就是茶道最美的时候了!“茶艺”是学来的，而“茶道”是要“悟”出来的。
茶道美学
谈艺术，先要谈美学;谈美学，先要了解“美”是甚么?
“美”是感性认识的完善。(“美学之父”鲍姆嘉登 1714-1762 德国)
“美”是诗意地栖居于大地之上。(海德格尔 1889-1976 德国)
“美”是用生动感人的形象去打动人的感情。(伕名)
“美”并非抽象得模稜两可、高深莫测，是可以用简明的文字或语言清楚表达的。茶道美学是研究茶道过程中的美，即研究茶道艺术的科学。
人的耳朵和眼睛是主要的审美感官，因而产生了文学(诗歌)、音乐、绘画、雕塑、建筑、舞蹈、戏剧、电影，称为八大艺术。茶道艺术则包罗了视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉以及心灵感觉，是圆满的艺术。茶道是要借助茶去展现人性的真(知识的真)、善(伦理的善)、美(诗意的美)，使授受者都得到心灵的满足，和谐圆满。故此，和谐的“美”是审度茶道艺术优劣的主要标准，而另一标准是具有完整而简练的行茶过程。完整的行茶过程是包括展开、泡饮、整理三部份。概括而言，美学原理可分为统一、调和、平衡、律动四方面。
统一，是美学的最终要求。茶道中的茶具超过20件，大小各异、质材相别、形状不同，都不统一。我们茶道过程中不统一的因子，透过美学理论使其达到风格统一、结构统一、动向统一。统一，达致和谐。统一绝非是单纯的，统一必须服从主题，主次分明是茶道要理。我们可以通过构图、空间、强调、聚焦、导引五种技巧使之统一。
当遇上不统一的因子，采用“调和”手段使之和谐。调和的技巧有：分离、分隔、加置、调色四种。但是，绝对或接近绝对的调和以及多次的重复都会使人觉得沉闷，此时应采取“破调”手法将两种造型、色块、行为的差距拉阔去冲击人的视觉，影响其心理，造成意外的结果。
视觉上的平衡会达致心理上的平衡，使人觉得和悦舒畅。平衡是包括量、质、形、色、方向、高矮等，虚与实、动与静的并存也是平衡。平衡的方式有两种：对称平衡和不对称平衡。对称平衡使人有稳定的感觉，但嫌呆板。不对称平衡有轻快活泼之感，茶道多取此法。美学中的“比率”是人类在实践中获得视觉平衡的一种宝贵经验。1：0.618的“黄金比”最符合视觉心理。我就是运用人体工学的原理制定茶道用席巾的大小的。这样大小的席巾不但易于操作，而且使人看得十分舒服，这就是因为视觉心理的作用。
又如茶匙，其长度为手背中指指尖到第三关节距离的两倍则最为美。手执茶匙时，尾端外露部份是前端的两倍，过多或不足都不好看。
线条、形态、造型、对应的色块以及点与点之间的距离的变化都会产生跳动的感觉，使没有声音的艺术也具节奏感。茶道过程中的律动，是要根据行茶时的动作配合恰当的停顿，就如诗歌、音乐一样，表现出轻、重、缓、急、抑、扬、顿、挫的节奏感。
色彩是艺术的魔术师，懂得基础的色彩学是学习茶道的重要条件。当代茶道如能配合适当的音乐一起进行，其感染力是相当可观的。
随着茶艺的复兴，茶的物质已不能满足人们心灵上的需要。在精进了泡茶技艺以后，开始探索茶道美学以及茶道精神。当解决了“如何活下去”之后，人类就会思考“如何活得更好”——这就是生活哲学。现今世界除了以金钱与权力来衡量社会地位之外，更多的是以洒脱、闲逸、精致与怡乐来比较生活品味的层次，以及能否在生活中享受到更多美感的满足。
“美应该是一种生命的从容，美应该是生命中的一种悠闲，美应该是生命的一种豁达。”——艺术家蒋勋先生视“美”为生活的赞歌。能够感受美、欣赏美、享受美是莫大的福气，“当代茶道”要培养的正是“尚美人格”。
当你对美好生活有所追求，就会讲求穿出个人风格一点、吃得精致健康一点、住得舒服雅致一点、环境清新优美一点、出行悠闲舒适一点。——这就是“当代茶道”贡献社会的“尚美人格”功能。
生活美学是一种生活方式的选择，虽然选择的内容和展现的方式不尽相同，但都是一种与财富、权力无关的价值观。而美学的形式在于秩序，在于和谐，在于规律，在于张力。生活美学是一种生活享受，人活着的意义在于享受生活，如活得很没趣，活得没质量，便失去了生命的意义了。“当代茶道”是在寻找生活品味的潮流下出现的一种新的品茗方式，是通过严格的行茶过程去达至高雅涵养的修身活动，是通过茶席的物象转为意象再化为心象的过程。“当代茶道”藉着个性的茶席，创造一个能给自已静下来反省自我感受的空间。
“生活美学也许就是未来的主流美学。实际上，艺术回到生活母体本身，反而是向更广阔的生活世界的回归，以此可以来为中西文化和美学架设桥梁。”茶文化，因为注入了时尚的内容而不断活化。“当代茶道”，包涵了儒雅的中华文化修养与独有个性的现代美，崇尚道德而不说教、时尚却不媚俗、精致但不奢侈，使越来越多的年轻人爱上了茶道。(本文略有删减)
【摘自2018年第2期《吃茶去》杂志;作者：罗庆江(澳门)，系澳门中华茶道会会长、《吃茶去》杂志顾问】
到日本旧庄园吃茶去
——记大阪府吹田市三个旧庄园的茶文化活动
“庄屋”是日本江户时代农村的末端 行政长官，相当于我们所说的村官;而统管若干个村落的地区长官则曰“大庄屋”。日本各地有许多由江户时代的“庄屋”和“大庄屋”们所营造的豪宅大院，现在被作为传承历史文化的旧庄园向市民开放，让人们在领略传统园林建筑的营造技术的同时，也体会古代庄园主们的生活情趣。这些旧庄园大多建有专用茶室，经常举行面向广大市民的茶会等各种文化活动，成为市民亲近传统文化，提高知识修养的一个重要平台。本文拟介绍大阪府吹田市的三个旧庄园的茶文化活动，以期为我国振兴茶文化运动提供参考。
一、中西大庄园的饮茶情趣
位于吹田市岸边4丁目的中西家大庄园初建于1826年。当时的大学者、汉诗人广赖旭庄曾赞叹说：“其宅华丽，殆类侯居。”意谓庄园之豪华，堪与诸侯的豪宅媲美。中西家历代在江户时代担任本地的“庄屋” 和“大庄屋”， 历代主人都具有良好的文化修养，而且喜欢结交文人墨客，因此，中西大庄园又有“文人墨客迎宾馆”之雅称。 宅院为日本园林式建筑，院内花木错落有致，四季常青，季季开花。曲径蜿蜒，移步换景，再加上枯山水、石灯笼，和木结构的传统日本民居相映成趣，宅院的布局就颇有些禅意。中西家大庄园中有7栋建筑被登录为国家级“登录有形文化财”， 2007年，中西家族把整个庄园约3300多平方米，包括家具、字画、陶瓷，以及文书资料等全部捐赠给吹田市，现由吹田市博物馆管理运营，向市民开放。
(图注：中西大庄园的茶室“喜雨斋”)
喜欢结交文人墨客的中西大庄园的历代主人有爱好“煎茶”的饮茶情趣。所谓“煎茶”，就是我们说的散茶瀹饮法，是区别于“抹茶”的一个概念。据说，隐元禅师把“煎茶”传入日本后，很快就在日本文人墨客中间传播开来，并形成了日本的煎茶道。中西大庄园主屋起居间门楣上挂着由日本煎茶道中兴之主高游外(1675-1763)题词的匾额，主屋内的小茶室的拱形门上方是赵州法语“吃茶去”三字，不难想象旧时文人墨客在此煎茶清谈的雅兴。
2012年春，吹田市博物馆举行的中西大庄园书画陶瓷名品展中成套的煎茶道具，更突出地反映了庄园主人的饮茶情趣和对中国文化的憧憬。青花的凉炉上画着中国的婴戏图，中国的白泥汤罐、中国的白瓷茶盅、景德镇的双菱形青花山水图茶巾盒。还有一个宜兴紫砂壶，朱泥提梁，壶身彩绘梅花，壶肩镌白字：“水流花自放”，落款为“孟臣”。 日本煎茶道就是在崇尚中国文化的文人墨客的追捧下，在庄园里发展起来的，中西大庄园只是其中的一例而已。
当然，庄园内还有名为 “喜雨庵”的草庵茶室，展品中也有“乐茶碗”、“高丽茶碗”等抹茶道具，说明庄园主也有抹茶的爱好。
二、西尾庄园的秋季大茶会
西尾庄园是武家庄园，日式园林建筑和中西大庄园大同小异，但饮茶情趣似乎有很大的区别。日本的抹茶道是在武家之间流行起来的，因此，作为武家庄园的西尾庄园表现出较浓厚的武家茶道的气息。 “积翠庵”是模仿京都薮内流的茶室“燕庵”和“云脚”而建造的。因为薮内流的武家风格和点茶礼法的男性阳刚特点，符合武家出身的西尾庄园主的性格。另外，主屋部还有一个名为“味味庵”的茶室和一个“二叠台目”的小茶室。均设有地炉，充分体现了庄园主人爱好抹茶的倾向。
(图注：西尾庄园的秋季茶会)
西尾庄园于2009年被认定为国家级“重要文化财”，捐赠给吹田市后，被称为“吹田文化创造交流馆”，每年举行美术、音乐、茶道等各种文化活动。单就茶道而言，一年有4次在“味味庵”举行的定期茶会，分别由薮内流、里千家流、表千家流执掌点茶礼法。春秋两季还各有一次大茶会。除此之外，平时还开办茶道教室，为市民学习茶道提供方便。
前不久在西尾庄园举行了2012年的秋季大茶会。秋季大茶会面向广大市民，参加的人数较多，因此，茶会没有在“积翠庵”、“味味庵”这样的虽然正规但空间狭小的茶室举行，而是利用了被称为“贵人厅”的大房间。榻榻米的和式房间给人素净雅洁的直感，壁龛中的挂轴上写着“清秋竹露深”，壁龛前的绛红色竹编插花器的花草透着深秋的气息，风炉上的茶釜里腾着热气。
一群身穿和服的女子依次就坐后，称为“御手前”的点茶师开始点茶。点茶师身后的“席主”，即本次茶席的主人向来客介绍挂轴上汉文辞句的意思、插花的种类及其含义。点茶师全神贯注，专心点茶，一招一式，一丝不苟;席主轻声慢语，认真讲解，逐字逐句，浅显易懂。原来这些身穿和服的年轻女性也都是茶道中的“菜鸟”。每人一个甜点、每人一碗抹茶，都必须在向左右邻座鞠躬致意后才能享用。一次茶会不知道要鞠多少次躬。市民茶会也是年轻人训练礼仪规范的“道场”。
三、滨屋敷的烛光茶会
“滨屋敷”是江户时代吹田村“庄屋”的豪宅，“滨”是地名，“屋敷”即“宅院”的意思。“滨屋敷”是市民对这座旧庄园的爱称。捐赠给吹田市后，2003年6月起被改造为吹田历史文化创意中心，成为市民文化活动的一个场所。
虽然是传统的庄园建筑，但吹田市在利用旧庄园为现代文化艺术服务的创意还是挺值得赞赏的。庄园里原有的三个仓库，一个被作为多目的活动室使用，市民可以在这里举行文化讲演会、公司研修会、员工亲睦会等各种活动;一个被改造为画廊兼音乐室，配备必要的灯光和音响设备，让音乐、美术的艺术家们可以在这里施展自己的才华。还有一个仓库成了吹田发展史资料陈列室，让人们回顾吹田作为船运和陆路交通要道曾经辉煌的历史。滨屋敷没有专用的茶室，每年举行的茶会次数不多，但主管人员设法利用该庄园的结构特点开展各种形式的茶文化活动。重阳节的烛光茶会就是其中较有特色的茶事活动之一。
10月23日，作为欢度重阳的一项文化活动，滨屋敷举行了雅乐演奏会和烛光茶会。雅乐演奏从下午3点半开始。阴霾蔽日的庭院中，回荡着呜呜然丝竹之音，如泣如诉，把人带进了一种莫可名状的幽玄境地。据介绍，演奏的曲目之一《越天乐》，原是汉文帝作曲，传入日本后经过改编，现在主要在结婚等传统仪式上演奏。担任演奏的旭都雅乐会是由爱好雅乐的市民组织起来的志愿者团体，配合社区或企业的文化活动巡回演出，让古老的宫廷音乐为现代市民的文化休闲提供服务。
(图注：滨屋敷的烛光茶会)
傍晚5点，点起了篝火和蜡烛，活动转入重阳赏月茶会。可能有人会对“重阳赏月”感到奇怪，但日本人自古就有9月13日赏月的习俗，9月9日在日本原本是“秋祭之日”，全国各地有举行秋报祭祀仪式的风俗。进入工业化社会以后，城市居民往往把两者合并在一起举行活动，滨屋敷的 重阳赏月茶会就是结合了传统的重阳和赏月习俗的一次茶事活动。
茶会有煎茶和抹茶两个项目。先在庭院里举行煎茶“野点”。所谓 “野点”，就是在屋外的草坪上举行的茶会活动。铺着红毡的点茶台上摆着青花茶具，茶道师有条不紊地摆弄着各种茶具。台下摆着柿子、栗子等，竹篮里的南瓜、丝瓜探出半个“脑袋”，和左侧的大盆杭白菊一起显示着晚秋的气息，也隐约地透露着茶会所蕴含的古老的秋报习俗的信息。
转眼间已是暮色苍茫。燃烧着的松明不时发出噼啪噼啪的爆裂声，点茶台上的红蜡烛在微风中摇曳，烛光茶会渐入佳境。由煎茶道方圆流的茶师沏的玉露茶被送到客席，客人们端起小茶盅徐徐品饮，啧啧称赞。煎茶道的席间氛围和抹茶道有所不同，比较轻松随和，不那么一本正经。市民茶会尤其如此。煎茶“野点”结束后继续在主屋的和式房间举行抹茶会。茶会过程，略如前述，恕不重复。
利用旧庄园开展茶文化活动，不仅为广大市民提供了文化休闲的平台，更重要的是通过这些茶文化活动，市民们还能训练礼仪规范，增长书画、陶瓷、民俗、历史、文学以及其他和茶文化相关的各种知识，陶冶性情，提高素质，促进社会和谐。这是茶文化在现代社会的一个非常重要的功能。
(摘自2013年第1期《吃茶去》杂志;作者：曹建南)
(《吃茶去》杂志)日本最早记录“吃茶去”公案的大概是道元(1200-1253)的《正法眼藏》。《正法眼藏》是道元讲经说法的论集，是日本曹洞宗最重要的经典。原著共95卷，是日文和汉文交错的文体，其《家常》篇曰：
赵州真际大师，问新到僧曰：“曾到此间否?“僧曰：“曾到。“ 师曰:”吃茶去!”又问一僧：”曾到此间否?“僧曰：”不曾到。“师曰:”吃茶去!”院主问师：”为甚曾到此间也吃茶去，不曾到此间也吃茶去?“师召院主，主应诺。师曰：“吃茶去!”
这段公案中，赵州从谂禅师说了三次“吃茶去”，故又称“赵州三吃茶”，也称“赵州吃茶去”，在日本禅界、茶道界流传十分广泛。
但是，对“吃茶去”三字的解释，历来有较大的分歧。意见的分歧主要表现在对“去”字的理解上。我们不妨比较一下几部较有权威的辞典的解释。
《角川茶道大事典》(角川书店出版)和《茶席禅语大辞典》(淡交社)认为，“吃茶去”的“去”是加强语气的助词，没有意义。《原色茶道大辞典》(淡交社)也认为，“去”是构成命令形的助词，因此“吃茶去”就是“お茶を召し上がれ”，即中文“请用茶”之义。
《禅语辞典》(思文阁出版)等辞典把“吃茶去”的“去”解释为“ 离开” 的意思，因此把“吃茶去”三字解释为“お茶を飲んで去れ”，意即“吃了茶退下吧”。也有人把“吃茶去”解释为“お茶でも飲んで行け”，相当于中文的“吃了茶去吧”。
松村明编《大辞林》第三版(三省堂出版)则把“吃茶去”解释为“お茶でも飲みに行け”，译成汉语应是“去吃吃茶啥的吧”。显然，这种解释比较符合中文的原义。
这里的不同解释，存在吃茶场所的问题。按照前边两种解释，说话和喝茶可以在同一地点。而若按《大辞林》的解释，说话的地方和喝茶的地方应该不在同一地点才讲得通。究竟赵州和尚要人何处“吃茶去”，成了许多日本人百思不得其解的一个问题。因此，日本茶道文化学会会长仓泽行洋先生在拜访柏林寺拜见净慧法师时，提的第一个问题就是“关于‘吃茶去’，是指两位新到的在现场品茶，还是说到另外一个茶寮去品茶。”(见《禅》2004年第五期)净慧法师的回答也颇有禅意：“来和去并不一定代表空间的转移，而是代表一种心态的转换，从分别心转到无分别心上来。”净慧法师的回答让仓泽先生非常满意。在我们中国人看来“吃茶去”三字本身并无难解之处，但仓泽先生却说为这三字“曾经多少年来苦于不能理解”，究其原因就是因为日本人历来对“吃茶去”的“去”字存在不同解释的缘故。
(图注：京都的茶饮店“吃茶去 京极”，是日本煎茶道二条流的教学点)
日本人对“吃茶去”字面的解释虽有分歧，但对“吃茶去”公案的禅意的理解却基本上是一致的。例如《茶席禅语大辞典》解释说，赵州和尚说的“此间”，字面上好像是指赵州所在的场所，但实际上是指一种“觉悟的境界”。赵州和尚对已到这种境界的和未到这种境界的都同样说“吃茶去”，体现的是赵州和尚不分贫富贵贱、圣俗贤愚，都一视同仁的“平常心”，蕴含的是“日常即佛法”的禅机。“吃茶去”的这种精神在日本产生了十分深远的影响。
(图注：静冈县挂川城二丸茶室，是市民茶道活动的场所)
日本的茶道家认为，千利休的茶道思想和“吃茶去”的精神有着一脉相承的关系。日本茶道圣典《南方录》云：“须知所谓茶汤，无非就是煮水、点茶、饮茶而已。”千利休的这种茶道思想被认为“恐可合乎赵州之意味”。因此，日本茶室内经常用“吃茶去”三字作为“一行物”挂轴的禅语。比较有名的有京都大德寺聚光院所藏的临济宗禅僧传外宗左(1608-1675)所书的“吃茶去”挂轴。尤其是煎茶道，不仅有在茶室内挂“吃茶去”挂轴的，还有在门口挂“吃茶去”小匾额的。京都宇治黄檗宗万福寺内的有声轩是全日本煎茶道联盟的茶室，门上小匾额的“吃茶去”三字是黄檗山第21代管长中村弘道所书;大阪府吹田市中西大庄园内的煎茶室拱形门上的“吃茶去”小匾额则是黄檗山第54代管长林文照的墨宝。“吃茶去”似乎成了日本煎茶道的一张名片。
(图注：黄檗山万福寺有声轩是全日本煎茶道联盟专属茶室)
“吃茶去”法语在日本的影响不仅表现在茶道界，还涉及到各种行业。一些茶饮咖啡馆的店名往往会冠以“吃茶去”三字。例如东京日本桥人形町有个咖啡馆名叫“吃茶去快生轩”，店里店外多处挂有刻写着“吃茶去”字画或小牌匾。著名推理小说家东野圭吾在小说《新参者》中写到了一个名为“吃茶去”的咖啡馆，根据该小说改编的电视剧曾在这里取景拍摄，使这家创业于大正八年(1919)的老字号咖啡馆进入了全国的视野。东京车站的“吃茶去万历龙呼堂”是一家日本料理店。新潟县有家食品公司生产的羊羹被取名为“禅味吃茶去”。有的陶艺作坊、和服沙龙也取名为“吃茶去”。冈山县有个瑜伽道场叫“吃茶去”，还有个为残障人士服务的机构也以“吃茶去”冠名;琦玉县某高中同窗会以《吃茶去》为其会刊的刊名。“吃茶去”的影响远远超出了茶饮的范围。
经历过经济高度发展、物质极其丰富而精神相对贫乏的社会病折磨的日本人，在痛苦的探索中找到了一个解决问题的法宝----“吃茶去”。这和事实上喝不喝茶没有关系。在许多日本人的心目中，赵州法语“吃茶去”代表了一种平常心的生活态度和slow life(慢生活)的生活方式，他们把成为生活禅的实践者作为自己的生活理念和人生目标。把“吃茶去”三字用于店名、刊名和食品名等看似和修禅、饮茶无关的各种名称，正是他们倡导生活禅、追求赵州法语“吃茶去”的崇高境界的一种表达方式。
【摘自2016年第1期《吃茶去》杂志;作者：曹建南(上海)】
