日本茶道影响

对日本茶道精神的解读（1）

刘悦笛 社科院哲学所

下面讲非常熟悉的，在日本茶道里面讲“和”、“敬”、“清”、“寂”，这是日本茶道里面最重要的四个美学原则，一般称之为茶道四谛，这也是佛教的话。这个把真正的禅茶一味推到一个极致，究竟什么叫做“和”、“敬”、“清”、“寂”？我想引用一个非常重要的京都学派哲学家久松真一。谈到京都学派历史上都知道是谁呢？西田几多郎，这是最大的哲学家。

还有一个做禅宗最厉害，而且和海德格尔关系最密切的一个人，就是久松真一。他是吃透了存在主义的，或者是海德格尔一套的东西，回过来阐释日本本土的哲学及美学思想。他讲和是什么？“和”就是主客之间的充分和合毫无隔阂。这样讲的时候其实我们现在用语的时候已经主客二分了，但是用“主客”的时候已经在这个框架里面了。但这是一个梯子，你可以扔掉。

包括我们现在说话已经完全接受了西方的影响，也是大约十五六年前我在日本京都的时候，见一个老先生，他给我写了几个字：中华人民共和国经济发展，用繁体字工工整整给我写的，我觉得好奇怪，给我写这些词干什么？他说这些词都是日本人创造的。中华，我们中国人讲有中国这个说法没有中华；人与民放在一块，也是日本造；共和国，共和我们有，共和国没有；发展、经济，这些词都是日本人造的。我跟这位老先生说是你们创造的，一个快90多岁的老先生，我说，是你们创造的，可是你们为什么用中文呢？（笑声）你们只能用中文这些高贵的词去翻译西方的概念，比如物理、数学（算学中国有）、文学这些词都是从日本来的，哲学这个词也是，当然美学这个词不一定，等等，包括伦理这些词都是从日本来的。主体、客体、对象（过去老词儿搞对象）这个词是日本来的。其实我们的语言已经充满了日式汉语，因为日本这个词也是一个外来语，日语引入了很多翻译的语言。

“敬”是什么？是两个人相敬之情；“清”就是饱有清静之情；“寂”是无喧嚣，心境的平静。当然这个解释是具有很高的哲学高度，跟一般人解释的茶道不一样，因为他讲了茶哲学。但是这些都是从“新”提出来的，因为他要讲一个说法，叫做“新茶道”，“新茶道”讲什么，他讲生活的整体，他说所谓“新茶道”的生活，并非只是趣味、艺术，或者单纯手法的这样人类生活的一般之单方面的事情，而是究明人性的根源。这句话是从日文翻译过来的，“在其根源上是经营人的生活，其中包含着人的生活全体”。这句话，我个人认为太赞了，茶道即生活之道！

久松真一的贡献绝对不比西田几多郎要低，特别是对禅宗全球性的阐发而言。久松真一认为，“立足于心茶道的心茶会的目的，连贯着宗教生活、哲学思考、道德行为、艺术鉴赏这样的人的生活全体，由此根源生活下去。”他就强调由茶道可以悟到法、喜、禅、韵，悟到禅味道的时候可以身心自障。这是一种被精致化的非常高级的“生活美学”的心境，因为他讲你在茶道当中学到的不是艺术，茶是艺术吗？不是。茶也不是哲学，茶也不是道德，但是茶却关乎艺术，有艺术的美感，却关乎哲学化的思考，关乎人与人之间的伦理关系，是生活的整体。久松真一讲新茶道的时候又把它归结到生活的层面去。

日本茶道是从中国传过去的，这是毫无疑问的，但是中国人却没有把好多事做到特别的极致。你会发现出国的时候，有一个老板曾对我说，中国人做了那么多好的丝绸，但是中国人在国际上没有一个好的丝绸品牌，我们卖丝绸就当布料卖。爱马仕、LV这些卖一个丝绸包卖几十万元万块钱，我们同样一个产品卖几千块钱，因为我们没有一个品牌。你在国外会发现无印良品或者优衣库，特别是优衣库，你会发现在纽约都有优衣库的店，几层楼的店，为什么？日本人可以把很多事做到极致。这跟日本文化有关，因为日本文化非常小，因为小，所以就能够在特别小上面做的特别极致化。如果大家去东京，京都有一个吃日本料理的地方，那个料理的地方就是一个人在做，就是这么大一个小房间，每天就营业短短几个小时左右。你去的时候就是一个小屏风特别简单，进去之后就是一个台子，一个特别干净的台子。但是每上一个日本料理都是一个艺术品，好贵的。因为它把日本料理做成一个艺术品！

茶道也是一样的，也是一个生活化的形式。所以在日本讲所谓茶汤是一个形式，日本不说茶水，只讲“茶汤”。我们中国人讲汤里面有肉和菜才是汤，但是也有道理，水里面掺了其他的东西才叫做汤，这样说也有道理，掺了茶叶也可以叫做汤，日本人叫做茶汤，中国人很少讲汤，也许也与东瀛的抹茶传统有关，毕竟抹茶比较细嘛。“茶汤之形式悉为禅也，口传、密传皆由师口传弟子，而无书物也。”在日本也是，茶道也是口耳相传的。“茶汤者因出自禅宗，故专事僧之行。”非常有趣，刚才我讲这个原则——和、敬、清、寂，日本的茶道原则，其实在日本这样的茶道原则最初叫做什么？叫做“谨、敬、清、寂”，后来被谁改了？就是千利休和尚。自从他把“谨”字改成——“和”字以后，日本的茶道就有了“和”味。他把我们中国的东西叫做“唐风”，日本的东西叫做“和风”，日本的风格，就像“谨”字本来是特别拘谨的，但是讲“和”就比较放得开、更为广大。

大家看，这张画像就是千利休，这是千利休在日本庙里的一个佛像。千利休被封为茶道的宗师，他认为茶之道即佛之本义。这方面受中国禅宗的影响，但日本做出了一个积极的拓展。讲茶道就是修禅之道，汲水、拾薪、烧水、点茶、供佛、施人、自暖、插画焚香，皆为习佛修行之行为。所以日本茶道有一系列程式的东西，日本人做事特别程式化，与国人比较而言，其实这是向“仪式化美学”的归依。这样好也不好，好就是非常规范的抹茶的传统，都给你表演，很规范的，不好就在于它失去了自由，其实各有利弊吧。

注：本文根据哲学家茶座第十五讲讲座录音整理，文章观点不代表本公众号立场，敬请读者诸君自行判断。

这本专著内容涉及面非常广泛,所考察的中日茶文化交流史,日本茶道的精神核心、哲学性、艺术性、宗教性、民族性及其发展变化过程,都给日本茶道文化研究者以启迪。

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我与日本茶道最早结缘于大学时代，那时学的专业是建筑，在学习日本平安时代的造园专著《作庭记》时，老师讲到了日本造园大师小堀远州和他设计的“虎子渡之庭”，一下子被迷住了。

工作后到日本出差，第一件事就是跑到南禅寺在虎子渡坐了整整一天。之后因为工作关系结识了一些日本造园老师，直到学习日本茶道后才知道他们原来是茶人，才了解小堀远州在日本茶道的地位与意义，原来我与日本茶道的不解之缘早已种下。学习之路并非一帆风顺，曾经文艺而活泼的我，在研习茶道的过程中渐渐沉静下来。

多年之前，我还做着关于建筑设计的工作；多年之后，我每天在六帖榻榻米的茶室里习茶。年轻的我，内心躁动不安，年近不惑的我，活在茶道的世界中，更加真实。此去经年，坚硬的建筑，柔和的茶，就这样与我握手言和。

三泽先生又与我交流研习茶道的心得，我们共同的感悟是：茶道并非外人所感知的一味的高大玄虚，茶道不为悦人，而更像是一种自我的心理的诊疗，通过烧水点茶近乎仪式般的过程净化心灵，内观自省，从而达到内敛淡泊的心境。

这或许才是和敬清寂之本意，也是茶道所谓“佗”的境界。正如日本茶圣千利休那首名为《露地》的诗所写的那样：“闲静露地，浮世之外。洒落一切，心中尘埃。”

日本被公认为是一个重视礼仪的国家，日本的礼仪之道，简而言之就是“站在别人的立场，为别人着想，不给别人添麻烦”。在日本的教育系统中，孩子从小便开始参与茶道、花道、书道、剑道、弓道等传统文化相关的活动。

为何四百年前的思想能至今不衰？日本茶道是一种宗教，它崇拜的对象是具有美感的事物。

茶道教育，不是照本宣科的谆谆教导，而是由身教到心传的循循善诱。外行看日本茶道不过是套路的完成，实则每一阶段都是由外在向内在的转化。对于初学者，即使是最初阶段的练习，也并非靠模仿所能掌握。在我看来茶道学习首重礼仪的规范，由此而进入正心诚意的境地。