这世上不存在类比论证。比如中国茶文化的历史镜像与公知。
但面对日本的“茶道”，我们台湾地区大多数人便显得尤其不自信，亦步亦趋地也搞出一套所谓的“中国茶道”，确实令人厌恶。
这不止在一个方面透露出中国人对中国茶文化的不自信。
我只说一句：“通常，外界认为茶文化源于中国，这是历史史实，真的假不了，假的真不了，勿须以这些小道为其正名。”
所谓“茶道”乃东瀛人对中国茶文化一种艺术性的引申与扩张，这种“艺术性”引申外延的意义究竟几何？在我看来，并不重要。
诸多人认为饮茶就是中国首创，世界其它地区的饮茶与种植茶叶的史实，都是直接或间接地从中国传过去的——即便也有微量的印度、非洲等地区的起源说。但茶文化中国说似乎早已成为学界的共识。
追溯中国人饮茶的起源，众说纷纭，从时间坐标来看，有神农说、西周说、秦汉说、六朝说。从茶的功能性而言，有祭品说、药物说、食物说、同步说、交际说。
但依任何一种说法溯源，都无法将中国茶文化的本源与“茶道”二字勾连上什么关系。
从古人的视野，到现代人的茶桌上，茶的本质就是一种“饮品”，就是其饮用属性。尽管今天的茶被称为“国饮”，但它始终无法脱离“生活”的本体。
与理想主义的“琴棋书画诗酒花”相对应，“柴米油盐酱醋茶”自古被人们奉为“生活七事”。
茶以外的“茶道”，其实不过是一种繁琐而多余的茶事，一种与茶无关，或者附庸茶饮而出现的花样。日本的茶道如此，中国如今茶道与茶道培训更是丑态异常。
“茶道”在日本的最终形成，势必是结合了日本民族“物哀”的人生观念。这一点，早已与中国茶文化的初衷相去甚远。
十二世纪时，日本的荣西禅师最先把中国的饮茶习惯传入日本。在他的《吃茶养生记》下卷“吃茶法”中记载：“极热汤以服之，方寸匙二、三匙。多小（少）虽随意，但汤少好，其又随意……”说的就是宋代寺院的点茶法。
宋代特别是南宋，寺院众多且多在山地，因此种茶吃茶便是寺院禅修以外主要的修为一种。可以说，传统的中国茶文化肇始于寺院。
据我的一位朋友研究：寺茶主要用来供佛、待客、自饮和施茶。《蛮瓯志》记载：“觉林院收茶三等，待客以惊雷荚，自奉以萱草带，供佛以紫茸香。盖最上以供佛，而最下以自奉也。”
惊雷荚、萱草带、紫茸香，应该都是寺茶种类名称，这条记载从另一个角度再现了寺院茶礼的三个层次，表现出庄严、繁复、一丝不苟的仪式感。对于僧众，茶事非常重要，品茶的过程成为参禅悟道的必要途径之一。
在此基础上，品茶逐渐成为寺院制度的一部分，大凡设有“茶堂”，并选派“茶头”，专门负责茶事活动。寺院时常举行由僧徒、香客、施主诸方人士参加的茶宴，寺僧创造的沸水冲泡调制的“点茶法”以及衍生而出的斗茶活动由此走出寺院，在社会上开始流行。
朋友曾撰文指出：禅宗高僧习惯以语言机锋表达思想，使人开悟，茶也随手拈来，不时被用于妙语交接。《五灯会元》里面就有这样的例子，如“问：如何是和尚家风？师曰：饭后三碗茶。”更不消说著名的赵州从谂禅师“吃茶去”这一典型。
宋王朝鼓励三教融合，儒释道彼此影响渗透，文人官员与禅僧们的频繁往来成为当时文化风尚，大家来到寺院，品茗交流中体悟佛理，寻找出世之路径。
发展到今天，喝茶更趋向其本身固有的那种味道，即宁静、健康与生态。日本人从我们这里学会文字，只取偏旁来形成自己的文字；从我们这里学会去喝茶，然后抽取其中的仪式感来形成自己的“茶道”。而今，我们又把日本人的“茶道”奉为喝茶的“经典”主义，岂不是天大的笑话？
孔子说颜回：“一箪食一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，而不改其乐，以自全真性。”喝茶本是一件简单、随性，生活化的事，只需一把香茗（勿论黑白红绿，还是岩茶、普洱茶，只要是健康、生态、能喝的茶都是愉悦的），一把茶壶、一盏茶杯、一罐山泉，足矣！
有些人喝口茶还得像个老中医“望闻问切”，洋相百出。更有甚者，闻杯乱舞，故弄玄虚，错失泡茶的时机、水温等等，还俨然一副资深专家的模样，宣扬“茶道”之玄，高谈阔论，却一点儿也没有自己真正的体悟。
其实，完全没有看懂喝茶的本真。“茶道”的商机粉墨登场，混淆爱茶者的视听。我曾陆续发表关于批判茶艺与茶艺师的文章。其中就明确了我对喝茶的态度。
每当我目击诸多茶道馆中一些相貌不凡的少女，接连表演所谓的“茶道”、茶艺。我深感惋惜：一方面是惋惜好端端一泡茶，被她们表演到“人走茶凉”，口味全无；另一方面则是惋惜这些美丽少女，竟被这所谓的“茶道”羁绊得俗不可耐，疯疯癫癫。像个行走江湖的老巫婆，练就一套糊弄人的把戏，每次表演，总是念念有词，重复那些连自己都无法相信的陈词滥调。
台湾人搞起来的这套所谓“中国茶道”，实际上效仿于日本殖民统治时期。
从唐人陆羽《茶经》里，我们可以窥见中国早期茶文化的影子，即“喝茶的仪式感”。日本人将这种“喝茶的仪式感”加以提炼，深度艺术。其实作为一种茶文化的传播需要，这种提炼的艺术，我们可以接受与理解。
不仅仅是“茶道”。日本还有歌道、书道、花道、剑道、艺道、柔道、香道，与“茶道”共同组成“日本八道”，乃是延续中国古代的“六艺”。古代日本文化主要是是学习、吸收中国文化，所以其代表性文化均以道命名。
我们不但没有寻找渊源，删繁就简，反而在“茶道”二字上大作文章，甚至打着“中国”文化之名胡乱传销，甚至一些对茶痴迷到走火入魔的人，以钟表计算泡茶的时间，完全丧失传统中国“经验主义”的美德。
事实上，古往今来，喝茶的精神（真正的中国茶道）从未改变，喝茶喝的是这一份安逸，喝的舒服就是本真。
泡茶亦是如此，无论普洱、龙井、大红袍，还是岩茶、单枞、铁观音，你习惯怎么泡、怎么喝，怎么泡、怎么喝方便，你就怎么泡、怎么喝。简单自然，从心所欲就对了。
当然，因为茶特有的中国文化品质，我们在喝茶时，难免融入一些趣味和情怀。
我最早喝茶的记忆，就是父亲用洋铁皮口缸泡制的安徽绿茶，今天我热衷普洱茶，难免会有怀旧之慨。
而喝茶的情怀，便要从我的“诗心”讲述，我曾沉迷写诗，也有诸多发表。我喜欢简明自然的诗，而与喜欢的诗一样，我喝茶，也喜欢从简泡制，从简品饮。
如杜子美的“寒夜客来茶当酒，黄泥小炉火初红”，白居易的“无由持一碗，寄与爱茶人”，苏东坡的“且将新火试新茶，诗酒趁年华”，简单而颇有深意。
喝茶，与人生一样，最重要的是喝了解渴，喝了健康，喝了肠胃舒适，喝了自己开心、欢喜。
所以，所谓茶道，其实是自己喝茶的某种体悟。这种生命体悟与喝茶人各自的经历、味蕾、经验、情绪息息相关。
有人说：“酒是一群人的落寞，茶却是一个人的狂欢。”其实，茶之道，亦是生活之道，无论怎样，都离不开随性、随心。
不知从什么时候开始，我渐渐习惯于一个人在深夜长守一杯普洱茶，执一卷书，看人间繁华和落寞，“不以物喜，不以己悲”。
或者，这是我认知的茶道吧。
皎然不但是一代诗僧，还是一代茶僧。
他精研过茶学，他曾经写过一篇《茶诀》。《吴兴志》卷十七称皎然“有《茶诀》一篇”。虽然，《茶诀》未明言撰写时间，但它很可能与陆羽《茶经》的问世时间相去不远。唐代很多典籍引用过《茶诀》，比如《百丈清规》、《禅林清规》、《五灯会元》等。可惜《茶诀》后来失传了，后人只能通过皎然的茶诗窥见其茶道见解的蛛丝马迹。
皎然画像
皎然精通茶事，并以诗歌的形式首次提出了“茶道”之说。唐代禅宗重视以茶助禅。皎然才高八斗，又是名寺高僧住持，无论在慧根、觉悟、心性上皆超然尘外，对茶禅之道有独到的见解。在《饮茶歌诮崔石使君》一诗中，他将“茶饮”提升至“悟道”的高度：
“越人遗我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。素瓷雪色缥沫香，何似诸仙琼蕊浆。一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”
陆羽和皎然
皎然的茶诗提出了“茶道”审美的三重境界。
第一重是饮茶的实用层面，陆羽《茶经•一之源》写道：“茶之为用，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴、凝闷、脑疼、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐甘露抗衡也。”饮茶可以助人驱除昏寐，使人神清气爽，具有提神益思的功用。
第二重是饮茶的养性层面。陆羽《茶经》认为茶叶“野者上，园者次”，上乘的茶叶采自远离喧嚣的深山。茶性本洁，未受俗尘市井之欲性污染。饮茶可以帮助茶人驱除心魔，灭除杂念，乃至清正元气，守元求真。
第三重是饮茶的明道层面。茶可以载道，饮茶是茶人抵达“道”之妙境的一种途径。茶之真味乃是通过对茶叶精心的焙制，水品的择选，火候的妙炆，茶器的雅赏，茶人的清心，多重因素相互作用，方能品味茶叶之“道”。品茶之真味，正如拨开尘世的乌云密障，体悟宇宙万有及众生的本体。于是，茶味便有了禅的意境，品茗之事也上升到体悟人生真谛，乃至修身得道的高境了。
皎然是茶道重要的倡导者与开拓者。在另一首诗《饮茶歌送郑容》中，他也表达了饮茶能得道升仙的修道观念：
丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼。名藏仙府世空知，骨化云宫人不识。云山童子调金铛，楚人茶经虚得名。霜天半夜芳草折，烂漫缃花啜又生。赏君此茶祛我疾，使人胸中荡忧栗。
这首诗表达了皎然对丹丘子不食人间烟火，采茶饮用而生羽，进而羽化升仙的赞美。同时，皎然感叹真正懂得茶之真道的仙人不为世人所知，可谓“名藏仙府世空知，骨化云宫人不识”。当然，皎然在诗中似乎也批评了陆羽的《茶经》停留在茶学的实用层面，并没有往茶饮的灵魂境界深进一步。
皎然对茶道的喜好和悟性与他的宗教修为有关。皎然修道，内外兼精，诸家皆备：他在佛家和道家之间游弋，最终归于佛门；在修佛的过程中，又兼修律宗和禅宗，而最后选择了禅宗；在禅宗之间，他出入南北而又归宗北秀。
在佛门内外，皎然时禅时诗，用心孰多，恐怕连他自己也难以说清楚。作为一个僧人，他总是不满于做一个普通的诗人，还是以明心悟道为最终目标，想“脱却文字累，免为外物撄”（《答苏州韦应物郎中》）。但他最终以诗论闻名于世，并没在禅学领域成为一代宗显，这或许可以看出他的道心并没有湮没其诗心。
尽管皎然多才多艺，游心于茶道，更写过《茶诀》，但他或许生怕因受“小术”之累而耽误了修禅证心的大事，故而没有在茶道研修上继续走远？
01 越地最早有关茶的文字记载
越地（绍兴市）最早有关茶的文字记载为南朝宋刘敬叔著的《异苑》，书中记载有：“剡县陈务妻，少与二子寡居，好饮茶茗”。（剡县即现在的嵊州）。嵊州茶叶源于汉晋，已有2000多年产茶历史。
02 茶圣陆羽“月色寒潮入剡溪”
陆羽曾“月色寒潮入剡溪”，为后世留下了“剡茶声，唐已著”的记载。《会稽东小山》成为陆羽留存下来的二首完整诗歌之一。
03 中国茶道发源地
唐代高僧皎然在饮用越人赠送的剡溪茶后所作《饮茶歌诮崔石使君》中留下了“越人遗我剡溪茗，采得金牙爨（[cuàn]）金鼎。素瓷雪色缥沫香，何似诸仙琼蕊浆。一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼……”，第一次提出了茶道的概念，被誉为“中国茶道之父”。
04 茶经中三次写到嵊州
一是茶经·四之器。纸囊，以剡藤纸白厚者夹缝 之。以贮所炙茶，使不泄其香也。
二是茶经·四之器。畚纸帊，畚，以白蒲卷而编 之，可贮碗十枚。或筥。其纸帊以剡纸夹缝，令 方，亦十之也。
三是茶经·七之事。《异苑》:“剡县陈务妻，少与二子寡居，好饮茶茗……”
05 宋时记载剡地十一个优质茶产地
宣家岗、瀑布岭、五龙山、真如山、紫岩、培坑、大昆、小昆、鹿苑、细坑、蕉坑，其中宣家岗充贡。
06 历代名茶—剡溪茶
据《中国茶经》（1992年）记载：唐至明："剡溪茶"都列为名茶。
07 珠茶创始人——钱登选
同治年间（1862-1874年），嵊州竹溪人钱登选创设茶厂于平水镇，对日铸茶进行了大胆的改革，以嵊茶精制创建了平水珠茶，被竹溪当地人誉为“平水珠茶创始人。”
08 全国十大名茶
民国初期，“泉岗辉白”被评为中国十大名茶之一。
09 创办浙江省茶叶改良场
1937年元旦，在现嵊州市茶场成立了"浙江省茶叶改良场"，由吴觉农任场长，徐方干为技术主任，吕允福为总务主任。是年三月，开设茶叶专修班，从1937年至1939年，共培训四期，毕业生105名，先后分配浙江、安徽、四川、云南、上海、台湾等重点茶叶科研机构和大专院校。
10 浙江省出口商品第一枚国际奖章
1984年，以浙江省三界茶厂主产的“天坛牌”特级珠茶荣获第23届世界优质食品评选会金质奖。
11 越乡龙井——金棕榈奖
1988年，龙井茶参加了在希腊雅典举行的第27界世界优质食品评选会，荣获最高奖项——金棕榈奖，当时是浙茶集团以“狮峰”牌龙井参加评比，而据沈红老师介绍，当时参评的龙井茶由沈红老师负责拼配而成，拼配原料来自嵊州的越乡龙井。那个时候，沈红老师是杭州茶厂技术科科长。
12 全国最大的珠茶生产加工出口基地
嵊州历来盛产绿茶。不仅质优，素有“世界绿茶看浙江，浙江绿茶嵊州强”之誉，而且量大，珠茶产量占全国的20%，出口量占全国的60%，是珠茶的主产区和全国最大的珠茶加工、出口集散中心，产品远销西欧、北非、南亚等40多个国家和地区。
13 全国最大的龙井茶生产中心
嵊州年产龙井茶6000吨，约占浙江省龙井茶总产量的三分之一。
14 龙井茶炒制走出国门第一人
2004年茶王陈国仁赴法国参加中法国际茶文化节，为法国人民表演了精湛的龙井茶手工炒制技艺，是历史上第1位到国外进行龙井茶炒制表演的茶农。
15 国家茶叶综合实验基地
2010年起，中茶所在嵊州建设国家茶叶综合实验基地，是中茶所在全国设立的第一个独立的茶叶实验基地，目标是打造全世界最大的茶叶“资源库”。
16 囊括全省龙井茶争霸赛前三甲
在第二届中国国际茶叶博览会2018龙井茶手工炒制争霸赛中，嵊州市选手一举摘得状元、榜眼、探花称号，包揽前三甲，赢得“龙井茶，嵊州炒”美誉。
17 剡茶与“唐诗之路
唐代，李白、杜甫、白居易等文人墨客慕王羲之、谢灵运之名前来嵊州谈诗论道，品茗游历，创作出经典咏剡咏茶诗篇，形成了著名的“唐诗之路”文化遗产。
18 剡茶与儒、释、道
魏晋南北朝，北方战乱，大批贵族、士人南下，不少落户剡地。在当时那批来剡的群体中，除了书圣王羲之、山水诗鼻祖谢灵运、雕圣戴逵等文化名流外，纷沓而至的还有“十八高僧”、“十八高道”。他们寄情山水，崇尚自然，出则游弋，入则咏言，品茗论道，萌生了“禅茶一味”、“茶道相融”的感悟，彰显着“寺必有茶，茶必有禅”的哲理。
从此，茶入禅门，在饮茶中参禅悟道，修身雅志，盛行剡中大小寺庙，绵延中国佛教文化，在茶文化发展史上熠熠生辉。
19 剡茶与越剧
早期越剧演出节目有《桐冈茶歌》田头歌唱和《倪凤扇茶》、《拣茶叶》、《茶坊斩刁》、《茶瓶记》等，现今有越乡茶艺表演队。排演茶道表演《越乡茶艺》、歌舞《水灵灵的姑娘上山坳》、快板《说唱越乡龙井》、歌伴舞《请茶歌》、三字经《我爷爷》、舞蹈《越乡龙井组曲》等，在上海、杭州、山东等茶叶推介会上演出，推介嵊州、推介嵊州茶叶、推介嵊州越剧。
（来源：越乡龙井）
