笔下有乾坤 壶中见精神
——报人与茶的风云际会
1840年鸦片战争后，中国沦为半殖民地半封建国家。面对民族危亡，中国人民奋起反抗，仁人志士奔走呐喊。有些人直接拿起了武器，而报人们则挥动起如椽大笔，一篇篇振聋发聩、激昂慷慨的文章见诸报端，成为唤醒民族灵魂、沸腾爱国情怀的利器。
提笔落墨之际，茶始终是报人们的精神伴侣。作为中华文化的杰出代表，茶历史源远流长，内涵博大精深，中华茶道一以贯之、传承有序。中华报人更是将茶道精神演绎得分外瑰丽，茶香不仅滋养了报人精神，他们还以茶为笔写春秋。笔下有乾坤，壶中见精神，报人的笔端汹涌澎湃的不仅是对理想生活的追求，更是对中华民族伟大复兴的翘盼。
林语堂(1895~1976年)
林语堂(1895—1976年)，福建龙溪(今漳州市)人，中国现代著名作家、学者、翻译家、语言学家。
曾创办《论语》《人间世》《宇宙风》等刊物，作品包括小说《京华烟云》《啼笑皆非》，散文和杂文文集《人生的盛宴》《生活的艺术》等，曾于1940年和1950年先后两度获得诺贝尔文学奖提名。
林语堂谈到的中国茶，有很多经典流传的名句，“只要有一把茶壶，中国人到哪儿都是快乐的!”“捧着一把茶壶，中国人把人生煎熬到最本质的精髓。”这是一个真正沉浸在茶中的行家观点。
林语堂于1895年出生在闽南的漳州平和县，这里出产白芽奇兰，一种有特殊兰花香的乌龙茶。自小沉浸在龙江之畔、漳州港与这块中国工夫茶发源之地，他对于茶有着他人不能比拟的深度领悟。
作为那个时代的文化精英，林语堂开明而达观，犀利又温和，这样的性格或许正得益于茶的滋养。
漳州平和县林语堂故居
林语堂早年留学国外，回国后在北京大学等校任教，1966年定居台湾。他因《京华烟云》一书被提名诺贝尔文学奖候选人，这是一位著作等身的文人、报人，是痴茶人，也是一位睁眼看世界的先行者。
林语堂将英文里的Humor音译成“幽默”，然后写下《幽默杂话》《论幽默》等篇章，他认为“没有幽默的文学和文化，思想和生活必将干枯和固化”，这是一个深远的观察。
他是一位生活艺术家，真实而达观，经历风雨的年代，却不世故老成，始终留赤子的天真。
聊到茶的时候，他风趣地形容“中国的烹茶饮茶方法不像日本那么过分严肃和讲规则，而仍属一种富有乐趣而又高尚重要的事情。实在说起来，烹茶之乐和饮茶之乐各居其半。正如吃西瓜子，用牙齿咬开瓜子壳之乐和吃瓜子肉之乐实各居其半。”
年轻时候的林语堂文字犀利，和鲁迅、周作人都是《语丝》上的主要写手。在鲁迅写《为了忘却的记念》之前，他就写下了《悼刘和珍杨德群女士》。所以这时候他的茶应该是他所说的“洁净”为第一义，在茶上的洁净，正反映了心灵的洁净。
他说到，“有茶癖的中国文士都主张烹茶须自己动手。一切手续都须十分洁净，茶杯须每晨洗涤，但不可用布揩擦。童儿的两手须常洗，指甲中的污垢须剔干净。”
“茶味娇嫩，茶易败坏，所以整治时，须十分清洁，须远离酒类香类一切有强味的物事，和身带这类气息的人。”
“因此，茶是凡间纯洁的象征，在采制烹煮的手续中，都须十分清洁。采摘烘焙，烹煮取饮之时，手上或杯壶中略有油腻不洁，便会使它丧失美味。所以也只有在眼前和心中毫无富丽繁华的景象和念头时，方能真正的享受它。”
林语堂和妻子一起喝茶
林语堂是一个乡村牧师的儿子，又一直上的教会学校，之后留洋读硕士、博士，在欧美住了几十年。他用英文完成了卷帙浩繁的著译，用西方的语言介绍中国的文化，为中国与欧美世界架起一座桥梁。
1934年《吾国与吾民》在美国出版，成为当年美国最畅销的书之一。一个中国人的著作，列入了年度十大畅销书榜单，可谓无人能出其右。
1937年11月，林语堂发表了《中国人与日本人》，他说了日本人的劣根性，在文章最后说日本已陷入了自我毁灭的无望战争中。
1938年，他又写下《美国与中日战争》，他批评了美国的所谓“中立”政策，其实是为日本人输送利益。他还写了《日本必败论》。在海外华侨的募捐活动中，每一次都少不了林语堂。多数美国人通过林语堂了解了中日战争。
1938年1月，林语堂编写了《孔子的智慧》。1942年，他著述《中国与印度智慧》。1948年，他又编写《老子的智慧》。林语堂还翻译和介绍了中国古代小说名著《老残游记》以及宋代话本小说和明清小说。
就像纽约艾迈拉大学校长说的：“林语堂——哲学家、作家、才子，是爱国者，也是世界公民，您以深具艺术技巧的笔锋，向英语世界阐释伟大中华民族的精神，获得前人未能取得的效果。”
林语堂有很多朋友，胡适、鲁迅、郁达夫，也有著名的女记者史沫特莱、诺贝尔文字奖得主赛珍珠。
林语堂在《茶与友谊》中说，“一个生活的艺术家所最坚持的第一点，便是凡希望要享受生活的，其必要条件，便是必须去寻找一些情投意合的朋友，而且要不殚麻烦地去增进友谊，保持友情，像一个妻子拉住她丈夫一样，或像一个高明的棋手跋涉千里去访另一棋友一样。这样的心旷神怡，周遭又有良好的朋友，我们便可以吃茶了。因为茶是为恬静的伴侣而设的，正如酒是为热闹的社交集会而设的。茶有一种本性，能带我们到人生的沉思默想的境界里去。”
“一个人在这种神清气爽，心气平静，知己满前的境地中，方真能领略到茶的滋味。”
林语堂在厦门鼓浪屿的故居
1933年至1936年是林语堂文学高产时期之一。除了撰写《吾国与吾民》一书，他同时还创办了三份中文刊物《论语》《人间世》和《宇宙风》。
他写下了知名的《中国新闻舆论史》，他称这是“公共舆论和威权在中国如何竞争、争斗的历史”。他把期刊的作用看得非常重要，认为“期刊是一个国家文化进步最好的迹象。”
文学的普通化是林语堂本人致力的目标，这就要求风格的简朴、口语化和充实。林语堂讲新闻的法则与法度，他记录的闽南工夫茶也是这样——根植大众却又足够精致。
“真正鉴赏家常以亲自烹茶为一种殊乐。茶炉大都置在窗前，用硬炭生火。主人很郑重地扇着炉火，注视着水壶中的热气。他用一个茶盘，很整齐地装着一个小泥茶壶和四个比咖啡杯小一些的茶杯。再将贮茶叶的锡罐安放在茶盘的旁边，随口和来客谈着天，但并不忘了手中所应做的事。”
“他时时顾着炉火，等到水壶中渐发沸声后，他就立在炉前不再离开，更加用力地扇火，还不时要揭开壶盖望一望。那时壶底已有小泡，名为‘鱼眼’或‘蟹沫’，这就是‘初滚’。
他重新盖上壶盖，再扇上几遍，壶中的沸声渐大，水面也渐起泡，这名为‘二滚’。这时已有热气从壶口喷出来，主人也就格外地注意。到将届‘三滚’，壶水已经沸透之时，他就提起水壶，将小泥壶里外一浇，赶紧将茶叶加入泥壶，泡出茶来。”
林语堂深谙烹茶饮茶的三昧
从这片土地出发，故乡的芬芳始终在他的心怀。林语堂既用他的眼睛观察、记录这个世界，用他的文字介绍中国，他对故土充满深情，他徜徉在草木之间，“让我和草木为友，和土壤相亲，我便已觉得心满意足，我的灵魂很舒服的在泥土里蠕动，觉得很快乐”。
来源：
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“茶道是一种对“残缺”的崇拜，是在我们都明白不可能完美的生命中，为了成就某种可能的完美，所进行的温柔试探。”
——蔡珠儿
1906年，冈仓天心以英文写出《茶之书》，向西方介绍东方的茶道文化，这本小书仅只百来页，轻巧纤薄不盈一握，分量却如泰山磐石，历久弥坚。一百多年来，《茶之书》不断新刊重印，流传世界，除了各种英文版，还有德文、法文、瑞典文等版本，而由英文译回的日文版，更有多种译本，可见其经典地位。至于中文版，就我所知，近二十年来，《茶之书》至少有四种不同的繁简体译本，加上这本新译的版本，意义尤其特殊。
然而，茶叶不是中国人的文化遗产吗?为什么要看一个日本人用英文写，而且还是一百年前出的茶书?
答案很复杂，但也很简单：因为中文世界里，没有出现这样的一本书。中国虽有连篇累牍的茶经茶典、茶谱茶话茶录，却没有一本像《茶之书》这样，能以精简如诗的文字，深入浅出，宏观远照，除了勾勒茶史梗概，溯探茶道的核心精神，阐发个中的美学意境之外，还能评比欧亚，论衡东西，具有强烈的文化观点。
南方有嘉木，茶叶发源于中国，华人是最早喝茶的民族，自古迄今盛行不衰，喝茶人口跨越阶层地域，上者细品佳茗，下者抱着玻璃茶罐咕咕牛饮。茶与“柴米油盐酱醋”并列，固是居家必备之物，在儒家传统中，却也被视为口腹琐事，顶多是文士的闲情雅兴，风花雪月无关志业，饮馔小道不登堂奥。
但是冈仓天心的《茶之书》，却把世俗形下的饮馔之事，提升到空灵美妙的哲学高度，甚至是安身立命的终极信仰。茶与茶道，反映出迥异的文化态度。茶叶虽然原产中国，唐代才传入日本，八百年后，却从饮料脱胎换骨，演化成“和敬清寂”的茶道，晋升为一门生命美学，试图在庸碌琐碎的日常生活里，淬炼出精纯完美。
《茶之书》以“一碗见人情”破题，生动描述茶道的本质特性，开宗明义就指出：
茶道是一种对“残缺”的崇拜，是在我们都明白不可能完美的生命中，为了成就某种可能的完美，所进行的温柔试探。
茶道表面是美学仪式，内里则渊远流深，奠基于道家和禅宗思想，冈仓天心不惜用两章篇幅，深入阐释茶道的流派和精神奥义。他把中国茶史分为三个时期，唐代的煎茶是古典主义，宋代的点茶是浪漫主义，明代的淹茶则是写实的自然主义，不同的泡茶方式，体现出不同的情感和时代精神。
茶叶、道家和禅宗，都发源于中国，中国也有过讲求境界的茶道，只是时代断层造成文化裂变。冈仓天心认为，元代以后，中国因异族入侵，经历兵燹战乱，颠沛动荡，致使礼俗隳坏流失。日本反而承传唐宋古礼，并把禅学融入茶事，在15世纪形成茶道。
冈仓天心形容：
对晚近的中国人来说，喝茶不过是喝个味道，与任何特定的人生理念并无关连。国家长久以来的苦难，已经夺走了他们探索生命意义的热情。
他说，中国人喝茶，已失去唐宋的幽思情怀，变得苍老又实际，成了“现代人”(He has become modern)。
这里的modern，需要解释一下。不管翻译成现代、摩登或者时髦，这个字眼大半是正面的，意味着新颖进步。然而早前并非如此，英国文化学者雷蒙•威廉斯(Raymond Williams)指出，此字在19世纪之前的用法，大部分具有负面意涵。冈仓天心此书虽写于20世纪初，却沿用modern的旧有语义，含有功利实际、市侩伧俗的贬意。
然则项庄舞剑，意在沛公，冈仓天心的析论与批评，并非针对中国，进行褊狭的民族文化论战，反而是同盟连手，把中国、印度和日本文明等量齐观，以亚洲抗衡现代西方，展开文化的反击批判。
面对西方的无知与误解，他几乎是气急败坏：
西方究竟何时才能够，或者才愿意理解东方呢?……要么不是把我们想成以莲花的香气为生，要么就是相信我们以蟑螂老鼠为食。
冈仓天心的“现代”，是日本的明治时期，欧美列强横霸世界，西风压倒东风，东亚传统饱受蹂躏摧折，引发各种维新改革，其中影响最大的，当然是福泽谕吉的“脱亚论”，他主张“文明开化”，全面学习欧西文明。冈仓天心却主张“兴亚论”，提出“亚洲一体”(Asia as one)的宏观概念，以“爱与和平”的东方精神，抗衡西方的物质与机械性。
《茶之书》除了是茶道的入门手册，更是亚洲文化的答辩书。好在冈仓天心到底是美术家，不以滔滔理论高谈雄辩，而以优美的文笔和意境，巧譬善喻，引人入胜，藉由介绍茶道的建筑、艺术鉴赏、花艺以及茶人风范，具体演绎东方的精神文明。
茶室是简朴素雅的“不全之所”，艺术是性灵的交流呼应，花草需要珍惜礼敬，而茶人不只在生活中贯彻茶道的唯美精神，更不惜生死与之，以身殉美。冈仓天心以“千利休的最后茶会”收尾作结，把美感推向决绝悲壮的最高点：
唯有以美而生之人，能以美而死。伟大茶人的末日，如同他们此生其它的时刻，尽是高雅动人。
这种近乎宗教的心态，早已和茶无关了，茶就像庭园、插花、陶器等事物，只是通往“道”的工具，到岸舍筏，最终要完成的是生命境界。《茶之书》的迷人之处，就是写出了茶道的美感境界。
一百年后的21世纪，现代文明和东西冲突，早已历经几番风雨，当“后现代”都不再摩登时，这本书反而别有新意。在这个高度专业的时代，学科分类日趋繁细，像《茶之书》这种博物学式的著作，早成广陵绝响。冈仓天心学贯东西，深谙汉文和英语，在文学、历史、艺术、哲学等领域纵横穿梭，笔走龙蛇，来去自如，气势如长江大河。
冈仓天心文笔优美，《茶之书》的英文原作有如散文诗，清简隽雅，流丽可诵，然而译起来并不容易，译本除了力求典雅，注释上也花了不少功夫，嚼饭哺人又添养分，更是难得。
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“茶道是一种对“残缺”的崇拜，是在我们都明白不可能完美的生命中，为了成就某种可能的完美，所进行的温柔试探。”
——蔡珠儿
1906年，冈仓天心以英文写出《茶之书》，向西方介绍东方的茶道文化，这本小书仅只百来页，轻巧纤薄不盈一握，分量却如泰山磐石，历久弥坚。一百多年来，《茶之书》不断新刊重印，流传世界，除了各种英文版，还有德文、法文、瑞典文等版本，而由英文译回的日文版，更有多种译本，可见其经典地位。至于中文版，就我所知，近二十年来，《茶之书》至少有四种不同的繁简体译本，加上这本新译的版本，意义尤其特殊。
然而，茶叶不是中国人的文化遗产吗?为什么要看一个日本人用英文写，而且还是一百年前出的茶书?
答案很复杂，但也很简单：因为中文世界里，没有出现这样的一本书。中国虽有连篇累牍的茶经茶典、茶谱茶话茶录，却没有一本像《茶之书》这样，能以精简如诗的文字，深入浅出，宏观远照，除了勾勒茶史梗概，溯探茶道的核心精神，阐发个中的美学意境之外，还能评比欧亚，论衡东西，具有强烈的文化观点。
南方有嘉木，茶叶发源于中国，华人是最早喝茶的民族，自古迄今盛行不衰，喝茶人口跨越阶层地域，上者细品佳茗，下者抱着玻璃茶罐咕咕牛饮。茶与“柴米油盐酱醋”并列，固是居家必备之物，在儒家传统中，却也被视为口腹琐事，顶多是文士的闲情雅兴，风花雪月无关志业，饮馔小道不登堂奥。
但是冈仓天心的《茶之书》，却把世俗形下的饮馔之事，提升到空灵美妙的哲学高度，甚至是安身立命的终极信仰。茶与茶道，反映出迥异的文化态度。茶叶虽然原产中国，唐代才传入日本，八百年后，却从饮料脱胎换骨，演化成“和敬清寂”的茶道，晋升为一门生命美学，试图在庸碌琐碎的日常生活里，淬炼出精纯完美。
《茶之书》以“一碗见人情”破题，生动描述茶道的本质特性，开宗明义就指出：
茶道是一种对“残缺”的崇拜，是在我们都明白不可能完美的生命中，为了成就某种可能的完美，所进行的温柔试探。
茶道表面是美学仪式，内里则渊远流深，奠基于道家和禅宗思想，冈仓天心不惜用两章篇幅，深入阐释茶道的流派和精神奥义。他把中国茶史分为三个时期，唐代的煎茶是古典主义，宋代的点茶是浪漫主义，明代的淹茶则是写实的自然主义，不同的泡茶方式，体现出不同的情感和时代精神。
茶叶、道家和禅宗，都发源于中国，中国也有过讲求境界的茶道，只是时代断层造成文化裂变。冈仓天心认为，元代以后，中国因异族入侵，经历兵燹战乱，颠沛动荡，致使礼俗隳坏流失。日本反而承传唐宋古礼，并把禅学融入茶事，在15世纪形成茶道。
冈仓天心形容：
对晚近的中国人来说，喝茶不过是喝个味道，与任何特定的人生理念并无关连。国家长久以来的苦难，已经夺走了他们探索生命意义的热情。
他说，中国人喝茶，已失去唐宋的幽思情怀，变得苍老又实际，成了“现代人”(He has become modern)。
这里的modern，需要解释一下。不管翻译成现代、摩登或者时髦，这个字眼大半是正面的，意味着新颖进步。然而早前并非如此，英国文化学者雷蒙•威廉斯(Raymond Williams)指出，此字在19世纪之前的用法，大部分具有负面意涵。冈仓天心此书虽写于20世纪初，却沿用modern的旧有语义，含有功利实际、市侩伧俗的贬意。
然则项庄舞剑，意在沛公，冈仓天心的析论与批评，并非针对中国，进行褊狭的民族文化论战，反而是同盟连手，把中国、印度和日本文明等量齐观，以亚洲抗衡现代西方，展开文化的反击批判。
面对西方的无知与误解，他几乎是气急败坏：
西方究竟何时才能够，或者才愿意理解东方呢?……要么不是把我们想成以莲花的香气为生，要么就是相信我们以蟑螂老鼠为食。
冈仓天心的“现代”，是日本的明治时期，欧美列强横霸世界，西风压倒东风，东亚传统饱受蹂躏摧折，引发各种维新改革，其中影响最大的，当然是福泽谕吉的“脱亚论”，他主张“文明开化”，全面学习欧西文明。冈仓天心却主张“兴亚论”，提出“亚洲一体”(Asia as one)的宏观概念，以“爱与和平”的东方精神，抗衡西方的物质与机械性。
《茶之书》除了是茶道的入门手册，更是亚洲文化的答辩书。好在冈仓天心到底是美术家，不以滔滔理论高谈雄辩，而以优美的文笔和意境，巧譬善喻，引人入胜，藉由介绍茶道的建筑、艺术鉴赏、花艺以及茶人风范，具体演绎东方的精神文明。
茶室是简朴素雅的“不全之所”，艺术是性灵的交流呼应，花草需要珍惜礼敬，而茶人不只在生活中贯彻茶道的唯美精神，更不惜生死与之，以身殉美。冈仓天心以“千利休的最后茶会”收尾作结，把美感推向决绝悲壮的最高点：
唯有以美而生之人，能以美而死。伟大茶人的末日，如同他们此生其它的时刻，尽是高雅动人。
这种近乎宗教的心态，早已和茶无关了，茶就像庭园、插花、陶器等事物，只是通往“道”的工具，到岸舍筏，最终要完成的是生命境界。《茶之书》的迷人之处，就是写出了茶道的美感境界。
一百年后的21世纪，现代文明和东西冲突，早已历经几番风雨，当“后现代”都不再摩登时，这本书反而别有新意。在这个高度专业的时代，学科分类日趋繁细，像《茶之书》这种博物学式的著作，早成广陵绝响。冈仓天心学贯东西，深谙汉文和英语，在文学、历史、艺术、哲学等领域纵横穿梭，笔走龙蛇，来去自如，气势如长江大河。
冈仓天心文笔优美，《茶之书》的英文原作有如散文诗，清简隽雅，流丽可诵，然而译起来并不容易，译本除了力求典雅，注释上也花了不少功夫，嚼饭哺人又添养分，更是难得。
