4月13日晚，随着谢幕时经久不息的掌声，大型茶文化史诗音乐剧《茶道：一叶乾坤》在中国历史研究院光启剧场连续两天的首演，落下帷幕。
这是近年来少有的茶主题史诗音乐剧，其艺术性、创新性、文化性都值得称道。
中华合作时报·茶周刊全媒体记者观剧之后，为大家详细解读它的艺术价值、认识价值和文化价值。
用穿越的梦，领略中国茶文化五大代表性时期
熟悉中国茶历史与文化的人们都知道：中国茶历史悠久、内容浩繁，如何在短短一个半小时内，为观众清晰表现中国茶的历史文化经纬，本身就是个挑战！
大幕徐徐拉开，主人公“华炎”走上台来，一个巧妙的设计，让华炎进入梦乡……
观众眼睁睁看着一个人做梦是什么感觉——
跟随着主人公华炎，跟随着他的梦境，一一先后穿越“远古盘古时期”“上古神农时期”“唐”“宋”“明清”，这五个中国茶文化发展史上的重要时期。不仅清晰展示了中华茶文化发展演进的脉络，也用极强的代入感，让观众体验感受了作为中华文化精粹之一的茶文化的缘起与蓬勃、演进与生机。
用角色的真，细致入微传递中华茶文明的薪火
在台上，“华炎”既是做梦人，也是梦中人。
先是化身盘古，呈现开天辟地的恢弘场景，见证第一片茶叶的诞生；
继而变身神农，为拯救受毒物困扰的族人而日尝百草，最终在山巅处发现神草——“茶”；
到大唐盛世，他经历了“茶圣”陆羽跌宕非凡的一生，留下《茶经》三卷；
来到开启“茶道即心道”的宋代，他领略茶入万家的繁华，重现禅茶最著名的公案——吃茶去的典故；
进入明清时期，他又踏上了丝绸之路，护送着中国的茶到达世界各地。
在台下，观众在声光电营造的氛围，跟随着“华炎”的脚步，在角色认同中，完成了一次中华茶文明在内心的薪火相传。
艺术价值，开启茶与传播的交融探索
《茶道：一叶乾坤》不同于传统意义上的舞台剧，它以交响乐+舞蹈+故事的艺术表达方式，融合3D全息技术，从盘古开天辟地，纵贯唐、宋、元、明、清，通过“华炎”的这场穿越之旅，带领观众乘着一叶茶叶，在艺术享受中完成了一次中国茶叶历史观光之旅。大幕徐徐合上，但观众用经久不息的掌声，来表达对演员们出色表演的震撼和感动。
《茶道：一叶乾坤》由中国历史研究院和新华网联合出品，本身就蕴含着文化与传播两个象限碰撞携手后的诸多可能。从演出实效看，也的确开启了一个重要的尝试。
认识价值，启迪当代茶文化传播
由于历史的久远和沿革，要想全面了解中国古代茶文明茶文化，于今人而言是有距离和难度的。
但《茶道：一叶乾坤》通过创新和艺术集成，生动演示了历史上中国茶的制法、用法和饮法等一系列丰富的文化知识。从上古时期的生食法、隋唐以前的煮茶法、唐代的煎茶法、宋代的点茶法、元明之后的泡茶法，按照时间轴把茶叶的使用方法展示给观众，在全剧梦境的转换中，流畅地阐释了中国茶的变迁史。
同时，也演绎了我国茶道流派的演变：随着历史的发展，在不同的文化背景下，陆续形成了我国特有的四大茶道流派，即贵族茶道、雅士茶道、民间茶道和禅宗茶道。
相信从剧院走出来的观众，一定会在茶叶知识和文化上收获满满。中国国际茶文化研究会理事、中国艺术研究院篆刻院院长骆芃芃评价道：“《茶道：一叶乾坤》演得非常好，全剧通过主人公华炎在古代各个朝代穿越的历史过程，验证了一个很重要的问题，就是——‘茶的故乡是中国，茶道来源于中国’这样一个事实。其实，茶有三个层面能给人带来愉悦：首先是生理层面，通过茶的味觉，给我们带来生理的快感；其次是精神层面，茶道就是通过一种精神上的教化给我们带来人生修为的追求；最后还有一个非常重要的层面，就是茶能带给人们和平，有一句俗语叫‘茶和天下’，茶能给人们带来和谐与宁静。茶的这三个层面，在《茶道：一叶乾坤》中都得到了充分展现。”
文化价值，春风化雨“构建人类命运共同体”
《茶道：一叶乾坤》是一部关于茶的梦，这梦既波澜壮阔而又充满细腻情感，既是“茶梦”，又是中国梦。
沿着主人公“华炎”的“茶梦”主线，观众在穿越中，一起感受体味他的经历与成长，从中追寻到茶道的内涵——茶道即天道，茶道即人道，茶道即心道。
在该剧尾声，观众还随主人公“华炎”将中国茶和中国茶文化传播到日本、英国、斯里兰卡。这个剧情是正本清源，向观众传递该剧的核心之一——茶道，来源于中国，而必将再度兴盛于中国。
《茶道：一叶乾坤》于一叶之中，讴歌了中华文明的悠久，中华民族开放包容的精神，也折射出中华儿女乐观善良的天性；更是对今天“构建人类命运共同体”的添砖加瓦。
演出结束后，剧组人员与观众见面
中央文史研究馆馆员、中国文联原副主席、中国文艺评论家协会原主席、著名文艺评论家仲呈祥观看完全剧后说，《茶道：一叶乾坤》立意和主题皆好！以史诗音乐剧的形式表现横跨数千年的茶文化历史，难度颇大。而由茶道而及人道、大道，所承载的中华哲学和美学精神，极丰富深邃，需要我们去彰显。
在一抹茶香的感动中，相信很多观众内心对于历史、对于文化的敬畏与自信，正在被悄然唤醒……
来源于：茶周刊，作者赵光辉，信息贵在分享，如涉及版权问题请联系删除
茶叶是中国人十分自豪的本土作物，在古代中日交往的过程中，茶叶被一批又一批的日本僧人带回祖国。长期盛行礼制的日本人，从他们对中国古代礼仪规矩的理解中创设了独特的日本茶道。今日就跟着瓷儿来了解一下日本茶道中的精神礼仪吧!
一、茶叶的起源与日本的优势
茶本是中国的产物，茶叶在字面意义上指的是“茶树的叶子和芽”。茶叶在我们国家最早是被作为祭品使用的，但在周晚期逐渐被人们纳做菜食。公元前4000年左右，中国东南部的山区居民就已经开始种植茶树，浙江余姚田螺山出土了我国最早的茶叶。西汉的司马相如在《凡将篇》中曾提到过“荈诧”(音译：chuan cha)，意思是已经收集过的晚茶。
浙江余姚田螺山遗址
品茶在中国的形成一种习俗可以说是到了西晋以后的事情。由于政治动荡、礼制败坏，本由达官贵人们享受的茶叶才有机会流入民间，茶叶遂成为百姓在饮酒之外的又一重消遣对象。北方少数民族的南下，导致了大批士人南迁。这几种社会因素相交结合，就催生了中国的民间饮茶文化。
可是，为什么源于中国的饮料会在日本形成一种独特的茶道文化?在日本本土发展的过程中，饮茶已经不再是简简单单满足口腹之欲的一种消遣，转而成为了超越其食用价值的一种精神文化。日本人常常将茶道看作是衡量一个家庭有无品味的标尺。在访友或聚会时，参观茶社、品味茶香逐渐成了日本人闲暇之余的高尚追求。
魏晋士人品茶论道
日本是一个四面环海的岛国，国土面积多为山地，并且多有森林覆盖。由于受到洋流的影响，冬季的日本比起同期的中国来讲要更为温暖，而夏季的日本则要比中国更多些清凉气。日本不仅仅气候温凉，且在海风的吹拂下相当的湿润。这样优异的气候条件为人们将饮茶、吃茶形成习惯创设了可能。
二、泡茶形式的演进与改良
从7世纪早期开始，日本僧人就将中国的茶道艺术带回了本国国内。僧人坐禅时强调长时间的冥想，而茶叶在最初被他们视为一种能够提神醒脑的饮料。这个时期日本人泡茶还仅仅是利用晾干了的茶叶，多以饮用中国南方种植的春苷茶叶为主。
8世纪，在中国唐朝流行的砖茶经由水路传入日本。直到镰仓时代的早期，日本人一直都将茶砖分开，直接浸泡入热水中等待其入味。但在中国，人们常常是将茶叶磨制成茶粉引入小茶碗中。这种做法直到13世纪初才开始在日本流行。这种类型的“抹茶”在今天仍然被运用于正式的茶道。将抹茶放入温水中泡制而并非是用沸水冲散，才能够获得最佳的口感。
流行于中日的砖茶
三、“西风东送”与日本的“采撷”
虽说日本文化与中国一衣带水，善于吸纳他人精华的东洋人不仅吸收了中国的汉字文化、传统典籍，而且还在古时长期同中国进行“贸易”，从中国处获取了方方面面利益。说到茶道文化，很多人觉得这就是中国的东西，换句话说就是并不认同日本茶道的特殊性。如果您有幸亲身体验一次日本的茶道，就会发现事实并非如此简单。
虽说茶道文化本就起源于我国儒家思想中的“仁、义、礼、智、信”等思想内核，并且杂糅了道家讲求清净无为、谈玄尚虚的特殊个性。但日本人却将其笃信的佛教禅宗思想容纳到了“中国茶道”中去，由此得以将其充分发挥、改造，由是得以形成自身的独特风格。茶道最初进入日本后，就成了禅宗“悟到”仪式的重要组成部分。僧弥们将饮茶当作追求“心之寂定”的必要手段，将茶叶看作西方传来的“神树之实”。
极富特色的日本茶室
正式的日本茶道讲究一种叫“三交”的特殊关系，即：与群相交、与灵相交和与神相交。第一交，是日本人重视现世生活的一大表征。与群相交，指的是利用茶道达到疏通亲人朋友之间感情的功用。在共同品味茶香的同时，更将彼此之间的感情升华超格。
第二交与灵相交，并非指与“灵魂”相交的意思。此处的“灵”指的是自然界中随处可见的植物、树木、花草、虫鱼等等。日本人的思维中遗存着古老的原始自然崇拜思想，他们的神灵常常能够以一种“自然神”的形象出现。山、林、风、水都可以作为崇拜和假想的对象，比如知名的富士山就是日本人最崇敬的处所。与灵相交可以翻译为同自然相交，日本人大户人家往往将茶社单独放在靠近丛林的空旷地块上，讲究的就是在平静之中要有的那种精神。
《日日是好日》剧照
第三交是“与神交”，日本人相信利用茶道可以促成人与神的沟通。因故日本人十分重视拿捏茶道的规矩，会精心选用最适合本节气的茶叶来品味。在参与日本的茶会时，与会者们往往能够被茶艺人的端庄态度所感染和吸引。在茶室内阵阵清香飘荡在空中的同时，参与者们可以通过个人的感受进入一种被称作“笃定”的状态。这种状态类似于印度教和佛教的冥想。
此外，日本茶道还讲求“和、敬、清、寂”四谛，并将之作为一种务必恪守的礼仪规范。“四谛”被用来修身养性的同时，还能够对行礼者本身起到气质提升的作用。
和，指的是上下有序、有理有节和上下调和。这种注重中庸和协调的情调，是从中国的儒家思想中继承过来的。静，要求沏茶和品茶时要保证相对的安静。日本人认为，只有在平静的时候才能够更好的品味茶香、体会茶道的精髓。清，讲究的是茶经沉淀之后的清澈，以及道家“清净无为”的理想。寂，指日本人追求的一种“幽寂”境界，在外表现为茶社和茶室的环境干净整洁，在内透露着“沉稳安静”的美学思想。
“和敬清寂”日本茶道精要
文史君说：
日本茶道也并非是“万世一系”的，对于茶道有不同理解的大师都创建了他们自己的流派。比如著名的三谷流、古市流和小笠原家茶道古流都是如今还在活跃的。无论茶道的流派有多不同，他们在布置茶室的时候都有类似的讲究。在进入茶室之前，客人们还必须经过“茶庭、拜画和净手”三道工序。茶庭是方便客人静心的一道场所，在这里通常布置有幽静的竹子和蜿蜒的石子路。拜画，是客人们拜祭主人在茶室前悬挂的画像。一般画像都会是主人家煊赫一时的前辈，也可能是一幅风景画。如千利休在《南方录》中所言“没有比挂轴更重要的道具了。”它表明着茶室的主题和意图。净手，寓意着主客都放下尘世的负担，安心的去享受品茶的过程。
来源：茶叶集市
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今天我们讲讲《茶之书》，这一次我下了功夫，想给大家带来一些有意思的东西。我估计日本作家冈仓天心写的《茶之书》，在茶书里头，其传播率仅次于陆羽的《茶经》。
刚好我给新版本的《茶之书》写了序，我的朋友萧秋水买了一本《茶之书》，她告诉我”非常好看，《茶之书》根本不是讲茶的”。市面上的《茶之书》有很多译版，昨天我看了一下当当网文化榜和生活榜，我发现两个榜单排在前五位的就有一本是写茶的书，说明最近几年爱茶喝茶的人多了起来。
(冈仓天心，1863-1913)
有的人把《茶之书》买回去非常失望，三万字的书只有五千字左右讲茶，那这本书到底是讲什么的呢?
《茶之书》是讲东方式的审美，从我们的儒释道，讲到了空间、人，讲到了茶。
有一个著名的茶梗要讲讲：很多人拿着《茶之书》的的日文版说，不懂日文就不要研究《茶之书》了，这就闹笑话了。其实冈仓天心写这本书不是用日文写的，而是用英文。我请教了很多人，都说这本书的英文原版文字优美，甚至美国的高中教材都引用了《茶之书》的内容，他们从这本书不是学习认识茶叶，而是从这本书了解东方美学，这一点很了不起。
他为什么用英文写呢?他不是写给日本人或者中国人看的，他是站在东方人的角度写给欧美人看的。整个行为过程都是围绕“为什么”这个问题，告诉欧美人我们日本不是他们认为的那个样子，就像我们一直说云南人不是穿着少数民族的衣服，骑着大象，牵着孔雀。冈仓天心选择茶作为切入点，告诉欧美人日本真正的情况，冈仓天心有三本非常著名的书，除了《茶之书》还有《觉醒之书》《理想之书》。
二十世纪初期，欧美人是以武力征服东方，我在《茶叶战争》里谈到过，大英帝国把东方作为征服的对象，马克思说过一句很霸道的话：“他们不能再现自己，只能通过别人再现”，当年英国人入侵埃及的时候，只谈对埃及的认识，压根就不谈武力有多少。
武力不重要，认知才重要。这是萨义德谈“东方学”的一个核心。也是后来许多学者反驳的核心。冈仓天心是较早反驳的人，而不是一味地投奔到西方的怀抱了。我们今天之所以会被打动，也与此有关。
想想当年英国才上千人就把印度管理下来，为什么?
我今天要讲的就是，冈仓天心处在这样一种历史压力下，要对西方说什么?
《茶之书》里他谈到了许多中国的事情，比如宋朝人对待茶的理念和唐朝的人不一样，不仅如此两个朝代的人，他们的生命观也不一样。中国人在1900S，对生活已经没有热情，而宋代的时候中国对生活充满了热情，有很多哲学思想家，很丰富的物质文明。今天我特别要说的是，为什么宋人会喜欢梅花，喜欢苦茶，就是与高度物质文明有关。
冈仓天心说日本人为什么保留了文明，是因为他们成功抵御了蛮族(宋元)的入侵，保留了中华文明。
那么宋明之学和唐朝有什么不同。唐朝人视为象征的东西，宋朝人在寻求的过程中更为现实。在宋代，人们认为天地不是世间万物反映出来的，而世间万物本身就是天地。涅槃掌握在我们手中，唯一不变的法则就是永远处于变化之中，让人感兴趣的是过程，最关键的还是经历完成的过程。
在宋代人看来探寻生命的过程，本身就是令人神往，而不是非要得出一个结果。在这个探索的过程中我体悟到了生命，体悟到了美。而不是一定要得出一个结论。这就说明人和自然是一种结合是非常自然的，被赋予了意义。
饮茶不是一种消遣行为，而是一种自我实现的途径。
日式茶道网络图片
我们今天谈到的仪式感非常重要，在宋代，喝茶的时候都要在佛祖面前烧香拜佛，沐浴更衣。我以前举过一个例子，苏州有一个僧人，听说苏东坡要来了，就跑很远过去，沐浴更衣去给他泡茶，以佛祖的名义聚集在一起。苏东坡也在诗中表达了不仅仅在乎当时的环境，泡茶的姿势多么优美，而是在乎你为了给我泡茶跑了几百里路。很多人走了很远的路，等了很长的时间就是为了喝一杯茶，他把这种仪式感做得很足。
说到仪式感最常见的场景就是学校，上课班长一喊“起立“，大家就齐刷刷起来，一起喊“老师好”，这就是仪式感。在传统中国，仪式感非常重要，比教什么，学什么都重要，所以冈仓天心谈到，为什么中国人对茶道丧失信心，就是被蒙古人摧残，之后到了明代，我们把抹茶法丢了，而是选取直接泡茶的淹茶跑法。把宋代的那套礼仪丢了，到了清代又被满族人淡化了，到了他那个年代我们就彻底丢掉了那套礼仪，但这一点我不太同意。
日式茶道网络图片
他那个年代，他很有危机感，他是以中华文明的继承者自居的，其实大部分日本人都是如此，过去网络上流传一篇文章，说崖山之后无中国，明亡之后无华夏。
冈仓天心特别强调，日本人在抹茶的时候有个茶筅，看起来起就是就是一把刷子，我仔细比较过，宋代的茶筅和今天的日本用的很不一样，他更像一个木刷子，到了明代就演变成清理桌上的碎屑用的叫“竹帚”，而不是像日本人那样打茶粉。
在明代有个著名的养生高手叫高濂，他写过一本书叫《遵生八笺》，里面写了很多养生学和大量的茶的内容。他和屠隆在为《茶笺》做注释的时候已经不知道茶筅是什么?有什么用途?所以制茶工具断代了，朱权发明了茶灶，把茶淹起来。形成了抹茶道和煎茶道的一系列东西，这些是冈仓天心的一个观念。
他还有个立场，他认为日本的茶道和英国的下午茶很相仿，先生和女士们的下午茶很优雅，我们的茶道也很优雅。
我前段时间谈到一个观点，中国茶东渐，在日本形成了茶道。它被视为宋代文明的遗留，茶西传后，就形成了英国的下午茶。下一讲，我讲麦克法兰的《茶叶帝国》，会专门讲下午茶。日本茶道与下午茶这二者完全不一样，日本茶道就是注重仪式感，造景、着装、插花、器皿;在英式茶，也讲究场地，但注重的是聊天的内容。
我们做的茶业沙龙就是注重聊天，李乐骏的弘益大学堂就是注重的仪式，那种穿越感很强，我第一次见尚高德老师，就是在大茗府，他穿着宋代的衣服，带着全套的茶具，很有气场。
我参加过许多不说话的茶会，这种形式很强的茶会叫“止语茶会”，很注重仪式感。像我这样的就喜欢和大家交流，就搞了沙龙这种开放式的茶会。每个人喜欢的不一样，我们可以选择日式或者英式。
他们忽视了一个问题，明清以来中国茶遗产就是“工夫茶”，《茶经》让我们喝茶有序规范，“工夫茶”其实是延续了这种有序与规范。工夫茶本身就是纯中式的，它一直在发展，到现在全中国都在使用。
3年前我去勐库，到茶山，当时那里很交通落后，茶农一直喝罐罐茶，今年我去他们就开始喝工夫茶了，他们就开始喝工夫茶了，学会用盖碗泡茶，全国各地都开始用工夫茶的泡法，工夫茶大有一统天下的趋势。今年大家还在思考用什么样的方法更适合普洱茶。
冈仓天心提到，100年前近代中国茶不过是一个很美味的饮品而已，与人生理念毫无关系，中国长久以来苦难深重，已经剥夺了对生命探寻的意义，他们变得暮气沉沉，注重实际不再拥有崇高的境界，失去了诗人与古人，青春与活力的想象。他批评说，失去了唐代的浪漫色彩，宋代的礼仪也没有了,变得暮气沉沉庸俗。
他这个例子就和我们当下很像，每天忙的蝇营狗苟，忙着赚钱，连坐下来喝一杯茶的工夫都没有。想想不是很可悲么?我经常在机场宾馆厅，遇到那些家财万贯，却低头匆忙吃方便面的人，难免感慨。
《茶之书》第一部分谈到，人情之饮，日本人为了改造禅茶一味，说茶树是达摩累了，眼皮里面长出来的，那个时候中国早就有茶了，他把茶史缩短了一大截。吴觉农在日本留学就说“你把我们中国茶史缩短了很多。”
冈仓天心最著名的一句话说“茶道是什么?，茶道就是对残缺的崇拜，”他在书中说“在我们明知不完美的生命当中，对完美的温柔试探”这句话很美。
今天为什么很多人去日本学茶道，因为学怎么样做止语茶会就相对容易，二是我们需要仪式感，需要这样的美感。
第二部分谈的是茶的流派;第三个部分是禅与茶。
第四章讲茶室，怎么样来布置茶室，来自维摩诘，他说学佛不一定要剃度出家，三个榻榻米，虽然小，但可以容纳一个人，也可以容纳十万人。我现在看，就不奇怪了。比如我们的茶业复兴，一年也来了2000多个人。
我们每个人表面看起来要做一个大师，我们渴望优雅，但要如何面对最世俗的生活?我们每天起来就要刷牙洗脸上班。冈仓天心就说，他们每天到茶室，源于对茶的热爱，就要把茶室每一个角落清理整齐，每个器皿也要洗的干干净净。清扫是门艺术。艺术欣赏就是建一个空间，空间很小，但是干净整洁，他们在茶室挂画，并欣赏它。
京都待庵茶室，千利休设计网络图片
他举例说明我们到了一个小的茶室，不要烦，要和它发生关系，学会欣赏艺术，他举了伯牙子期高山流水的例子，书中写到“终有一天，伯牙来到古琴面前，他伸出一只手抚摸琴身，仿佛骑士在安抚野马一般，随后伯牙拨动琴弦，开口唱起世纪自然高山流水，霎那间梧桐木的所有都涌现出来，又一次春天的香檀气息在枝叶间留恋，又一次四溅的瀑布沿着峡谷纷纷落下，对着含苞待放的花朵展开笑颜，转眼间又听见恍恍惚惚的夏日之声，虫叫、蝉鸣，细雨朦朦······一个琴声里面把四季景物做了一个再现。”
我们喝茶也是如此，春天喝茶是什么感觉、夏天又是怎样，四季带来的不同感觉，艺术层面我们来和他发生关系，很大层面和我们的情操有很大关系。茶从一开始作为药饮的植物，慢慢的变成了和儒释道相关的，那是我们的认知行为导致的，因为我们听得懂它是这样的，我们才会有这样的艺术欣赏，
茶道本身培养了我们卓越的鉴赏力，让我们在这个过程中提升了精神境界。所以说，每个人的习惯和经历都会形成一种特定的认知模式。只有这样，我们才能成为一个大师。所以我们所有的行为都是为最终目的做铺垫的，茶也是、花草都是。
第六部分花道，他也谈到我们如何在花道中提我们的鉴赏力。
第七部分，也是我谈的最多的一个部分，茶道大师千利休之死，很多读者在读到这一部分都哭了，丰臣秀吉把千利休赐死。
那么问题来了，为什么中国人没有日本人的茶道?
刚刚我们谈到了茶道，著名学者孙机写过《中国古代物质文化》，他94年写过一篇文章，他说中国为什么没有日本茶道，是因为中国和日本历史背景不一样，对茶的看法不一样。他把中国茶理解成柴米油盐酱醋茶的物质关系，他把茶理解为一个物质，不把喝茶当作一个宗教行为，他还举例，茶神陆羽，在唐代生意好的时候被人供奉，生意不好的时候被当成茶宠浇开水，他就举例茶神天天被浇开水，在日本看来是不可能的，中国人实在是太实际了。
孙机的学生叫扬之水，她谈到我们今年的雅生活，琴棋书画诗酒茶不是从哪里来的，而是原本我们就有这样一种生活方式。中国传统的雅生活就是琴棋书画诗酒茶，罗胖振宇提出的消费升级，就是把柴米油盐酱醋茶升级为琴棋书画诗酒茶。
中国第一种雅生活是读书，有钱的人才买的起书，读书闷了就有了抚琴、最后有了棋、所以有钱人读得起书、懂音乐、智商高、有才、加上一壶茶，中国古代的生活就形成了，到了晚清茶馆变成了青楼，现在茶馆变成了打麻将的场所，所以现在我们要从恢复传统，很多人谈把茶馆恢复就是恢复东方美学，我也是这样认为。
冈仓天心的《茶之书》为什么那么火，他其实谈的是一种文化的消失，刺激了东方也刺激了西方，告诉西方人我们曾经有很多好东西，我们才是文明人。西方国家最优雅，绅士淑女诞生地英国，不也在下午茶里找到文明落脚点么?
那中国为什么没有茶道，是因为文明的丢失，从蒙古的入侵到满族入关，打乱了秩序。人民的生活不安稳，就不可能有心思坐下来喝茶，到了明代“茶筅”都消失了，文化传统丢了。
侘寂风格的茶碗，16世纪网络图片
现代，很多人随口就谈“匠人之心”、谈工艺，有用吗?我们读《茶之书》，其实很冒险，里面文字优美，但我们也会不安，在东方美学看来，茶已经不是一种饮料而是一种东方文明，过去我们对这本书的褒贬就是在这里。
今天我们谈的第二个问题，我们中国为什么会有日本茶道，我们谈“茶文化”，日本人说日本茶道源于中国，钱钟书说日本茶道是，“东洋人弄的茶道太小家子气，”比如茶道就是喝叶子的沫子，钱钟书喜欢立顿的袋泡茶，回到中国喝不到，就和杨绛就喝滇红和安徽红茶拼配出来的红茶，说到拼配是从英国人在印度种茶搭配各种调料制作出英式红茶，而很多人所谓的正山、纯料所指的拼配就不是一个概念。
梁实秋写《喝茶》，开篇就写我不善品茶，不懂《茶经》，不懂道，整个贯穿其中，最后谈到工夫茶中的火炉距离七步，他很怕说错，小心翼翼。周作人有篇文章谈吃茶，说徐志摩谈到日本茶道，茶道就是忙里偷闲，苦中作乐。他读过《茶之书》这本书，还为这本书写了序言，序言就讲30年代出过《茶之书》，他为了写序言把冈仓天心的三本书都细读。最后得出一个结论，为什么中国没有茶道呢?因为中国人对道和禅没有深入了解，所以没有宗教阻碍了茶道的诞生，茶道是宗教的行为，所以中国人太世俗了。
中国没有阶级，而茶道这样的风雅之事在日本高端的阶层才有，受到禅的影响，表面看周作人的这种观点说的通，千利休就是为丰田秀吉泡好茶，就出名了。更早的，荣西和尚也是用茶治好了将军的病，但在中国也难道不是这样，陆羽写《茶经》难道不是得到了权贵的支持才得以推广?宋代更是，连皇帝都参与了茶推广，所有的精致都是士大夫的玩法，那为什么到了民国这些风雅之事就没有了，人们开始喝袋泡茶，周作人喝茶都被人骂，大家可以参考我们的著作《民国茶范》，所以我觉得不成立。
茶的第一个属性就是药理，第二个是通灵，第三个是心境，所有人喝了都很愉快，最后才是饮品。民国时期的人，钱钟书、周作人都去留过学，同期的冈仓天心用英文写《茶之书》宣扬茶道，铃木大拙向西方人宣扬禅宗，著名的苹果之父乔布斯就是铃木大拙的信徒，家里只有台灯，铃木大拙的存在注主义影响了很多西方人，所以这两个日本人很了不起，还有我的偶像村上春树，他是当下对世界影响很大的日本人。这三个日本人一个谈茶、一个谈禅，一个写小说，而我们没有这样的人物。
100年前懂英文的日本人积极的向西方介绍东方的文化，这三个人对话西方，我们也对话西方，但中国似乎从西方搬来的更多，忘记了输出。现在，难道我们不该反省反省?现在谈一带一路，也许是说茶最好的时机。
来源：茶业复兴
