锣鼓听响，听话听音。“蓄音喉指间，得意唱奏外。”意，是心上之音，不是语言文字的表面文章。
当年，在灵山法会上，释迦随手拈起一枝花，众人皆愕然不解，只有迦叶展颜一笑。禅宗就是在这悄然无声，优雅寂静中降临尘世的。
以心印心，以心传心。禅，首先，作为无声的艺术，炎炎文章，尽在舌底鸣泉。它打破了线性思维，进入非线性思维。可由“拈花示意”或参话头牵引出大疑情，“情接万古，思接九荒。”用天真圆明的心感受宇宙真理，迎接智慧具足的人性。
其次，禅是象外之象，意外之意。在无做无为的静谧中，引爆激情，流露出天然智慧，归根复命。
所以禅宗，“不立文字，见性成佛。”从这种独特的传教方式上，不难看出，禅的教旨，在于突破我们现已掌握的文字思想，现有的文明，对宇宙万物向更深远的范围去探索。让我们从不切实际的虚妄的欲望，从别人塑造的“幸福”、“成功”的概念里，从传说的教条禁锢中摆脱出来。让心灵得大自由，得大解放，澄净澄明澄怀素味。
在这种单纯和质朴中，才能扑捉到生命中的真。
不知禅味，难知茶味。
喝大碗茶，一饮而尽，为了解渴;细细品茗，才能品到茶魂，品到茶的味外之味。就像很多人读过很多书，一目十行。如果翻阅后能说出书中一二事，就自诩为过目不忘。其实，各人心里有数，大多数人不过是自欺欺人，“五柳先生”遍地都是：好读书，不求甚解。饮茶的门外汉认为，茶叶纤细者必定味同甘露，粗大者不过糟粕而已。
茶的味外之味，不是一般人在任何时候都能领悟到的。正如读书，也不是端起书本，粗粗浏览一下，找几个哗众取宠的新词、语不惊人死不休的新观点就能解决的。
读书、饮茶追求的是回味无穷。有些人把书本只作寻章摘句的渊源。这样，既使翻尽万卷，也可以说没读通一本。哪里知道味外之味。吃糖很甜，但吃多了反而酸。饮茶起初会觉得有些苦，不久，则“不胜其甘”。
很多人，一谈茶就提多少钱一斤，那个山头长的。这些与禅无关;经常听茶界“高人”言必谈口感，那款茶什么香，什么色，什么形，这些与禅亦无关;还有人高深地谈及循经走脉的体感。果真如此，倒是离开了凡夫俗子的造作，顺着这条路径，在往前走，就可达到无心的觉悟境界。
茶是万物之中至清至德的高贵灵物，在药为万药之王，在饮品为心灵之饮。介于物质和精神之间。若要寻觅其中的“至味”，必须是精行简德之人，时时自觉自悟。需要像佛陀那样对生命有究竟追求，并有兼济天下的伟大人格的人，才能真正走进茶的世界，领悟其中的真性情。
茶道，是禅的生活化，是日常生活中随时随处都可以禀持的人生态度，一种修行方式。它崇拜的对象是一些具有美感的事物，这些事物并非存在于浩瀚的天地宇宙间，而存在于茶事活动中的琐碎事务上。所以说茶道，是启动自我教育改造精神世界的生活禅。
儒家讲究格物、致知、诚心正意、齐家、治国、平天下。诚心正意的修为可在日日行茶中获得。禅家是炼心的，所谓“为心师而不以心为师”。达到“制心一处，无处不治”自觉的精神境界。所以说，以禅为依归的茶道，才是真正的茶意，茶味。古往今来，谈茶必谈禅，茶禅一味。
再好的茶，茶味只在一得之间，过颊即空;禅机只在电光火石间，稍纵即逝，快捷如剑。
说到无声的艺术，因为茶道是无为无做的表达。茶道的艺术有着宗教式的审美。
从饮品角度上讲，茶道是心灵之饮。“风雨故人来”时，那茶，喝的是人情一杯，风月两肩;“寒夜客来茶当酒”，喝的是人间温暖，是光明，是希望。
一般人所能看到的茶道，是在文人情趣背景下的茶事活动。茶道师主持整个茶事的流程。主题茶席，禅意空间，有着空灵意蕴的音乐，灯光，有三昧之境的主题挂轴。。。。。。所有的元素都在完成一个任务——让时光在人心中流淌着，让茶心把人带回每一个当下。
尼采对自然之美曾经是这样解读的，“最高贵的美是这样一种美，它并非一下子把人吸引住，不作暴烈的醉人的进攻(这种美容易引起反感)。相反，它是那种渐渐渗透的美，人们几乎不知不觉把它带走，一席在梦中与它重逢。可是，它在悄悄久留我们心中之后，就完全占有了我们。使我们的眼睛饱含泪水，是我们的心灵充满憧憬。”
用这种美来解读点茶吃茶之路，由茶至心之路，由心至茶之路，是被深化了的高扬的心境之路。在无声无为无做中，用茶道仪轨导入精神空间。
茶道的仪式感极为严谨。依轨而行，传承了先贤的宇宙观。融宗教、哲学、伦理、美学为一体，有太极、易象的心体情画，以手印体，以体印心，以心印万物的流畅的心灵程序。茶道威仪，在敬天敬地敬祖先的仪式中不仅可以使饮茶程式化，使人“谨兮敬兮清兮寂兮”，达到天人合一。
它舞蹈般的节奏感和飘逸感，引人出离凡俗的藩篱，去触摸心灵，迎接上天的恩赐。
这时的茶道师，已成了表法之器，载法之器。像墙上唐卡中的菩萨一般庄严，用肃穆纯净的茶汤点化众生。
茶道的意思是不二。即“于相不着相，念念相续而不著一念。无所执着。这种空灵的心境下，不再有物我、善恶等一切区别对立。以这种浑然自在，澄明空寂的心境接人待物，就能够无往而不适，随时实地拥有安宁、淡远的情怀，达到永恒的和谐。”只有自然和谐才能消解一切对立、矛盾、束缚，成就最高的佛性。
冲茶时只冲茶，倒水时只倒水。中有将身心摄住，这样茶汤的香气和滋味就不会散乱。品茶时只品茶，不能说东道西，左思右想，跑了茶心。这是最上乘功夫：一心一意地安住在当下，住在行处而生其禅心。
心无旁骛，专心致志，才能至淳如神。
(摘自2013年第2期《吃茶去》杂志;作者：姜慧)
一片叶子，一种乾坤。配得上乾坤的叶子，只有茶。
茶，注入无华的水，人的一生就可以在一杯茶里修行。
一个地方更是如此，有了茶风茶俗，就有了生活的意境。
“山间云烟舒卷，岩壑幽邃，流泉洒落，远峰飘杳，翠云深处隐现人家”。在婺源博物馆，清华人胡皋的《群山云绕图轴》(明·绢本设色，纵一百四十五厘米，横六十点五厘米)中，山间弥漫着万千气象，有二人在凭栏听泉，还有一位老翁“曳杖相访”，水阁的画境虽然没有直接表现茶，却分明有茶的意境，还有茶的清香。人生最为淡雅的事，莫过于三五好友一起听风，看云，吃茶。
“凉台静室，明窗曲几，僧寮道院，松风竹月，晏坐行吟，清谭把卷。”明代陆树声在《茶寮记》中说出了品茗的胜境。明代书画家文徵明，在与友人“浅瓯吹雪试新茶”中创作的《品茶图》，堪称“以茶助画”的代表作。他在落款中记述了当时的情景：“嘉靖辛卯，山中茶事方盛，陆子傅过访，遂汲泉煮而品之，真一段佳话也。”苏州画家文伯仁的《仿宋人山水土轴》(明·绢本设色，纵九十厘米，横二十九点七厘米)，形式美与意境美的融合更为凸显，苍松下，“涧水绕庐而过，二人开轩危坐对话”，长条的木桌上摆着茶壶茶瓯，茶已煮好，正等着策杖的长者，还有携琴的童子。素纸薄宣上，山，树，溪，木屋，还有人互为风景，木屋桌上的茶，琴童背上的琴，才是画家为山中悠然相见的雅事埋下的伏笔。杜甫的“落日平台上，春风啜茗时”，描述的也是这样的情景吧。
画境诗境，都是心境的体现。水墨单色，墨白渲染。在婺源人黄海的《山水图轴》(清·纸本，纵一百三十八厘米，横四十七点五厘米)里，无论是一山一溪，还是一木桥一扁舟一茶亭，应都是画家内心悸动的景物。那空无一人的茶亭，是否在等待游子的归来?黄海咸丰年间客居上海，在他的另一幅画家乡的山水中，借山水之意表达了对故土故人的思念：“我别漳溪久，思君十余载。何时泛小舟，重记子云居。”
在馆藏的作品中，婺源人汪心用《耕织图轴》(清·纸本，二十二幅，纵八十三点五厘米，横四十六厘米)描绘了耕作与纺织的场景。记忆里的景物与情境，俨然是一幅幅民间风俗画。而这样的作品在当代本土画家戴奔洪的风俗画里得到传承。戴奔洪生在婺源，长在婺源，是婺源恢复高考后第一批美术专业毕业生，长期从事美术创作，拥有得天独厚的地域人文资源，他先后创作了《二十四节气与婺源农事》(纸本，全套)、《婺源婚礼习俗》(纸本，全套)、《婺源四时八节》(纸本，全套)等作品集。戴奔洪坚持向生活要素材，却不是简单的描摹，而是对人物与物象进行艺术表达。难能可贵的是，他近年创作的工笔重彩风俗画——《婺源手工制茶图卷》(纸本，纵五十厘米，横三百六十厘米)和《八仙品茗图》(纸本，纵一百六十厘米，横一百零二点五厘米)，画风抱朴守柮，笔画细腻，色彩热烈，不仅把婺源民间采摘、晾片、杀青、摊凉、揉捻、烘焙、去杂、包装等手工制茶的程序表现得淋漓尽致，浓郁的乡土气息跃然画中，还按照婺源人家堂前的摆设与喝茶习俗创作，再现了民间关于八仙品茗的传说，铁拐李、汉钟离、张果老、蓝采和、何仙姑、吕洞宾、韩湘子、曹国舅，一个个长幼有序，活灵活现，栩栩如生。“人间有味是微醺”。在《八仙品茗图》中，八仙品茶似乎也品到了如此状态，“言有尽而意无穷”。
“待到春风二三月，石炉敲火试新茶。”戴奔洪创作茶主题的风俗画，接着地气，很容易让人感觉回到春天茶园的现场和乡村农家展开的景象：采茶的村姑，做茶的茶农，以及“小把戏”(小孩)围着八仙桌听老辈人讲述婺源茶的故事。
【摘自2016年2月第1期《吃茶去》杂志;作者：洪忠佩(江西婺源)，系中国作家协会会员，江西省作家协会理事】
光洁而滢润的茶杯，是景德镇的瓷器，散在杯底的一撮茶叶，在沸水的注入下，向着杯壁飘散，随着氲氤的水气逸起，一杯无华的水里，开始漾起婺源绿茶的春韵。这个时候，茶芽在杯中是舒展的，嫩绿、轻盈而灵动，仿佛一朵花在打开花蕊……在安静的期待中，我总欢喜把茶杯的杯盖留少许缝隙，让绿茶的清香从杯沿飘逸，闭目闻香，心中就有了婺源山水纯生的气息。
在我醉心的一杯婺源绿茶中，不仅蕴藏着缭绕的晨雾，山野的露水，明媚的春光，还有南方嘉木的体味。而这些，都是内潋的，一如国画中的淡墨轻抹，不显山不露水，自然而顺畅。倘若做不到静心品味，这些都将悄无声息地从唇舌间溜走。这样的感受，让我每一次品茶多了一份情趣。品茶，我注重的是过程，独自一人或二三知己相聚，用素雅的青花瓷杯，泡上一杯绿茶，茶香氲氤弥漫，身心与话题都有了茶香的浸润。久而久之，我觉得婺源绿茶不仅耐泡，而且醇厚与香味都适到好处，一杯在手，便有了无声的牵绕，便有了一次又一次的啜饮，不像有的茗茶，采撷时芽苞还未打开，茶品如米粒，却经不住泡，冲泡一二次就寡淡无味了。许是多年的品饮习愦，我对婺源绿茶有一种自然的亲近，而对婺源绿茶之外的“名贵”、“新宠”，也就敬而远之了。
如果剔除了诗意的包装与渲染，“明前茶”(清明前采摘的茶)、“雨前茶”(谷雨前采摘的茶)、“雨茶一级”，是婺源民间以节气对绿茶茶品的称谓。我觉得这是民间直白之中潜藏的智慧，简洁、质朴、纯粹，茶品对接节气，一听就能让人了然于心……“绿野盈眼，绿意在怀。婺源的味道，俨如一杯绿茶冲泡着，品味着，就有了四季春韵的舒展，就有了一年的闲适与恬静。”……“‘寥坞泉中水、鄣山顶上茶’。无论水还是茶，都是婺源的极品，却不是一般茶客所能奢求的，即使土生土长的婺源人，也需要机缘与境遇。”……这两段文字，是我在一篇名为《婺源的味道》散文中叙述的，语境中除了个人的情结，还有婺源山水的纠缠。“歙州茶生婺源山谷”(《茶经》)，这或许是我读到对婺源绿茶最早载记的文字，却不知道怎样对茶这种从陆羽《茶经》中走出的植物，表达更为到位，只知道茶根深蒂固地紧扣着婺源人的生产生活主题，且经久地鲜活着婺源人生产生活的状态。一天之中就有“朝茶”、“午茶”、“夜茶”之说。“朝不可食，不可不饮”。早晨起来洗漱完毕，泡一杯绿茶，细品慢饮，让清新的空气与绿茶的清香沁入心脾;午饭之后，浓茶一杯，消食健胃。喝午茶与朝茶不同，讲究的是浓。夜幕降临，一杯香茗饮庭院，一天劳作的疲倦也就烟消云散了，也就有了一份惬意。“一杯春露暂留客，两腋清风几欲仙”。清代诗人郑清之仅用十四字茶联，就给人们描述了茶礼的妙处。婺源人以茶为礼，不断提升生活品位。在婺源人家，茶礼、茶俗蔚然成风：饮茶习俗是“客来斟茶，双手捧上”，客到，主人第一礼便是上茶，情感真挚，朴素大方。贵客到、逢年过节、婚丧喜庆等，讲究吃“粿籽茶”，还有“浅茶满酒”或“七分茶八分酒”之说。婺源风俗中还有许多都与茶有关：姑娘出嫁前要用最好的茶叶扎一朵“茶花”，出嫁时就在亲朋宾客面前沖泡，敬公婆和宾客。亲友姑嫂便围着这朵“茶花”，夸赞新娘心灵手巧。新人出嫁带给婆家一人一双的新鞋中，每一双都要放些干茶叶，取“茶叶年年发新枝，采(踩)不尽芽还发”的寓意。年三十晚，婺源人家要在灶前为灶司老爷备茶坐世。大年初一开大门祭祖宗时，先要摆上“桌盒”(内装茶点)，再向祖宗拜揖、焚香、献茶。在婺源，茶还成了药的代词，婺源人去药店点中药，不直接说“点药”，而是说“点茶”;见人煎药时，也只能说是“煎茶”……婺源绿茶在历史上不同的年月，以馥郁的香气经久地缭绕着婺源人的记忆。柴、米、油、盐、酱、醋、茶，这既是婺源人生活的开始，亦是婺源人生活的延续……
相传五代时，有一慈眉善目的方姓老妪在婺北浙岭头的茅屋中居住，每日为过往的行人挑夫烧茶解渴，长年累月从不间断，且不收分文。天长日久，人们都亲切地叫她“方婆”。婺源东北部的浙岭，系吴楚分源之地，冈峦相接数十里，一条十五华里的驿道蜿蜒盘旋，也是徽饶二州的必经通道。方婆辞世后，葬于浙岭边上。过往的商人、赶考的学子感其恩德，途经其墓时捡石堆冢，以报其恩。年复一年，方婆的墓逐渐堆成了高约六米、占地一分的大石冢，世人称为“堆婆冢”。明代诗人许士叔过浙岭，留下了“乃知一饮一滴水，恩至久远不可磨”的咏叹(《题浙岭堆婆石》)。
在婺源，方婆对民间风俗的影响深远，乡民以礼待客，以做好事为荣，在乡村一些山亭、路亭、桥亭、店亭设缸烧茶，不取分文。有的甚至帘旗高挂，上书“方婆遗风”四个大字。辛卯年春，友人程鑫文在城外金盘与鹤溪之间开设“德鑫园”茶楼，鳞瓦叠起，飞檐雕梁，虽然都是新建的，却承传了徽派元素，与山峦茶园村落进行呼应，颇具特色。我请书法家红灯兄书“茶道”条幅致贺，其用意不仅希望能够传承婺源茶文化，更要彰显婺源茶人的精神……在“德鑫园”品茶，尽管有多种品牌可以选择，我却对鑫文自产的婺源绿茶——“森学春”情有独钟……“茶”字的谜面是“人在草木间”，而“茶”却成了婺源人生产生活的谜语。我在几年前写《茶境无边》歌词时，就进行了引伸借用，记得歌词最后一段是这样唱的：人在草木间/茶境无边/每一缕茶香/都是自然生态的采撷/人在草木间/茶境无边/每一缕茶香/都是大地深情的致意……
“大家摘茶”、“大家摘茶”……茶鸟此起彼伏的叫声，在春天里掠过茶园，随春光流淌。这样的鸟声，是从婺源茶韵缭绕的村庄里叫起的，像一句句带有古韵与灵性的春之赋，集结在我的文字中。有了茶鸟的叫声作背景，我在书房里品饮的绿茶与写下的文字，都有了盈盈的绿意，心中不由蓄起了清明，仿佛时时都有一种自然的气息在传递。
……天/这样蓝/树/这样绿/生活/原来可以这样的安宁和美丽……我不知道席慕容当年写《禅意》的诗句时，是否有一杯茶相伴，这当然不是我猜度的本意。然而，我想表达的是，一杯茶的禅意与这样的心境是相通的。
(摘自2014年第6期《吃茶去》杂志;作者：洪忠佩)
