好看的皮囊千篇一律，有趣的灵魂万里挑一。
读书使人聪慧，读史使人明智，读诗使人灵秀，而看电影，能让你看尽世间百态，体味别样人生。
今天，茶周刊全媒体编辑部和大家聊一部关于日本茶道的电影——《日日是好日》。
《日日是好日》由日本著名演员树木希林和新生代演技派演员黑木华主演，改编自日本茶道教授森下典子的《日日是好日——茶道带来的十五种幸福》一书。
“日日是好日”这句话，出自中国佛书《碧岩录》，春天闻花香听春雷，夏天在蝉鸣中感受暑气，秋天倾听秋雨体会丰收的喜悦，冬天触摸一片雪花的寒冷，调动五感，全身投入，每天都是好日子。
《日日是好日》，正是从这句佛偈起步，让恬静心境，像茶汤一样慢慢晕开。电影以二十四节气串联起女主角24年学茶道的人生。对前途一片迷茫的大学生典子，半推半就跟表姐美智子向严谨的武田老师学习茶道。典子最初对茶道一无所知，却慢慢体会到“先形后心”、“负重若轻”等人生哲理。茶道默默陪伴她渡过无数春秋，经历了人生各重要阶段，她逐渐领略到茶室墙上字画“日日是好日”的真正含意。在这24年里，观众在一次次的自然气候变换中看着女主角经历大学毕业、就业、恋爱、婚姻等等各个人生成长阶段，最终从茶道中领悟到人生况味，从而成为一名合格的茶道师。
以往茶道是日本女性婚前必修课，现在也渐渐没落了，就像中国的绣艺女工一样。初看典子和美智子学习茶道，不禁暗想，怪不得了解茶道的人越来越少了，实在是学习起来太繁琐。行茶、分茶、碗泡、传杯、清壶，进入茶室要先迈左脚，不能有太多泡沫，不可以甩水勺，要慢慢等水滴光，取水不能弄出声音等等多如牛毛的细节和注意规则。
大部分电影剧情和典子学习茶道的过程一样琐碎，导演并没有让时间一晃而过，让典子一下子就成为一个茶道高手，而是让她一点一点在枯燥的学习中，感受茶道，了解其中的乐趣和魅力。
茶道的学习，配合着二十四节气的流转，从立春到冬至，从大寒到谷雨，季节不同，沏茶的方法也会不同。茶室墙上的挂轴根据季节和心情的变化也会不同，熏风自南来，梅花熏彻三千界，叶叶起清风，清风万里秋，不苦者有智，听雨......
茶道，看似离我们的生活很远，与当代快速便捷的生活状态是一个完全不同的世界。但在茶道中所领悟的，却能在人生中永久适用，煮茶时，能听到的唯一的声音就是流水声了，只有足够的稳、静得下心，才能够不碰到其他的东西，不发出杂声。
就像电影中武田老师所说的那样，不要用脑记忆茶道，要通过练习让手来记忆，让手自然来完成每一次茶道。现在你们先不知道这些(仪式)的意思也可以。茶首先就是从“形”开始，然后将这些“形”放入心里。
其实仔细想想，这个道理适用于很多事情。很多时候都是学的时候不懂什么意思或为什么这么做，等以后随着自己生活阅历的丰富或知识的增长，技艺的熟练，就会慢慢懂了。
电影的最后，武田老师和典子二人并排而坐，看着院里的樱花树，典子已经不再是那个天真浪漫的女大学生，现在的她俨然已经变成了成熟知性的女人。武田先生发出感叹：“我能够几十年来每天都做着同一件事情，真的很幸福。”折射到当代人，能坚持几十年做同一件事的人真的少之又少。也许，我们如果像武田老师那样坚持，在几十年后，也能发出那样的感叹吧。
百年苦短，过尽千帆，喜忧相伴，人生聚散无常态，“一期一会”静随缘。能够专注的、快乐的做着自己喜欢的事情，年复一年，乐此不疲，反而会无惧岁月流逝，懂得平静，懂得珍惜，也是一种幸福啊。
春来赏花夏听雨，
秋赏落叶冬赏雪。
若无闲事挂心头，
便是人间好时节。
这个周末，让我们摒弃杂念，沉下心来去观看这样一部用茶道诠释人生况味的日本电影，感悟人生，跟自己握手言和……
出品：中华合作时报·茶周刊全媒体
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当代中华茶道是甚么?
我认为“茶道”有三个特征：一是糅合传统文化艺术与哲理的、既源于生活又高于生活的一种修身活动;二是以茶为媒介而进行的一种行为艺术;三是借助茶事通向彻悟人生的一种途径。无论我国或日本、韩国的都离不开这三个内容。凡出自我国，具有中华传统文化艺术特征的精致行茶方式的就应叫中华茶道。所谓“精致行茶方式”，是包括已精进了的泡茶技艺与具逻辑、富美感的动作设计。茶道应以“茶”为中心、“无心”为要求、“敬”为宗旨，通过色、声、香、味、触、法达致眼、耳、鼻、舌、身、意的最佳感受，从物质享受达致精神享受的提升乃至顿悟。中华茶道是融合了儒(人格至善)、释(指禅宗的觉悟与无我)、道(天人合一)为一体的生活艺术。
“当代茶道”并非日本茶道的翻版!日本茶道则是因为崇拜唐、宋文化而引进的其中一种汉文化。简单地说，日本茶道是“尚古”，而中华当代茶道是“崇新”。日本茶道通常在象征隔绝世俗的茶庵内进行，而中华茶道却喜欢融入大自然。参与日本茶道的人其一举一动都要求格式化，按照一定的规则紧张地进行活动。而中华茶道则是多样化、个性化的，主张和悦舒畅、脱俗清神。日本茶道是从寺院开始的，与宗教密不可分，而中华当代茶道却是跨越宗教的信仰。日本茶道的主要内容是“点茶”或“煎茶”，而我国的是茶品丰富、茶法多样。重要的是，日本茶道没有“茶席设计”的内容。
当代茶道也不是古代茶技或历史片断的重现，当代茶道是中华民族经过40年茶艺复兴，国民人文素质提高之后而产生追求更美满生活的其中一种文化现象。
茶道艺术跟其他艺术一样，是通过塑造形象具体反映生活，表达作者的思想意念，传达美感，使人觉得和悦舒畅。茶道是包罗了视觉艺术、行为艺术甚至音乐艺术于一身的综合艺术。茶道包含思想性和艺术性，但主要是通过艺术去表达思想，利用茶道这生活艺术去享受艺术的生活。通过艺术创作去培养正确的人生观和价值观。任何一门艺术都有它的秩序和法则，必先充分了解，准确掌握。
茶道的视觉艺术
为了全面品出茶叶的色、香、味，于是就出现了能配合其茶品的泡饮方法以及相应的茶具。也正是因为要方便泡出一杯好茶，所以所有茶具的设置都必须有一个合理的定位。所谓“合理定位”，是要因应所泡茶品及品茗人数而设定茶具的种类、质材、容量、数量以及应在位置等等，将必须的茶具合理地设置在一个便于操作的平台上，这个特定的茶具组合形式就叫做“茶席”。
当你热爱茶艺，就必然会收集各式各样的茶具，更会刻意去组合一些精美的茶具以个性化的形象作为品茗会友之用这就是茶席设计的动机。将茶席艺术化以传情达意，那便是茶席设计了。
要进行茶道就需要有一个茶席，而茶席主要是由茶具组成的。利用茶具去表达意念、传递讯息的艺术手段就叫做“茶席设计”。我们可以将每件茶具看作为一个“点”，若干茶具可连结成“线”，也可以组成“面”。利用茶具本身的质材与色彩再辅以其他的素材去为茶席进行“形”与“色”的设计，通过对视觉的刺激去影响观众的心理，这就是茶道的视觉艺术。
茶席设计
茶席设计是以方便泡饮为原则，在色彩、造型、空间等渗入美学元素，使之升华为充满美感的艺术作品。在学习茶席设计的过程中，特别要注意主次分明，也即艺术的层次感。譬如说，泡茶器具是行茶中最重要的用具，应该放在最注目的中央位置，其他茶具就不能占用。茶花只起点缀或点题作用，不应占太多面积，也不可过分夺目。目前不少的茶席设计只侧重于“悦目”的关节上，茶具的布局不合理，有的甚至无法泡茶，违背了茶席设计以茶事为中心的原旨。严格来说，这不是茶席设计。
当刻意选择具个性化的茶具，创作一个茶席以寄托思想、传达意趣并与受众产生共鸣的时候，以茶为主角的当代茶道艺术就诞生了。“茶席设计”的流行，象征当代茶文化步进了“艺术”的阶段。
茶道的造型艺术
茶具本身就是一种造型艺术，茶花设计是造型艺术，茶道装置也是造型艺术。
茶道的行为艺术
茶是中国的国饮，不论民族基本上人人饮茶，本来就如吃饭一样是无需向人表演的。但出于对自身民族文化的认同、宣示中国的茶文化，于是出现了可表演的茶文化艺术了。
行为艺术不一定是前卫的、惊骇的、哗众的。茶道的行为艺术是指在特定的地点、时间，借助茶事以肢体语言与观众互动交流，传达普世的价值观与高尚的人生观。茶道是一种艺术创作，但不是表演艺术的一种，它没有故事情节，也不是要反映一种现象，更不是要表演一些高难度动作。茶道的行为艺术是以优雅、自然、简练的行茶动作，引领观众进入中国传统文人思想境界之中。
行茶前，具列中的茶具应如何放置才合理、才富美感?茶具展开时其先后次序应如何?如何使行茶过程动作不重复而又便利、优雅?泡饮时，如何传递司茶者的意念?整理时，如何能以引人入胜?其手、眼、身、步、气、意如何配合?——这些都是过去遗缺的茶道行为艺术。
茶道中只有茶才是主角，其他一切都只是为茶而设。司茶者要排除一切杂念进入忘我境界，超脱自然的享受泡茶之乐。当你完全享受时，观众就如你一样舒畅无比了这就是茶道的魅力所在。
初习茶道者，最好尝试在宁静的户外进行。多留意大自然的一草一木、一水一石的美态，使对万物生情。当你感到无忧无虑、全情投入的一刻，就是茶道最美的时候了!“茶艺”是学来的，而“茶道”是要“悟”出来的。
茶道美学
谈艺术，先要谈美学;谈美学，先要了解“美”是甚么?
“美”是感性认识的完善。(“美学之父”鲍姆嘉登 1714-1762 德国)
“美”是诗意地栖居于大地之上。(海德格尔 1889-1976 德国)
“美”是用生动感人的形象去打动人的感情。(伕名)
“美”并非抽象得模稜两可、高深莫测，是可以用简明的文字或语言清楚表达的。茶道美学是研究茶道过程中的美，即研究茶道艺术的科学。
人的耳朵和眼睛是主要的审美感官，因而产生了文学(诗歌)、音乐、绘画、雕塑、建筑、舞蹈、戏剧、电影，称为八大艺术。茶道艺术则包罗了视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉以及心灵感觉，是圆满的艺术。茶道是要借助茶去展现人性的真(知识的真)、善(伦理的善)、美(诗意的美)，使授受者都得到心灵的满足，和谐圆满。故此，和谐的“美”是审度茶道艺术优劣的主要标准，而另一标准是具有完整而简练的行茶过程。完整的行茶过程是包括展开、泡饮、整理三部份。概括而言，美学原理可分为统一、调和、平衡、律动四方面。
统一，是美学的最终要求。茶道中的茶具超过20件，大小各异、质材相别、形状不同，都不统一。我们茶道过程中不统一的因子，透过美学理论使其达到风格统一、结构统一、动向统一。统一，达致和谐。统一绝非是单纯的，统一必须服从主题，主次分明是茶道要理。我们可以通过构图、空间、强调、聚焦、导引五种技巧使之统一。
当遇上不统一的因子，采用“调和”手段使之和谐。调和的技巧有：分离、分隔、加置、调色四种。但是，绝对或接近绝对的调和以及多次的重复都会使人觉得沉闷，此时应采取“破调”手法将两种造型、色块、行为的差距拉阔去冲击人的视觉，影响其心理，造成意外的结果。
视觉上的平衡会达致心理上的平衡，使人觉得和悦舒畅。平衡是包括量、质、形、色、方向、高矮等，虚与实、动与静的并存也是平衡。平衡的方式有两种：对称平衡和不对称平衡。对称平衡使人有稳定的感觉，但嫌呆板。不对称平衡有轻快活泼之感，茶道多取此法。美学中的“比率”是人类在实践中获得视觉平衡的一种宝贵经验。1：0.618的“黄金比”最符合视觉心理。我就是运用人体工学的原理制定茶道用席巾的大小的。这样大小的席巾不但易于操作，而且使人看得十分舒服，这就是因为视觉心理的作用。
又如茶匙，其长度为手背中指指尖到第三关节距离的两倍则最为美。手执茶匙时，尾端外露部份是前端的两倍，过多或不足都不好看。
线条、形态、造型、对应的色块以及点与点之间的距离的变化都会产生跳动的感觉，使没有声音的艺术也具节奏感。茶道过程中的律动，是要根据行茶时的动作配合恰当的停顿，就如诗歌、音乐一样，表现出轻、重、缓、急、抑、扬、顿、挫的节奏感。
色彩是艺术的魔术师，懂得基础的色彩学是学习茶道的重要条件。当代茶道如能配合适当的音乐一起进行，其感染力是相当可观的。
随着茶艺的复兴，茶的物质已不能满足人们心灵上的需要。在精进了泡茶技艺以后，开始探索茶道美学以及茶道精神。当解决了“如何活下去”之后，人类就会思考“如何活得更好”——这就是生活哲学。现今世界除了以金钱与权力来衡量社会地位之外，更多的是以洒脱、闲逸、精致与怡乐来比较生活品味的层次，以及能否在生活中享受到更多美感的满足。
“美应该是一种生命的从容，美应该是生命中的一种悠闲，美应该是生命的一种豁达。”——艺术家蒋勋先生视“美”为生活的赞歌。能够感受美、欣赏美、享受美是莫大的福气，“当代茶道”要培养的正是“尚美人格”。
当你对美好生活有所追求，就会讲求穿出个人风格一点、吃得精致健康一点、住得舒服雅致一点、环境清新优美一点、出行悠闲舒适一点。——这就是“当代茶道”贡献社会的“尚美人格”功能。
生活美学是一种生活方式的选择，虽然选择的内容和展现的方式不尽相同，但都是一种与财富、权力无关的价值观。而美学的形式在于秩序，在于和谐，在于规律，在于张力。生活美学是一种生活享受，人活着的意义在于享受生活，如活得很没趣，活得没质量，便失去了生命的意义了。“当代茶道”是在寻找生活品味的潮流下出现的一种新的品茗方式，是通过严格的行茶过程去达至高雅涵养的修身活动，是通过茶席的物象转为意象再化为心象的过程。“当代茶道”藉着个性的茶席，创造一个能给自已静下来反省自我感受的空间。
“生活美学也许就是未来的主流美学。实际上，艺术回到生活母体本身，反而是向更广阔的生活世界的回归，以此可以来为中西文化和美学架设桥梁。”茶文化，因为注入了时尚的内容而不断活化。“当代茶道”，包涵了儒雅的中华文化修养与独有个性的现代美，崇尚道德而不说教、时尚却不媚俗、精致但不奢侈，使越来越多的年轻人爱上了茶道。(本文略有删减)
【摘自2018年第2期《吃茶去》杂志;作者：罗庆江(澳门)，系澳门中华茶道会会长、《吃茶去》杂志顾问】
仪式感·人生只是吃茶去
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一泡工夫茶，要用十八道流程才能喝完。短暂而又漫长的人的一生，究竟要怎样才能风雨无阻地走完。你若问高僧，高僧淡然回答你三个字：吃茶去。你若再问，高僧仍然淡然回答你三个字：吃茶去。
《广群芳谱· 茶谱》引《水月斋指月录》文曰：有二僧来参访赵州从谂禅师。师问道：“上座曾到此间否?”云：“不曾到。”
师云：“吃茶去!”又问那一人：“曾到此间否?”云：“曾到。”师云：“吃茶去!”院主问：“和尚，不曾到，教伊吃茶去，即且置;曾到，为什么教伊吃茶去?”师云：“院主!”院主应诺。师云：“吃茶去。”
从谂禅师对于“曾到”和“未曾到”的两位僧人，对已悟之人和未悟之人，都回以同样一个“吃茶去”，显示出他“了悟如未悟”的更高一层禅学境界。赵州和尚已然抛却了一切分别执着，达到众生万物无差别、平等如水平的境界。
从谂禅师这三声“吃茶去”，初看平淡无奇，细品深有禅意，后来被禅门僧众视为“赵州禅关”。“赵州茶”或“吃茶去”也成为禅林中的著名典故，为僧侣和信众所喜闻乐道。
一个能够不问世事纷扰，旁若无人地安静地坐下来喝茶，而且喝得很有仪式感的人，必然是一个有故事、有过往的过来人。
你若去问他，他淡然一笑：喝茶。你再问他，他还是淡然一笑：喝茶。其实你问的是什么问题并不重要，而他回答你的，始终是两个字：喝茶。
(明)文徵明：品茶图
仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。当中国人为了物质的进步，埋头苦干几十年，走出短缺经济的时候，有社会学家提出我们的生活需要仪式感，映射出物质的快速膨胀对精神的挤压而致缺失，规范的重建将升腾起源于历史的荣耀信心。
开学典礼、就职仪式、成人礼、结婚典礼等各种仪式更加受到重视和流行，自古讲求礼仪仁智信的中国人因着经济发展和物质进步，从衣食小康渐趋追求书香门第、礼仪之邦，也符合经济基础决定上层建筑的社会发展规律。
日本茶道源于唐宋，其传承、发扬而自成一体的茶道精神和繁复仪式令人印象深刻。日本茶道大家森下典子在传播茶道时，建议年轻一代学习茶道要从形式学起，再将心意放入其中。
事实上，由仪式带来的庄重、严谨、细致、用忍的仪式感本身就是对精神的淬炼、意志的锻炼和禅心的修炼。
仪式感借助有形的人、物、事呈现于人们的目光与意识覆盖的范围。
环境的讲究，器物的精致，气氛的安静，参与者的低眉顺从或严肃持重，乃至仪式主持人的威望、职位、修养都会引发和产生仪式感。
很多时候，仪式感代表着责任、信任、承诺和使命，有仪式感的活动在人们的记忆中留下群体性的深刻印记。
一期一会·人生不会再见
日本茶道中渗透了一期一会的理念，因此亭主与茶客均对有缘赴此茶会十分珍视。这种珍视的情怀，似乎动了妄念，实则是山还是山、水还是水的自然之道。
即便亭主与茶客有机缘第二次再见，然而亭主已不是上一次的亭主，而茶客也已经不是上一次时的茶客。古希腊哲学家赫拉克利特曾说：人不可能两次踏进同一条河流。
树亦如此。当你第二次走过一棵参天大树的旁边，你以为看到的还是第一次路过时见到的那棵树，事实是它由于变化与成长也已经不是原来的那棵树了。
如果用宇宙亿万光年的长度来衡量人生的百年时光，正如人以百岁的年龄看待朝生暮死的蜉蝣。人的一生，宛如白驹过隙，在绝大部分人还没有想明白人生意义的时候已然倏忽而过。
参悟人生的高僧大德只是极少数，跟随出家的僧人也只是少部分，世间芸芸众生皆在忙忙碌碌中度过了喜怒哀乐的一生。
或许，这正是人类得以存在而繁衍的原因。
人类总是希望有价值的东西不断增加，美好的情景能够不断重现。然而人性是人本身无法把握和变更的东西，当有价值的东西不断增加，到超过一定量的时候，比如黄金遍地时黄金在人们的认知中就不一定有很大的价值了。
又比如朝朝暮暮的爱情就变成了柴米油盐的日常，总是那些身处两地彼此朝思暮想的情侣在憧憬着求而不得的朝朝暮暮，朝夕相处之后难免会生发“相见不如怀念”的遗憾。
银发一族们聚会时发现上一次见面的人这一次缺席的时候，就难免对每一次的相见格外珍惜，多看几眼、多说几句、多握一会儿手。
所以日本茶道中讲求一期一会，除了顺应于人生无常以外，更多地劝解人们珍惜当下的美好。
人生或不会再见，再见也已人不同。再见时山已不是那座山，水已不是那江水。
如果你说山还是山，水也还是水，我们且握手碰杯，饮下这一盏茶。
饮下这一盏茶，人生当下的意义全在这里了。
有人若问，微笑颔首答曰：喝茶。
(清)孙温：贾宝玉品茶栊翠庵
路过·人生只是一场修行
有一部日本电影，讲述一对美丽的姐妹的故事，姐姐曾经是红极一时的电影明星，退隐后看透红尘，劝解妹妹无须羡慕聚光灯下的纸醉金迷，那不过是人生幻象、转瞬即逝，且万事皆有代价。妹妹却回答道：可是你说的那种转瞬即逝的聚光灯下万众瞩目的感觉我还没有经历过呢。
人类的逻辑是很有意思的。有一位英国哲人说过，人生有两大悲剧：一个是得不到想要的东西，一个是得到了想要的东西。听上去令人一愣，好像十分深刻而有哲理，将人性描绘、刻画得入木三分，归纳起来就是不论得到还是得不到想要的东西，人生都是悲剧。
如果另有一位哲人说，人生有两大喜剧，一个是得到了想要的东西，另一个是得不到想要的东西。从逻辑架构而言如果悲剧论是成立的，这个喜剧论也是成立的。喜剧论听上去也令人一愣，好像也十分深刻而有哲理。
这样一来，似乎人生的悲剧论和喜剧论都可以成立，所以人生是悲剧还是喜剧，关键在于你自己怎么看、怎么说、怎么做，这样一想你的人生观就积极了，阳光就照进来了。
中国人对待人生的态度不像西方人那样非悲即喜、非黑即白。中国人讲人生四大喜：久旱逢甘雨、他乡遇故人、洞房花烛夜、金榜题名时。
为了防止你乐极生悲或者盲目乐观，中国人又给你讲人生四大悲：久旱逢甘雨—不停，他乡遇故人—债主，洞房花烛夜—隔壁，金榜题名时—做梦。
看上去或许有些戏谑，但这体现出中国人对待人生的态度与西方人不同，西方人的悲剧论走线性思维路线，于是容易走向极端，得到是悲剧得不到也是悲剧，归纳成人生就是悲剧。
中国人看待人生的态度是辩证的、中庸的，你太悲了给你调喜一点，你太喜了给你调悲一点，这种方式用在科学计算和原则问题处理上并不可取，但是在对待人生的态度上，或许正是中国人的性格中有张力、有韧性的体现，是中国人人生哲学的底层架构。
所以一代宗师弘一法师留给世人的最后四个字是：悲欣交集。
如是，我们对于赵州和尚对待两位僧人、一名院主都用同一个“吃茶去”去度化，就容易理解了。如果还是觉得难掩人生的迷思，泡一壶陈年的千年古树普洱，我们喝茶去。
来源：茶贵人
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