中智科学技术评价研究中心编辑部
China Institute of Science and Technology Evaluation, Editorial Department
茶
道
哲
学
壹
茶文化作为我国传统文化重要的组成部分，其精髓部分对于我国当前社会的进步和发展有着极大的促进作用。而马克思主义是我国社会主义建设的重要指导思想，与茶文化的精髓部分拥有着极高的契合度。茶文化具有广义与狭义之分，所谓的广义茶文化，其实就是指人类社会发展过程中所创造出来的与他相关的各种物质财富和精神财富的组合，广义的茶文化能够从根本上反映出传统的物质文明和传统的精神文明。而狭义的茶文化，主要就是指我国传统的精神财富。我们所说的茶文化可以分为物态层次、心态层次、行为层次以及行为层次等四个方面。物态文化，其实指人们从事茶叶生产活动以及茶叶产品生产方式的一种综合，也就是说所有与茶叶相关的各种加工活动和培育活动都是文化，物态文化包含茶艺中所需要使用到的茶叶和茶具，这些茶具和茶叶都是 我们可以使用肉眼看到的，这些都是属于与茶相关的物品。人们在日常 使用茶叶和品尝茶叶的过程中，能够形成独特的价值观念和对茶叶的认知，这种就是心态文化，通过不断的品味茶叶能够提高人们的审美情趣，最终将这种生活情趣提高到最高的境界状态。而行为文化主要是指人 们在进行茶叶生产以及茶叶消费的各种行为，这种行为是人们约定俗成的一种行为，通常是以茶礼和茶俗进行表现的。人们在进行与茶叶生产和茶叶消费的行为时，所制定的关于茶叶以及饮茶的购物种标准和规范，就是我们所谓的制度文化。
贰
在对中国茶道哲学意蕴做出研究的过程中，儒释道哲学思想不得不提。林治先生曾针对中国茶道文化的发展提出了这样的看法：“中国茶道作为我国优秀的传统民族文化之一，它必然植根于 儒、佛、道三教所提供的思想、文化沃土之中，吸收融会了三教的思想精华，中国茶道才可能茁壮成长并开出艳丽奇葩。”由此可见，中国茶道与儒释道哲学之间具有着紧密的关联。由于儒释道哲学之间具有着很多共通的内容，因此中国茶道哲学体系也体现出了丰 富的内容和多元化的层次。 在中国茶道发展过程中，文人群体所发挥的作用不容忽视，但 是道家所追求的成仙之道以及清静无为的境界也与中国茶道具有着紧密关系。虽然道家在长生之路中并没有如愿，但是却将能够延年益寿的茶当作仙药，因此，道家对茶的推崇程度极高。另外，道家 强调人与自然的共生，并将具有自然本性的事物当作最美的事物， 同时，对空灵虚静意境的追求也决定了茶在道家发展中占据着重要地位。
叁
西汉时期的壶居士在《食忌》中写到：“苦茶，久食羽化。”， 南朝道教陶弘景也在《杂录》中写到：“苦茶轻身换骨，昔丹丘子、黄 山启服之。”由此可见，茶本身所具有的特性与道家所追求的宁静具有着明显的契合性；佛教对中国茶道发展的影响也是不容忽视，佛教不仅推崇茶，而且认为茶道与佛道具有着相通之处。从茶所具有的“三德”来看，茶能够帮助人们消除杂念、定神清心、提神 醒脑。因此，茶在佛教坐禅中能够发挥出重要作用，且不会违背佛教清规。同时，佛教四谛中的“苦谛”为第一谛，并且佛教认为只有对苦谛进行参破，才能够得以解脱。而茶本身性清苦且苦后回甘，这与佛家苦谛有体现出了一些契合性。
文字来源于 北京林业大学 地信17 蒋若兰
图片来源于网络
起源于中国的茶文化是中华优秀传统文化的重要载体，其核心是“茶道”。所谓“茶道”说白了就是“以茶悟道”、“以茶弘道”。古往今来的茶人，无不把“以茶悟道”作为饮茶的最高追求和境界。如差不多与《茶经》著者陆羽、“茶道”一词首提者封演同时代(唐代)的重臣刘贞亮，在其“饮茶十德”中就已经认识到 “以茶利礼仁;以茶表敬意;以茶可行道;以茶可雅志”的精神作用。其实中国禅宗所谓的“茶禅一味”，主要说的也就是“饮茶与悟禅一脉相通”这个道理。但这里的“茶”，不仅是指茶叶本身，更是指以饮茶为中心的茶事活动。既然茶能“行道”、“悟道”，那么，引导、推动更多的人参与其中，岂不就更能起到了“弘道”的作用。所以，在饮茶和其它茶事活动日渐普及的过程中，思考一下茶与“道”的关系，探讨一下“以茶弘道”的问题，对于弘扬中华优秀传统文化，提高人们的思想境界和促进茶文化的发展，应该是很有价值或意义的。
一、茶里有什么“道”
“道”这个概念在中国文化里，涵意相当丰富。但从最本质上而言，“形而上者谓之道”，其本意应该是指宇宙万物中包含的具有根本性、普遍性、规律性的东西。它看不见，摸不着，只有思维或精神才能认识和把握，因而往往代表着人们对事物本性或本质特征的最精深的认识。按照这种理解，宇宙有宇宙的“道”，即“天道”;人类有人类的“道”，即“人道”;而茶作为宇宙万物之一，应该也有自己的“道”，即“茶道”。这三种“道”从大到小，从一般到特殊，内核一致但表现不一。其中，“天道”寓于“人道”，“人道”寓于“茶道”;反过来，“茶道”体现“人道”，“人道”体现“天道”。
首先，“茶道”以“天道”为源头。“天道”是中国古代先哲宇宙观的一个基本概念。这里的“天”并非是我们通常认为的与“地”相对的“天”，而是指整个的宇宙。其内涵代表着古代先哲们对“宇宙的本源是什么?宇宙是怎样生成的?”等这样一些根本性大问题的思考和所作出的回答。比如，认为宇宙的本源是“道(天)”，它无象可以形容却又真实存在，具有自然而然、自在自为、特立独行、自力更生的本性;认为宇宙万物是由“道”自身的阴阳互动化生出来的，世界的生生不息、和谐有序、博大包容都是“道”的本性使然等等。古代先哲对“天道”的认识，代表着古代中华民族最高的智慧和精神，更是几千年传统中国社会发展中始终、普遍奉行的最大的“大道理”，也是培育、塑造、滋养了中华民族性格和心灵最重要的精神食粮，从根本上，最高层次上支配着古代中华民族对世界，对万事万物的认识和态度，是统摄一切传统文化现象的灵魂，因而也必然是几千年中国茶道精神的源头活水。
其次，“茶道”以“人道”为土壤。“人道”其实也是中国古代先哲宇宙观里的一个基本概念，因为先哲们在思考宇宙问题的时候，必然要面对和回答人在宇宙中的地位问题。而且，在某些先哲，比如儒家看来，这个问题才是最有意义，最值得关注的问题。一般说来，中国古代先哲们认为人作为宇宙的一份子，本质属性上和宇宙是同一的，都认同“天(宇宙)人合一”，因此，“人道”就合理地被看作是对“天道”的体现和顺应。而不同的地方主要有二：一是儒家特别强调人在宇宙中的主体地位和主观能动性，认为作为宇宙中唯一有灵性的人不是被动地顺应“天道”，而是“天道”的发现者(明德)、确立者(为天地立心)和弘扬者(人能弘道，非道弘人);而道家更多地强调人与万物的“齐一”和对“天道”的自然顺应。二是佛教传入中国后，儒道释三家对人如何顺应天道形成了不同的主张和态度，如儒家强调积极顺应才是尊重，所以主“敬”;道家主张顺其自然，无为而治，所以主“静”;佛家主张超越，归于空性，所以主“净”。由于中国传统文化表面上很多时候是儒家一统天下，但其主流也主要是由儒道释三家互相交流、融合汇集而成的。由于“人道”对“天道”的顺应态度和内容，也就是每个人为人处事(包括茶事)的应有的态度和内容，加之儒道释三家中的文人士大夫、道人、僧众无一不是茶叶的爱好者、推崇者和体味者，说白了也就是传统中国茶道的主要创造者。因此，中国传统的“人道”精神，特别是“敬”、“静”、“净”的态度和理念，直接为“茶道”精神的形成提供了丰厚的土壤和动力。
再次“茶道“以“茶性”为依托。“茶道”就精神层面而言，就是指茶包括茶事活动所包含、承载、体现的“道”。而在我国社会生活中，能体道、载道的事物很多，琴、棋、书、画、诗、酒、茶都有自己的“道”，它们之间的区别首先就在于载体特性的不同，而这些特性则是相比较而存在的。历史上，茶从药用、食用到饮用，最终主要定位在饮用上，进入古代两大人工饮料(酒、茶)之列。与酒相比：茶生于高山深谷，保持着大自然的高贵，天性清高;茶的色香味形多姿多彩，美不胜收;茶汤清淡柔和却回味无穷，苦涩香甜皆和谐包容;饮茶之后使人提神醒脑却又不乱性，神清气爽间仍不失礼不失敬等等。这从宋代徽宗赵佶的《大观茶论》中“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得而知矣，中澹闲洁，韵高致静”的描述可见一斑。正是茶的这些特性，为它与古代中国人宇宙观中许多内容的结合提供了“契机”。在善于“取类比象”思维的中国人那里，茶的这些特性与中国人尊崇的“人道”的许多特性相通，其共同点便是“形而上”的茶道精神。至于这些精神的内涵，尽管本质上一脉相承，但历朝历代还是有不同的解读。就近现代而言，不少专家、学者、茶人曾从不同的角度试图对茶道精神进行提炼，做了许多积极而有效的努力，成果也很丰富。其代表性的有：中国台湾茶艺组织归纳的『清、敬、怡、真』;中国大陆权威学者提出的“廉、美、和、敬”;日本至今仍比较奉行的“和、敬、清、寂”等等。可以看出来，这些提法虽然有所不同，但都是茶性与中国传统文化内核的结合，并没有本质上的差别。就我自己而言，比较倾向的是“清、雅、和、敬”四个字，尤其是开头一个“清”字，其博大精深的涵意，既体现着古代宇宙观的精妙，又体现了茶性自然、清高、俭朴、雅致的最本质特征，更是儒道释三家思想中最大的公约数，并且是所有茶事活动中自然要第一讲究的。而且，它与“雅”、“和”、“敬”有机衔接，一字排开，看起来是那么和谐，听起来是那么亲切，活脱脱一个中国人性格的体现，活脱脱一个中国“君子”的品格，活脱脱一个中国人为人处世，生产生活方式的一种重要价值追求!在以饮茶为核心的茶事活动中能体悟这四个字，在日常生活中能践行这四个字，对始终认同、珍爱、恪守自己优秀传统文化，为有五千年文明熏陶而自豪的中国人来说，那在很大程度上，就算是“得道”了。
二，为什么要以茶弘道
既然茶能载道，自然也就可以用来弘道。而这在当今，意义似乎更加重大。
首先，有利于中国优秀传统文化的传承。伟大的中华民族在几千年的历史长河中，创造出了光辉灿烂的文化。在思想文化领域主要表现在宇宙观、意识形态和个人修身养性的原则和方法三个重要方面。其中，中国传统的宇宙观中不乏唯物、辩证、系统、整体的科学内容，包含着极高的智慧，仍值得今天的我们去发掘和运用，如果考虑到这是中国人在几千年前就已经形成的，那就更值得骄傲和自豪了。至于与自给自足的农业生产方式相适应，注入了封建统治阶级意志的传统意识形态，比如那些“三纲五常”等，随着当代生产方式的变革，不可避免地要被淘汰或被逐步地扬弃。而那些关乎个人修身养性的原则和方法，或者说道德与操守则完全可以在摒弃其封建意识形态因素的同时给予当代的弘扬。因为人毕竟是宇宙中最有灵性的动物，在任何时代她都可以做好事也可以做坏事，而那些被历史证明使人向好，也即有利于人类整体生存发展的人的道德操守，也可以说成是一个人的做人做事之“道”，是应该得到肯定和发扬的。比如，中国传统文化中“自强不息，勇于担当”的大丈夫精神，“清、雅、和、敬”的君子品格等等。弘扬中国优秀传统文化需要载体，而源远流长的茶道精神，完全可以发挥它不可替代的作用。比如，在欲望横流，污染严重，世风不古的当代历史条件下，上述茶道精神中集老祖宗精神智慧精华，世代褒扬相重的一个“清”字，于心灵、于政治、于生活，都是当头棒喝，其价值是何等的重大。能在茶事活动中弘扬这种观念，不啻是茶文化的头等功劳。我之所以提倡“以茶弘道”，根本原因就在于 “清、雅、和、敬”之道反过来也能“弘人”，为我们民族优秀精神性格的传承，为伟大的民族复兴助一臂之力。
其次，有利于茶文化的建设。中国是茶文化的发源地，从广义上，中国几千年间创造发明的茶叶、茶器、茶具、茶馆、茶书、茶诗、茶画、茶俗、茶艺、茶戏、茶道琳琅满目，美不胜收，其间不乏精美绝伦的传世珍品。茶文化流传到今天，随着饮茶风俗的进一步普及，茶叶消费量的不断扩大，实际上也是在空前地发展着的。只不过是由于表现形式和手段，传播方法和渠道的更加多样化，普及化，现代化，习惯于把“文化”等同于“古董”的人们见多不多，见“怪”不“怪”，对当今铺天盖地的茶文化创造发明习以为常罢了。不信，可以走进国内一些知名的陶瓷生产企业、民间作坊去看看，到网络上去把有关茶的文章、文化艺术作品搜一搜看看，论体量，论精美都和古代有得一比。但遗憾的是，作为茶文化中最核心，最具普及性的“茶道”却缺乏应有的“精进”，片面向越来越复杂的“茶艺”(作为表演艺术则无可厚非)方向发展，终使众多喜爱“茶道”的人望而却步，甚至产生逆反心理。其间最主要的原因就是作为茶道精髓，茶文化之魂的形而上之茶道精神的提炼、共识和普及不足，因而使茶道乃至茶文化的发展失去了自己独特的方向。解决的办法首先是“明道”，明确所有茶文化现象都必须遵循的茶道精神或理念，然后是“弘道”，在各类茶事活动特别是群众性的饮茶活动中予以普及推广。非如此，茶文化难免只是噱头，不可能有实质性发展。比如，如果认同一个“清”字，就足以让当今不知多少茶厂、茶商羞赧;贯彻一个“清“字，就应该有一套清雅、俭朴而丝毫不繁琐做作，更适合当今简约生活，大家喜闻乐做的饮茶方法和礼仪。
再次，有利于推动茶产业的健康发展。近几十年来，随着人们健康意识的增强，茶叶保健作用的宣传和不少人修身养性的需要，茶叶消费量迅速增长，茶产业获得了前所未有的发展机遇。但是，一方面，旺盛的需求刺激着一哄而起的茶叶生茶和茶叶厂商获取高额利润的欲望，为逐利，为在竞争中生存而过度炒作，弄虚作假等“失道“行为屡禁不止;另一方面，作为茶产业末端的茶农那里，多数人因所生产的原料价格被挤压得十分低廉，因而不得不靠增加产量，薄利多销来维持生存，过量使用农药化肥的现象就很难避免。以上两个原因的自然叠加，使茶产业乱象频出，不少人“望茶生疑”，“望茶生畏”，有专家甚至告诫人们少喝茶乃至不喝茶。“得道多助，失道寡助”，茶非生活必需品，失去人心，茶产业就没有市场，必将崩塌。解决以上问题固然要靠法律和规范，但道义上的确立、强化也不可缺席。培养熏陶出一代懂得和谨行“清、雅、和、敬”茶道精神的茶人、茶商、茶客，对消除茶产业隐藏的危机，无疑具有更加长远的作用。
三，如何“以茶弘道”
茶是中国优秀传统文化的重要载体，而且拥有着最为广泛的群众基础。“以茶弘道”，对推进中国优秀传统文化的传承和弘扬，有着十分切实和重大的作用。但从几千年中国茶道的曲折发展历程来看，要真正地做到“以茶弘道”，并非完全是一件自然而然的事情。就当今而言，要做的事其实很多。
首先，要列入国家文化建设的重要日程。文化是一个民族发展的重要源泉和动力。中华民族五千年绵延不绝，文化的滋养和支撑功不可没;现代中国的崛起，与西方先进文化(主要是马克思主义)与中华优秀传统文化的内在结合密不可分。确立文化自信，重视汲取中华优秀传统文化的滋养，被作为当今治国理政的重要方略提了出来，意义重大而深远。茶道文化历来是传播、弘扬中国传统文化的重要途径。如果说，在古代它主要是在王公贵族、文人士大夫阶层和僧道之中流行的话，那么，在社会生活水平、社会成员文化水平普遍提高的今天，茶道文化正在向广大的社会群体中延伸，不少人已开始将其作为修身养性乃至培育孩子良好品格的重要选择。但有些遗憾的是，中国茶道文化现今却在比较低的层次上徘徊，主要体现在过于复杂的方法、程式这些比较“形而下”的内容上，好一些的发展成为了更适合表演的“茶艺”和加载各种个人观点和情绪的“心灵鸡汤”，差一些的则走向庸俗，成为茶商们装点门面的“噱头”。而真正茶道的文化精神却比较模糊。这不仅限制了茶道本身的发展，也削弱了其“以茶弘道”的功能。事实证明，要弘扬茶道精神，光靠茶家、茶商、茶人的自发行为是远远不够的，必须上升到国家层面，作为“国粹”，纳入国家文化建设的总体规划，列入重要项目，在国家或各级政府的统筹规划及支持引导下才能走上正道，形成气候，为弘扬中华优秀传统文化做出应有的贡献。
其次，要加强对茶文化的整体研究，形成符合时代要求的“新茶道”。设立专门的课题，支持有关文化研究机构与茶界的合作，在传承中国优秀茶道精神的基础上，对茶道“形而上”和“形而下”的内容进行梳理创新，建立一套容易学习，在日常生活中比较好用，又利于“体道”的茶道程式供全民参考;同时，高度重视对茶道精神的总结、概括、提炼，提出中国人明白、易懂、乐于接受的清晰概念引导人们去体验。惟其如此，才有利于中国茶道的整体构建和功能的最大化实现。
再次，充分调动各方面的积极性。中国人历来爱茶，生活中几乎不可一日无茶，弘扬茶文化精神在中国有着最深厚的群众基础，关键在于组织、调动各方面的积极性。一是发挥中老年人的文化带头作用。中老年人文化积淀深厚，一般对修身养性更加在意，也有较多的能力、精力、时间来从事茶文化活动，体悟茶道精神。不仅如此，他们的思想行为还会对青少年形成潜移默化的影响。目前，许多中老年人，特别是六十岁左右的退休人员热衷于打牌、打麻将、跳广场舞，有些活动还成了单位、地方甚至全国性的比赛项目。我想如果有关方面重视，加以引导组织和支持，许多老年人是十分乐意拿出一些精力参与到既保健身体，又陶冶情操的茶文化活动中来的。这个巨大群体的参与和投入，作用会远远超出其本身。二是加强在青少年中的普及。青少年正是世界观、人生观、价值观和人格品性形成的重要阶段，由于自身的体验不多，因此最容易受文化的影响和熏陶。建议在条件具备时在青少年中开设中国茶道课程，使他们在充满乐趣的过程中体验中华优秀文化的精髓，传承中国人文明高尚的优秀品格。三是要利用各种场合推而广之。比如各种社会、经济、文化活动中，党政群部门的社会交往和礼仪性活动中，都可以因地制宜地加入富于中国“茶道”精神的茶文化活动，既达礼，又明德，更养廉。这方面我们的党和国家领导人也已做出了很好的表率，很受赞誉。
(本文作者为云南老茶客、民间制茶师、中国音乐家协会会员)
来源：茗边
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茶文化起源于中国，作为历史悠久的文化符号并成为中国古代文学作品的重要组成部分。以茶为主题进行的文学创作，不仅包含了茶文化的普遍元素，更加意味着以茶文化为延伸含义的文化接受。
茶与酒不同，作为品行高洁的饮品，与佛教文化的“茶禅一味”构建出的文化意义互相成就，从非日常性走向日常性，从佛教空间到世俗空间，中国茶文化在不断的构筑下，逐渐成为一项有诗意、有审美、有哲思的高层次文化。
茶是水的灵魂，酒是水的精华。两种基于水为核心的饮料，在各种礼仪活动中发挥着重要的作用。茶生于中国南方巴蜀之地，酒则发源于中原大地上最为传统的文化空间。茶酒之争看似是饮料地位区分，实际上是中原文化与外来文化之间的冲突。
一、《茶酒论》文化因素
《茶酒论》作者王敷是一名乡贡进士，其作品久已不传，后于1900年的敦煌莫高窟中被发现才得以流传。作者擅长诗赋，熟谙民间文学，且对佛教文化有着独特的见解。以“变文”体裁、运用拟人化手法创作了茶、酒两个对话“人物”。
开篇从神农尝百草说起，展开了茶酒地位之争。问答结构下的茶与酒一问一答，各自夸耀历史地位、社会作用及影响、功能效用、经济价值，同时针对对方的弱点进行批判，两者争执不下，最后由水出面劝解，结束了茶酒的争斗。
酒，中原之地的饮料。作为特殊的文化形式首先衍生了酒政文化。中原以农业为主，酒业兴衰与农业生产之间的关系极其密切，统治者把控农业生产命脉，严格控制酒业生产，酒就成了稀缺的物质。
其次，酒作为消费符号，成就了中国商业贸易推动因素，古老的中原不分男女老幼，饮酒之风延续千年。自然在消费化的口腹之欲之上又延伸了酒作为礼仪、情趣、心境的表达。
最后则是酒神文化的象征，既然酒起源于中原，同样起源于中原的中国道教文化与酒之间则密不可分，道家精神追求绝对自由，不受束缚，看淡一切，超脱世俗，酒也是这样。
世界文化在精神领域也有极大的相似性，尼采的哲学观使得酒神文化得以升华，追寻对传统文化的摒弃，对人与世界、物我合一的领悟。茶的种植和受众具有地域性，中国南方地区将茶作为日常饮用品，但最初在中国北方地区还未能找到发展空间。
《洛阳伽蓝记》中王肃的“饮品革命”则打破了“茶与酒”的地位之争。饮茶现象逐渐发展为南北共同的生活习惯。
茶始于汉代，兴于唐代，盛于宋、明。这一时期（唐玄宗开元年间）茶则在众多的文学作品中被延伸，构建了茶文化。
茶圣陆羽在《茶经》中“精行俭德”专一践行自律品德，明确提出了茶文化中自觉践行的道德自律问题。茶文化以“茶德”为中心，强调重视人的群体价值，协调人与人之间的关系。
对于赋诗，作对的中国文人而言，“酒”和“茶”两大饮品是再好不过的“文学意象”，托物言志、借景抒情的中国古代文人在酒和茶的身上下了不少功夫，茶开始与酒一样具有了特殊文化象征意义。
酒常被引用在具有仪式色彩的场合，而茶则不然。酒很早就被采用为诗文的意象，而茶直到唐玄宗时期才有了深远的意境。
作为佛教五戒的酒找不到突破的端口，而茶这种清新自然，清雅和俭的植作更加适合寺庙的生存环境，于是“茶禅一道”的理念贯穿始终，奉为信仰，茶文化由南至北，也理顺了“茶道”的佛教空间脉络。
《茶酒论》中作为“百草之首”的茶与酒争斗则明确了茶文化已经被当作佛教空间走进世俗空间的重要工具。唐朝是外传佛教迅速发展并兴盛的时期，本土道教在发展过程中则受到了彼此的牵制。
正因如此，茶与酒的争论似乎反映着佛教与道教之间的争斗。然而，最后的“水”的出现，则象征着佛教与道教关系缓和，并行发展。
二、“贡五侯宅，奉帝王家”
饮茶之风起源于巴蜀之地，正是因为这里的气候，水土十分适宜茶树的生长才得以流传。茶叶的采集十分讲究，每一片茶叶都要经过细致的挑选、分级。
“茶贱酒贵”，这里所指的“茶”则是分级之后的次品，主要供街头茶馆的普通百姓饮用；而较高级的茶叶则以进贡的方式，提供给贵族王侯。作为药用的茶叶在南方地区不断普及，涉及四川、湖南等地。
制茶工艺不断提升，茶叶品种不断丰富，饮茶之风盛行。不断传入中国北方广袤的土地上，茶叶贸易因此逐渐兴盛，在茶马古道和南方的海上丝绸之路中，对外输出的不仅有瓷器、丝绸、茶叶等商品，同时伴随茶叶输出的还有中国精湛的茶文化。
商人逐利的模式是无法推动茶及茶文化的南北交融发展的，帝王的喜好和推崇却能够带动经济的进步。
隋文帝、唐玄宗诸帝都好饮茶，甚至在宫墙中还发展出一种研茶文化。作为商品贸易的茶叶，由于“天子”的重视，也逐渐发展出其政治作用，作为各国政治往来的工具。
三、“供养弥勒，奉献观音”
在李白《为》文中：“号无辍响，泣有余悲。手撰茗药，精诚严思。”“茗药”有两层含义，佛教的宗旨在于“普度苍生”、“渡人苦难”，茶最初作为药用与佛教宗旨一致，都是帮人减少痛苦的媒介；第二层即指僧侣祭奠所用的供品。
李白诗中对茶文化意象的运用，说明了佛教文化与茶文化之间有着密不可分的联系。首先茶叶的生产在荆州玉泉寺这样的佛教空间内，寺庙僧人为了生存也为自己饮用而种植茶树；其次茶有醒目提神的功效，饮茶活动发生在寺庙中。
“名僧大德，幽隐禅林。饮之语话，能去昏沉”，恰好与佛教中的坐禅活动相合。最后茶出现在为和尚所写的祭文中，则说明了茶文化与世俗文化之间的相互渗透。
唐朝是外传佛教迅速发展兴盛的重要时期，与中国传统的儒、道两教必然存在着你死我活的争斗。佛教的禅宗一派是中国化的佛教宗派，融合了儒教及道教的优点，逐渐获得了生存传播的空间，于是在分分合合之中，唐朝出现了儒道释三教并行的现象。
佛教通过“营销”茶而贬低酒则说明了佛教利用茶文化在逐步介入世俗文化，进行自我传播的情况。众多的寺院利用自身的土地资源优势，不断利用茶提升经济收入，转而雇佣或进一步完善茶产业链。
种茶不仅为佛教寺庙谋得了生存发展的根本，还在往来互通中将佛教文化渗入了世俗空间。“玉酒琼浆，仙人杯殇。菊花竹叶，君王交接。”暗喻了饮茶文化与道家文化的联系，但这里的联系指的是道家所提倡天地万物的“道学思想”。
独立生存，摆脱世俗，道法自然的人生最高境界追求，茶文化所引申的“天人合一”思想获得了道教和佛教的共有认同。
四、“见道有酒黄酒病，不见道有茶疯茶癫”
酒具有迷人心智且价格昂贵的特点，而茶则有清醒明目价格低廉的特色。茶圣陆羽《茶经》中“精行俭德”专一践行自律品德，明确提出了在茶文化中自觉践行的道德自律问题。
陆羽提出“茶性俭”包含着两层含义即内敛淡泊，做人应该像茶叶一样，温文尔雅，不急不躁，符合中国人千百年来秉承的中庸之道；另一层则是约束慎独，为人当自律节制，与传统文化的不逾矩不放纵相一致。
唐代文人大兴禅学，借助饮茶谈诗论道，以茶修身养性，直面人生失意，实现人生的超越。僧人茶禅蕴含着人生处世的哲理，成为时尚风雅，僧人与文人在饮茶悟道的交往中成了密不可分的关系。
唐代文人以极大的热情引茶入诗，我国第一位在诗中提出“茶道”一词的唐代名僧诗人皎然提出“三饮便得道”；温庭筠《西陵道士茶歌》诗云：“仙翁白扇霜鸟翎，拂坛夜读黄庭经”。
众多的以茶为意象的诗词不仅要求创作者品味出茶的风味和忧思，还要品出茶的心态，正是通过这样频繁地建构，文士不断地确认茶的文化意义，最终使茶成为了蕴含多种价值表征的复合型文化符号。
五、以饮茶习惯，感受文化风俗
1.茶叶采制
唐代是茶文化兴盛的时代，也是制茶工序规范化与系统化的开端。唐代以前并没有对茶叶采制过程进行全方位阐述。从《茶经》才开始对茶叶采制过程进行系统性说明，唐代陆羽历经多年创作的《茶经》，开拓了茶叶采制记录的先河。
而对于茶叶采制步骤的关注，也说明文人墨客对饮茶这一行为的关注。茶文化盛行的年代，不仅茶农要辛勤劳作，参与茶的种植和采制，许多文人墨客也参与采茶，并乐于此道。
尽管儒家文化教导“君子远包厨”，但当时不少文人墨客精通厨房之事。在这些文人的眼中，柴米油盐酱醋茶也属于文化的一部分，这也赋予了采茶、制茶文化气息。
《茶经》充分体现了茶叶采制过程的考究。唐代文人不仅好饮茶，也热衷于亲自参与茶叶采制，这些文人采茶不是为了养家糊口，而是为了在采茶过程中感受田园乐趣。
在今日看来唐代文人的做法接近于行为艺术，当然并非所有文人都与《茶经》的作者一般喜欢亲自采茶。但不可否认，唐代文人喜欢亲自采制茶叶的习惯，也使茶叶的准备过程充满了文化气息与文化韵味。
2.备茶煮茶
备茶这一环节以碾茶为主，唐人在煮茶前，会将已经制好的茶饼进行碾磨。而这一时期制作的茶饼十分坚固，因此碾磨也有一定难度，以陆羽为首的文人追求将茶碾为类似于细米的形状，并赋予其“黄金粉”的美称。
经过碾磨过程后，文人会进行煮茶，煮茶也是茶生活的核心。煮茶步骤十分考究，唐代文人墨客们喜好选择幽静之地进行煮茶，并将此作为风流雅事一桩。
并且在煮茶过程中选择的器具也相对考究，唐代文人追求选择具有艺术性的茶具，相关茶具还需要具备实用性。陆羽曾在作品中对茶碗的质地进行评价，其追求青瓷的茶具，觉得这一类茶具似玉似冰，可充分衬托茶的美好与茶相得益。
备茶与煮茶过程十分复杂，了解相关过程可以体现文人们追求品茗而带来的独特感受，这也充分体现了茶文化集高雅文化与通俗文化于一身的特点。
从饮茶习惯和煮茶习惯中感受唐代人的文化喜好，可以得知茶文化与文人相契合，这也对茶的自然功效予以点明，有利于茶文化的弘扬和传承，也有利于从饮茶习惯中感受茶文化的角色意象。
结语
在我国传统文化发展进程中，促进茶文化的传递与传播对时代发展具有促进意义。
尤其在对唐人文书《茶酒论》作品品鉴中，深入研究唐人文书《茶酒论》作品，从茶文化视角出发，探究其中的文化内涵与思想，进一步明确茶与酒、茶与水、酒与水之间的关联。
明确唐人文书《茶酒论》中茶文化角色意象，从此层面出发与探究作品，可领会唐人文书《茶酒论》作品中呈现的文化思想及趣味意蕴，从而彰显茶与酒、茶与水、酒与水之间的关系，提升唐人文书《茶酒论》作品探究的意义。
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