茶是自然的、圣洁的;
茶是优雅的、纯粹的;
茶是温情的、清芬的。
文人之于茶，犹茶之于水。茶文化反映的诗一般的精神境界，常常通过诗词来表达。我国茶史上，向来有“茶兴于唐，盛于宋”之说。唐宋时期也正是中国文学史上“诗词”的黄金时代。茶与文人结下一种特殊的亲缘，饮茶、品茶、谈茶成为一种风雅之举，自然也蕴涵人生的旨趣。诗人们或借茶抒发胸臆，或以茶相互酬答，或独啜孤芳自赏，或茶禅洗涤尘心，总是在一片芳馨中孕育出无数佳作，成为茶文化中的奇葩。
唐代竟陵人陆羽，被世人称为“茶圣”，他撰写了我国第一部谈论茶的学术专著《茶经》。而他的诗写得极好!在他师父智积去世后，他写的一首怀念诗，透露出他的心志，也代表了一大部分茶友无欲无为的心情：不羡黄金罍，不羡白玉杯。不羡朝入省，不羡暮入台。千羡万羡西江水，曾向竟陵城下来。全诗没有出现一个茶字，却使人感到茶的高洁，茶的清雅，茶没一点富贵的气息，而从一丝丝的清香里，编织着陆羽澹泊的人生。陆羽的这种澹泊的生涯，给一些不屑在官场角逐，无意于市井竞争的士大夫们以极大兴趣，开辟了另一种生活天地。
把茶大量移入诗中，使茶酒在诗中并驾齐驱的是白居易。白居易嗜茶，《唐才子传》说他“茶铛酒杓不相离”，白居易喜欢边品茶边吟诗：“闲吟工部新来句，渴饮毗陵远到茶”。尤其茶助诗思、诗兴遄飞，令人击节赞叹。他的“或饮一瓯茶，或吟两句诗”的自适心境，同陆羽的澹泊都是异曲同工。茶就有自适的功能，往往成为闲时的“好友”。“起尝一碗茗，行读一行书”;“夜茶一两杓，秋吟三数声”;“或饮茶一盏，或吟诗一章”……白居易的心境亦平展夷畅，此时将天地之甘露入肠，清心涤性，臻至物我两忘之境。而白居易的《谢李六郎中寄暑茶》诗中，淋漓尽致地描绘了他收到新茶后，马上煎汤逄煮的“馋劲”活跃纸面，正是对赠茶者最好的感谢。“不寄他人先寄我，应缘我是别茶人”，既赞许李六郎中对自己饮茶的关怀，也表白自己却有鉴赏茶质优劣的本领。读来亲切，却又风趣。中国茶文化所显示的情谊交流，正是通过佳茗和知友作为佳话。
苏轼是一位嗜茶爱茶之人。他写茶，也有“从来佳茗似佳人”的诗句，以茶与美人相比。“人间谁敢更争研，半争红窗粉面”，人间似乎没有能比得上如此茶色茶花的，除非佳人那美丽嫩白的面貌。在中国茶史上，将茶与美人相比，似乎也是从苏轼开始的。由于长期的贬谪生活，使他足迹遍及各地，为他品尝各地的名茶提供了机会。其中：“白云峰下两旗新，腻绿长鲜谷雨春”是杭州所产的“白云茶”;“千金买断顾渚春，借民越人降日注”是湖州产的“顾渚紫笋茶”;“未办报群青玉案，建溪新饼截云腴”是“月兔茶”;“浮石已士霜后水，焦坑闲试雨前茶”是“焦坑茶”。而苏轼的《安国寺寻春》诗，“有病眼不羞云母乱，鬓丝强调茶烟中”。年老多病，烹茶自慰，茶烟袅袅，大不如“谈笑间，樯掳灰飞烟灭”，却是较为伤感。苏轼还写过《记梦回文二首》，属于茶诗中的回文诗。“酡颜玉碗捧纤纤，乱点余花唾碧衫。歌咽水云凝静院，梦惊松雪落空岩。空花落尽酒倾缸，日上山融雪涨江。红焙浅瓯新火活，龙团小碾斗晴窗。”诗人浪漫，梦中也在饮茶，既有小团茶，又有美女相伴唱，这样的意境，是诗也是歌，因而在梦里也激起了他的诗兴。千百年来，茶文化的诗词中，像苏轼这样的回文诗也仅此两首。
宋代诗人陆游一生写诗近万首，内容涉及茶的就有近二百首。并且他还谙熟茶的烹饮之道，他总是以自己动手烹茶为乐事，一再在诗中自述：“归来何事添幽致，小灶灯前自煮茶”，“山童亦睡熟，汲水自煎茗”，“名泉不负吾儿意，一掬丁坑手自煎”，“雪液清甘涨井泉，自携茶灶就烹前”。在《渔家傲.寄仲高》里，缕缕茶烟，还思念着亲人：东望山阴何处是，往来一万三千里。写得家书满纸，流清泪，书回已是明年事。寄语红桥桥下水，扁舟何日寻兄弟。行遍天涯真老矣，悉无寐，鬓丝几缕茶烟里。手足情深，远离家乡亲人，往往牵挂。陆游是最重情愫的，“行遍天涯真老矣”，他在外地，东望山阴，不觉感到年老矣。茶，在人们感伤的时候，不失为知己的伴侣。
“扬州八怪”之一的郑板桥曾以一幅墨竹图而家喻户晓，他是一个品茶好手，他善于把自己的诗情与茶意相融合。他说：“坐小阁山，烹龙凤茶，烧夹煎香，令友人吹笛，作《落梅花》一弄，真是人间仙境也。”他的一首“不风不雨正清和，翠竹亭亭好节柯。最爱晚凉佳客至，一壶新茗泡松萝”，得到了不知多少文人的共鸣。
颜真卿在《月夜啜茶联句》中有“素瓷传静夜，芳草满庭轩”诗句，描绘了月夜饮茶的幽雅环境。杜牧的《醉后题禅院》诗，有“今日鬓丝禅榻畔，茶烟轻飏落花风”，这缕缕轻烟，却引起诗人的纷纷思绪，牵挂种种。刘禹锡的“诗情茶助爽”，司空图的“茶爽添诗句”，薛能的“茶兴留诗客，瓜情想戌人”等等，都是诗人的亲自体验，是吟出的心得。
凉凉的春夜，我手捧一杯“青山绿水”，把中国茶史上的文人茶人默默地数着，读着他们的茶诗。“茶熟香温且自看”，茶的滋味，使整个书房溢满氤氲。喝了一口茶，脑海中竟在此刻空了起来，只有那句“待得声闻俱寂后，一瓯春雪胜醍醐。”隐约在何处低声吟唱。
【摘自2015年第4期《吃茶去》杂志;作者：谢涛(四川都江堰)】
茶是清淡之物，作家是幻虚之人，二者必成朋友。在中国历史上，从古至今，作家与茶就结下了不解之缘，唐朝有诗人李白、王维，亦仙亦僧，以茶催化自己;词人陆游，更是对茶咏叹不绝。近代以降，作家更是不分中外，对茶的描述与品位越来越多。盖因近三四百年以来，中国茶叶出口英国，由英国波及其他国家，狄更斯等国外作家对茶的描述，可谓细致入微。
学贯中西的林语堂，早年以“三泡”之说来比喻喝茶，多少还有些流俗;后来到西方国家引介中国茶文化，他是典型的安逸派文人，和周作人当有一比。在骨气方面，周作人无法和他的哥哥鲁迅先生相比。虽然周氏兄弟二人反目的原因，至今仍为文坛难以解除的公案，但二人对喝茶的态度，也可看出两人生活态度之断然不同。周作人把喝茶当生活，讲究自我享乐;鲁迅把喝茶当作人生要事，乐于分享他人，他的好友日本作家内山完造先生在他的书店向顾客施舍茶水，鲁迅也甘愿奉献茶叶以相助。这是鲁迅呐喊品质的外露，与周作人虽为同胞兄弟，两人终因气质不同而分道扬镳，是在所难免。
说着说着就想到了汪曾祺，汪先生最值得回忆的时光，就是在西南联大时的喝茶清闲之时。昆明茶室，有大茶楼小店铺之分，汪先生那时是一介穷书生，喝不起好茶，也不能像他后来写的《沙家浜》里的阿庆嫂“垒起三星灶、铜壶煮三江”那么潇洒，只能邀二三学子或同道，在昆明小茶店里卖弄文人骚情。汪先生精于茶道，与其小时在高邮养成的习惯有关。高邮是苏北的一座水城，往来人多，歇脚、等船，需茶解乏消磨时光。城内茶馆与牌局相伴而生，演绎着小镇人的凡俗生活，也正因为这样的人间烟火气，让汪曾祺的散文有着直接打通读者任督二脉的功夫。
陆文夫先生喝茶，堪与汪先生有一比，写作时，一本书，一支烟，一杯茶，构成文人独有的物质世界与精神世界的平衡。茶分多种，即便是喝茶，最低种的茶是茶末，茶末也有高末、低末、灰末之分，陆先生是断然不喝灰末的。多年以来，他一直坚持喝高末，体现着那一代知识分子的尊严。读到他的文字，哑然失笑之余，还是感到些酸涩。
老舍先生能耐，一部《茶馆》描述了三代人的精神生活，五十多年的历史，浓缩在茶馆里表演，这要作家具有怎样洞穿世事的能力?老舍先生是把人间事，做成了茶饼，然后泡出来给观众喝，只有身手不凡的作家，才有这样的大手笔!只是他后来把自己变成了一枚茶叶，泡进深水，让后人猜测那湖的温度。
我在北京，很少约作家朋友喝茶，倒是有一位女作家，喜欢喝各类花茶。有一次她请我品茶，菊花的黄和玫瑰的红，在玻璃杯里荡漾开去，犹如女作家的作品。受人敬重的冰心老人，生前最喜欢喝茉莉花茶，晚年特别喜欢喝菊花茶，看着菊花在杯子里铺散开。她的文字，透着朵朵花香。
鲁迅先生最喜欢用盖碗茶喝茶，是因为他有过用长袍捂茶没有喝出好茶滋味来的经验教训。鲁迅体会到好茶要有好茶具，这盖碗茶是有很多讲究的，上盖为天，下托为地，中间的茶碗代表人，掬一尊盖碗茶，天地人则合二为一也。
对茶的态度，也是文人文风的体现。被人尊为“茶博士”的胡适，他的少年好友，算作他本家长辈的茶叶商，原打算以他的名义做茶叶广告，被他断然拒绝。
古今作家对茶叶的态度，里面真是藏着很多学问。读读作家们的茶学问，必有收获。
(摘自2019年3月17日《新民晚报》第14版“夜光杯”栏目;作者：戴荣里)
旷达斋 录 原创作者：刘军根
唐陆羽之《茶经》，乃中国茶文化发展史上一划时代意义的里程碑。经历宋元的发展，至明朝，茶文化达到鼎兴。尤其晚明文人，在饮茶中，从内容到形式，都把茶演化成了一种有意识的雅致的艺术形式，折射出晚明文人的内在人格气质
我一直以为，历经多年发展后，也只有到了明朝，尤其是晚明，茶才真正找到了一个适合自身发展的历史契合点，茶文化才足以凸显自己的风韵魅力与独特美质。
茶，有时是一杯饮料，它把文人带回了世俗；有时又是一种风尚，装饰了文人的雅致。茶，亦雅亦俗，雅俗相间，人茶相融，便相得益彰。茶已向世人敞开，它给闻得到香的人以香，给听得到雨的人以雨，给看得见心的人以心。
茶的气质使晚明文人才盛却不张扬，失意却不失落，它和文人一起迎来晨光，一起送走夕阳，它滋润着文人简单而又平凡的日子，构筑晚明文人那一片世俗的天堂。
茶香怡养文人，文人更注情香茶。茶，于是便成了一种最有效的载体，将晚明文人的气质、雅趣、风神传承千载，成就一代风流，千年文化。
真可谓“远山钟声幽，意在身外；明月茶香飘，韵在心里”。
晚明文人一向以闲适著称，这到恰好应和了茶的特性。反过来，从晚明文人的茶事目的观之，也确实体现了晚明文人的闲适特点。一般说来，晚明文人的茶事活动主要有以下几点：
1、以茶交友
晚明张岱曾云：“人无癖不可与交，以其无深情也；人无疵不可与交，以其无真气也”。由此看来，晚明文人的交友并非盲目的，而是有其择友标准的。在张岱的《闵老子茶》中有这么一则记录：
周墨农向余道闵汶水茶不置口。戊寅九月至留都，抵岸，即访闵汶水于桃叶渡。日晡，汶水他出，迟其归，乃婆娑一老。
方叙话，遽起曰：“杖忘某所。”又去。余曰：“今日岂可空去？”迟之又久，汶水返，更定矣。睨余曰：“客尚在耶！客在奚为者？”余曰：“慕汶老久，今日不畅饮汶老茶，决不去。”
汶水喜，自起当炉。茶旋煮，速如风雨。导至一室，明窗净儿，荆溪壶、成宣窑磁瓯十余种，皆精绝。灯下视茶色，与磁瓯无别，而香气逼人，余叫绝。
余问汶水曰：“此茶何产？”汶水曰：“阆苑茶也。”余再啜之，曰：“莫绐余！是阆苑制法，而味不似。”汶水匿笑曰：“客知是何产？”余再啜之，曰：“何其似罗岕甚也？”汶水吐舌曰：“奇，奇！”
余问：“水何水？”曰：“惠泉。”余又曰：“莫绐余！惠泉走千里，水劳而圭角不动，何也？”汶水曰：“不复敢隐。其取惠水，必淘井，静夜候新泉至，旋汲之。山石磊磊藉瓮底，舟非风则勿行，放水之生磊。即寻常惠水犹逊一头地，况他水耶！”又吐舌曰：“奇，奇！”
言未毕，汶水去。少顷，持一壶满斟余曰：“客啜此。”余曰：“香扑烈，味甚浑厚，此春茶耶？向瀹者的偶是秋采。”汶水大笑曰： “予年七十，精赏鉴者，无客比。”遂定交。
为何最终两人会“遂定交”，无非是两人都有“癖”有“疵”，有“深情”有“真气”罢了。而其中有意味的是，他们的“一往深情”却都是钟情与茶，茶也就成了他们友情建立的媒介与真情涌动的见证。
2、以茶增雅
陈继儒说过：“品茶一人得神，二人得趣，三人得味，七八不是名施茶”。在晚明文人眼里，茶代表的是一种清雅生活的基调，只有在精致的茶事过程中，他们才能“得神”、“得趣”、“得味”，才能达到“此中有真意，欲辨已忘言”的唯美境界。由此陈继儒在《岩幽栖事》里更进一步说明：“香令人幽，酒令人远，石令人隽，琴令人寂，茶令人爽，竹令人冷，月令人孤，棋令人闲，杖令人轻，水令人空，雪令人旷，剑令人悲，蒲团令人枯，美人令人怜，僧人令人淡，花令人韵，金石令人古”。
茶、酒、琴、棋、竹、月、水、雪、花......举凡日常生活的一切,都被赋与了清雅的意味。尽管是一种简朴的布置，但在人们心目中的含义却早已不是那么简单，它已经成为一种意境，一种文化。有时候，是一种享受，让你心情更加舒畅，交流更为流利；有时候是一种思考，在遐想中回到自我，返回人的纯真本质，在茶水与心情共鸣的瞬间抬起双眼，让清新的空气吹过，你会真实感受到茶的永久魅力。
徐渭也曾在《煎茶七类》中说：
茶宜精舍，宜云林，宜瓷瓶，宜竹灶，宜幽人雅士，宜衲子仙朋，宜永昼清谈，宜寒宵兀坐，宜松月下，宜花鸟间，宜清流白石，宜绿薛苍苔，宜素手汲泉，宜红妆扫雪，宜船头吹火，宜竹里飘烟”。
如此搭配布置，也只有晚明文人有此种情趣和雅致。茶增添了晚明文人生活的雅致与闲适，让他们拥有一种从容的心境去调节生命中的种种失意。
3、以茶见性
饮茶只是我们日常生活中一个细小的片段而已。然而，往往又是这些细节最能体现出中国文人的“真性情”和中国文化的精髓。
古人有云：热肠如沸，茶不胜酒；幽韵如云，酒不胜茶。酒类侠，茶类隐。酒因道广，茶亦德素”。在《泉品》中，张岱就有过这样的描述：
万历甲戌，季冬朔日盛时，泰仲交踏雪过余尚白斋中，偶有佳茗，遂取雪煎饮，又汲凤皇瓦官二泉饮之。仲交喜甚，因历举城内外泉之可烹者。余怂恿之曰：“何不纪而传之？”
仲交遂取鸡鸣山泉、国学泉、城隍庙泉、府学玉兔泉、凤皇泉、骁骑卫仓泉、冶城忠孝泉、祈泽寺龙泉、摄山白乳泉、品外泉、珍珠泉、牛首山龙王泉、虎跑泉、太初泉、雨花台甘露泉、高座寺茶泉、净明寺玉华泉、崇化寺梅花水、方山八卦泉、静海寺狮子泉、上庄宫氏泉、德恩寺义井、方山葛仙翁丹井、衡阳寺龙女泉，共二十四处，皆序而赞之，名曰“金陵泉品”。
余近日又访出谢公墩铁库井、铁塔寺仓百丈泉、铁作坊金沙井、武学井、石头城下水、清凉寺对山莲花井、凤台门外焦婆井、留守左卫仓井、即鹿苑寺井也，皆携茗一一试过，惜不得仲交赞之耳。
因“茶”及“泉”，因泉而在寒冷的雪天“取雪煎饮”并“纪而传之”，甚至“携茗一一试过”。如此“性情”，舍晚明文人而又其谁？此种深情领略，与其说是在品茶，还不如说是在解人。晚明文人就是以其天真、执着、可爱之“真性情”，折服了一代又一代的后来人。
这就是晚明文人的茶韵，普通的生活，不普通的意境：平凡中显示出脱俗，淡雅中不乏激情，它让我们更加清醒，也让我们更加从容。对于我们而言，这种意境，就是陶醉，就是最美。
这种风情，与唐宋相比，您觉得如何呢？
图片来源于网络，文章转载请注明出处
本期小编：暖阳
