茶以悦己，茶以贵人。
为什么？请容我解读。我们还是先从一首茶诗谈起。这首唐朝宫女的诗，被我推为“陕西人必读必用的二十首茶诗”之次篇。这二十首茶诗的组成，无论它切及陕茶的那个角度，都有一点共通，就是能古为今用，和当代茶人精神相呼应。
【惜花吟】
唐 鲍君徽
枝上花，花下人，
可怜颜色俱青春。
昨日看花花灼灼，
今朝看花花欲落。
不如尽此花下欢，
莫待春风总吹却。
莺歌蝶舞韶光长，
红炉煮茗松花香。
妆成罢吟恣游后，
独把芳枝归洞房。
这首诗不难懂，描写普通宫女的生活，叹青春易老韶光不在。宫女鲍君徽是唐代宫廷茶文化的创造者和见证人。她在唐德宗时期应召入宫，和群臣唱和。入宫不久，既以奉养老母为由，上疏乞归。皇帝竟然也就批准了。
01
鲍君徽的《惜花吟》，有人说是闺怨诗，却也形象的描述了唐代后宫煮茶的生活。从《宫乐图》来看，唐朝后宫，饮茶是一种背景或者气氛。除茶这个元素外，还有茶点，还有音乐演奏，可能还有联诗行令八卦消息，这更像是一次文化沙龙。诗中“红炉煮茗松花香”记录了后宫喝茶的悠然状态。红炉煮茗，说的是饮茶使用煎茶的方式。“松花”是对茶沫的描述。
唐代饮茶法主要为煮茶法、庵茶法、煎茶法三种方法。陆羽《茶经》“六之饮”：“饮有粗茶、散茶、末茶、饼茶者。乃斫、乃熬、乃炀、乃舂，贮于瓶缶之中，以汤沃焉，谓之痷茶。”可见庵茶法在唐朝已经很有群众基础，可视做现代泡茶法的雏形。煮茶法指将整叶茶放入汤中煮成羹而饮用的方法，所谓“茗粥”。陆羽《茶经》“六之饮”中说煮茶：“或用葱、姜、枣、桔皮、茱萸、薄荷之等，煮之百沸，或扬令滑，或煮去沫，斯沟渠间弃水耳，而习俗不已。”陆羽先生看不上这种原始的饮茶方式，说是“沟渠间弃水”，评价真是尖刻。而煎茶法是陆羽等茶人对庵茶法和煮茶法的改进，即如《茶经》中所述，将饼茶先研末再投汤中煮饮的方法，中唐以后开始盛行。
《茶经五之煮》说：“第二沸出水一瓢, 以竹筴环激汤心, 则量末, 当中心而下, 有倾势若奔涛溅沫, 以所出之水止之，而育其华也。凡酌置诸盌，令沫饽均。沫饽，汤之华也。华之薄者曰沫，厚者曰饽。細轻者曰花，如枣花漂漂然...... 及沸则重华累沫，皤皤然若积雪耳。”
这里将二沸投茶后茶汤形成的微细泡沫称作"华", 视为茶汤精华所在。这种对茶汤浮沫的形象描写, 随着煎茶法的盛行而反复被诗人咏叹，形成更多的诗化意象。著名的如元稹《一字至七字诗：茶》有“铫煎黃蕊色，碗转曲尘花”， 刘禹锡《送州李郎中赴任》“松花满碗试新茶”，明确形容刚刚研磨好的茶粉就像松花一样轻嫩！后來更把茶事中煮水的声音叫做“松风”。 如北宋苏轼《汲江煎茶》诗即有“雪乳已翻煎处脚，松风忽作泄时声”。因此，用松花來形容茶粉是再适合不过的了。
02
唐代画作《宫乐图》是对这首诗的最佳解读。唐朝宫廷画《宫乐图》是典型的庵茶法，茶末事先置入细瓶或其他容器，然后注入沸水，再分汤饮之。
《宫乐图》描绘宫廷仕女坐长案娱乐茗饮的盛况，图中12人，或坐或站于条案四周，团扇轻摇，品茗听乐，意态悠然。长案正中置一很大的茶釜(即茶锅)，茶海中有一长炳茶勺，画幅右侧中间一名女子手执长柄茶杓，正在将茶汤分入茶盏里。茶盏为碗状，有圈足，便于把持。她身旁的那名宫女手持茶盏，似乎听乐曲入了神，暂时忘记了饮茶。对面的一名宫女则正在细啜茶汤，侍女在她身后轻轻扶着，似乎害怕她醉茶的样子。另有正在啜茗品尝者，也有弹琴、吹萧者，神态生动。中央四人，则负责吹乐助兴。所持用的乐器，自右而左，分别为筚篥、琵琶、古筝与笙。旁立的二名侍女中，还有一人轻敲牙板，为她们打着节拍。从每个人脸上陶醉的表情来推想，席间的乐声理应十分优美，因为连蜷卧在桌底下的小狗，都未被惊扰到!
在《宫乐图》中，我们可以看出，茶汤是直接放到桌上的，之前备茶、炙茶、碾茶、煎水、投茶、煮茶等程式并没有体现在画面中，也可能是侍女们在另外的场所完成。《宫乐图》画面中没有出现煮水的环节，即表明煮水的位置和茶席的位置在空间上有一定的距离，这在唐宋茶画中是个例外。
《萧翼赚兰亭图》，唐阎立本作。
赵佶的《文会图》
陆羽的煎茶法，水二沸时投茶粉，侍茶师要及时和沸水互动，所以炉具不可能距离太远。宋代流行的点茶法，煮水的瓶子都比较小以便于及时拎起来注水，同时对水温的控制很高，所以也不会让炉具离人太远。由此看来，《宫乐图》可能是典型的庵茶法，而不是陆羽的煎茶法。
更重要的是，摆脱了炉具对人的控制，茶会喝的更悠然。不是吗？
真不知道，中国人喝茶，摆脱原叶茶对人的控制，还得有多少年？
后人也把这幅画称为“会茗图”。会茗，就是茶会的意思，逼格就低了一大层。唐代的艺术家已经有了共识，茶是一种生活艺术，不是主流价值观。这种观点在《宫乐图》和《韩熙载夜宴图》中都有明确的流露。真正的茶会不会把“茶”推到第一个位置，甚至名字都不带“茶”字。或者反过来说，凡是把“茶”推到第一的茶会，都有卖茶的嫌疑。
03
唐开元年间，玄宗皇帝与梅妃斗茶，顾诸王戏曰：“此梅精也。吹白玉笛，作《惊鸿》舞，一座光辉。斗茶今又胜我矣。”梅妃应声曰：“草木之战，误胜陛下，设使调和四海，烹饮鼎鼐，万乘自有宪法，贱妾何能较胜负也。”玄宗很开心。
这位聪颖机智的梅妃可能是最早将茶百戏引入唐宫的女茶人，可惜当时画工不在场，没有将斗茶的场景描绘下来，不然，一幅“梅妃斗茶图”足以和“宫乐图”相媲美了。“梅妃弄茶”，是玄宗和梅妃的夫妻蜜戏，肯定不同于后宫的下午茶沙龙，也不同于宫廷茶宴的排场，可能是最早关于中国点茶法的记载。
宋代点茶其实就是注茶，即用单手执壶，使沸水由上而下，直接注入盛有茶末的茶盏内，使其形成变幻无穷的物象。因此，注水的高低，手势的不同，壶嘴造型的不一，都会使注茶时出现的汤面物象形成不同的结果。
从唐代后宫梅妃为始衍生出来的茶戏活动，笼罩了随后的宋金元时期，文人雅士为了突出自己的社会阶层，让这种精致的泡茶“自娱”成份更重。直到明朝朱权时期，单置寮室。《考槃余事》中说：“茶寮，构一斗室，相傍书斋，内置茶具，教一童子专主茶设，以供长日清谈，寒宵兀坐。幽人首务，不可少废者。”上图是明代文征明所绘《品茶图》的局部放大图画的右侧便有一茶寮，一童子正煽火煮水，准备茶事。画中几案上一壶两杯，正是用茶壶泡茶分饮。从这个时期起，中国人的茶生活才摆脱了茶器具对人的束缚和控制，开启了“一瀹一啜”的饮茶新时代。
试看唐代卢仝极负盛名的《走笔谢孟谏议寄新茶》诗，形容喝茶时只说一碗如何，两碗如何，一直数到七碗，简直有点为喝茶而喝茶的样子。宋代讲斗茶，讲分茶，也未能从喝、喝、喝的圈子里跳出来。为什么？茶人们太忙了，DIY式的茶生活，让人闲不下来。文人雅士争着当大众审评，不说说第一泡第二泡第三泡各自的感受如何能行呢？只有在明代的茶寮中，茶才变成一种恬淡的生活艺术。
想当年陆羽在创立煎茶道的时候，也设计了一套自己的CIS（形象识别系统）。首先视觉上的识别，就是风炉。铁打的炉子流水的茶，这个风炉器以载道，阴阳交感，化合八卦，上题“伊公羹陆氏茶”六字。“治大国如烹小鲜”，陆羽先生肯定很得意，他以煎茶道实现了匡时济世的儒家抱负。其次，他还建立了行为识别，陆羽“煎茶道”最核心的一个手法就是在水“一沸”时舀出一勺，“二沸”置入茶末，再把之前舀出的这一勺水回到鼎里止沸，达到融和育华的目的。这个动作显示了陆羽先生通茶理识茶性，但其有意的仪轨教化作用不可忽略。
唐代后宫的“庵茶法”文化沙龙，在经历了“斗”、“贡”的文化进程之后，螺旋式上升，这一下子就过去了近八百年，到明代才重新回到生活艺术的轨道上。至此，茶事活动开始更注重喝茶人的体验，而不是泡茶人的DIY。在茶事活动中，侍茶和喝茶的角色才逐渐分离开，并趋于平等。
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佛教是公元前6—5世纪由古代印度迦毗罗卫国(在今尼泊尔)的王子释迦牟尼他立的，最初从西域传入我国。但佛教在我国的正式流传，还是东汉初年的事情，至魏晋特别是南北朝这一时期才有了较大发展。不过佛教特别是寺院经济有突出发展，还是在隋唐尤其是盛唐时期。
史称“茶兴于唐，盛于宋”。唐朝茶叶的兴盛，是在佛教特别是禅宗发展的基础上风盛起来的。据《封氏闻见记》称，开元中，泰山灵岩寺大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，唯许饮茶，“人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。”“禅”是梵语“禅那”的音译，汉语“修心”或“静虑”的意思。闭目静思，极易睡着，所以坐禅唯许饮茶。由上可以清楚看出，正是因为北方禅教的“大兴”，促进了北方饮茶的普及;而北方饮茶的普及，又推动了南方茶叶生产，从而也推动了我国整个茶业的较大发展。
但这决不是说茶就是在唐开元以后才与佛教相联系的，事实上在魏晋甚至更早以前，茶叶就已成为我国僧道修行或修炼时所常用的饮料了，如陆羽在《茶经》中，就多处引述了两晋和南朝时僧道饮用茶叶的史料。其中引录的《释道该说续名人传》称：“释法瑶，姓杨氏，河东人，永嘉中过江，遇沈台真君武康小山寺，年垂悬车，饮所饮茶。”又摘引的《宋录》称：“新安王子鸾，豫章王子尚，诣昙济道人于八公山，道人设茶茗，子尚味之曰：‘此甘露也，何言茶茗’?!”等等。所有这些，都表明在魏晋南北朝时，我国僧道，至少江淮以南寺庙中的僧道，已有尚茶的风气。不过，也须指出，和茶业的历史发展相联系，茶叶的广泛饮用于佛教僧徒和受佛教的积极影响。还是如上面史料反映的情况那样，主要是唐朝中期以后的事情。
我国茶与佛教的关系，是一个相互促进的关系。佛教特别是禅宗需要茶叶，而这种嗜茶的风尚，又促进了我国茶业和茶叶文化的发展。我国禅宗的坐禅，除选择环境寂静处作禅房外，还要求注意五调，即调食，调睡眠、调身、调息、调心。很明显，这里听说的五调，特别是调睡眠，都与饮茶有一事实上的关系，可能也正因为茶对佛教和坐禅有如此重要的作用，所以，后来有些佛教僧徒，不惜采用编造神话或移花接木的办法，竭力把茶描写成是佛祖的恩赐和僧人的功劳。
如关于茶树的来源，日本民间流传有这样一则神话，称：佛教禅宗的创始人达摩，有一次在坐冥想中突然睡着了，醒来他悔恨不已，一怒之下竟把自己的眼皮割了下来。当他把割下的眼皮掷在地上时，奇迹出现了，在眼皮落处，瞬时长出了一株婆娑大树。大家在惊奇之余，把树上的叶片摘下一些煮尝，一口落肚，精神倍增，睡意顿消，如此就产生了茶这种圣树和出现了茶这种饮料。那么，我国的茶业是什么时候又是怎样滥觞的呢?本世纪30年代，在美国出版的一部《茶叶全书》中，对此也有这样一段记载，称中国有一个叫迦罗的僧人，“于魏代由印度研究佛学归来，携回茶树七株，栽培于四川之泯山”。书中把我国的茶树，隐约说成是由印度引种的，实属无稽之谈。我国清人笔记《陇蜀余闻》记述：蒙山“上清峰，其巅一石，大如数间屋，有茶七株生石上，无缝罅，云是甘露大师手植”;以及《亦复如是。：名山县蒙顶，“有茶株……名曰仙茶，云系甘露大师俗性吴所手植者，其种来自西域蒙山的音译。其实佛教界传颂的上述这些佛祖、僧人对茶的贡献，在一定程度上，无非是茶对佛教重要的一种说明。因为众所周知，茶源于中国，世界各地种茶、制茶、饮茶乃至茶俗等等，都直接或间接由中国传入，在传播过程中佛教起了很大作用。
由于茶叶受到佛教各宗各派的普遍重视，以致在所有名寺大庙中间，不但设有专门招待上客的茶寮或茶室，甚至有些法器也用茶来命名，如多数寺庙的佛殿和法堂中，都设有钟、鼓，常常钟鼓长鸣。假如庙中只有一钟一鼓，一般设在南面，左钟右鼓。如果设有两鼓，则两鼓分设北面的墙角;设在东北角的，叫“法鼓”，设在西北角的，就称“茶鼓”。很明显，这“茶鼓”，无疑也是佛教崇尚茶叶的一种信据。
因为茶和佛教的关系是如此密切，所以，在南方许多寺庙，特别在中唐以后，出现了庙庙种茶、无僧不茶的嗜茶风尚。如刘禹锡《西山兰若试茶歌》所吟：“山僧后檐茶数丛，春来映竹抽新茸，宛然为客振衣起，自榜芳丛摘鹰嘴。斯须炒成满室香，便酌砌下金沙水。”唐朝寺院的寺前、院中、庙后、墙外，往往都种之以茶，自种、自制、自饮。正因为这样，自唐朝以后，各地寺庙和历代名僧为我们在史籍中留下了不可胜计的茶史资料。只要对《全唐诗》稍作浏览，就能即时勾勒出唐代寺庙饮茶的风尚。如诗僧齐已《闻道林诸友尝茶因有寄》诗中吟：“枪旗冉冉绿丛园，谷雨初晴叶杜鹃。摘带岳华蒸晓露，碾和松粉煮春泉。”郑巢在《送琇上人》诗中的意境称：“古殿焚香处，清羸坐石棱。茶烟开瓦雪，鹤迹上潭冰。”刘得仁《慈恩寺塔下避暑。云：“僧真生我静，水淡发茶香。坐久东楼望，钟声振夕阳。”曹松《宿溪僧院》也有“少年云溪里，禅心夜更闲;煎茶留静者，靠月坐苍山”的诗句。从上录这些史料中，不难看出，唐代寺庙饮茶的时间，从初春到寒冬，终年不轰;在一天中，从早到晚，从日落一直到深夜，所谓“穷日继夜”。再以饮茶的场合说，如牟融《游报本寺》诗句称：“茶烟袅笼禅榻，竹影萧萧扫么苔”。本嘉祐《同皇甫侍御题荐福寺—公房》诗吟：“虚室独焚香，林空静磬长”;“啜茗翻真偈，燃灯继夕阳。”武元衡《资圣寺贲法师晚春茶会》有“禅庭一雨后，莲界万茶中。时节流芳暮，人天此会同”之句。还有李中《赠上都先业大师》的“有时乘兴寻师去，煮茗同吟到日西”;以及黄滔的“系马松间不忍归，数巡香茗一枰棋”等诗句。都反映了唐朝寺庙中，不只诵经、坐禅、做功时要饮茶，饭店、纳凉、休息、吟诗、下棋等各场合，也离不开茶。可能正是因为这样，唐时赵州高僧从稔禅师，有一句口头禅，就叫“吃茶去”。有关无关，开口闭口，都是说“吃茶去”。这当然是一典型例子。赵州在北方，北方寺庙中饮茶已如此普遍，其时南方各寺庙中饮茶之盛，由此也可想见了。
这里还要指出，如吕岩《大云寺茶诗》描写的：“王蕊一枪称绝品，僧家造法极功夫”，我国寺庙不只极重茶叶，需要茶叶，而且也是生产茶叶、研究茶叶和宣传茶叶的一个中心。也以唐代的情况来说，如所周知，茶圣陆羽就是由寺庙收养长大的，其对茶的最初了解和兴趣，也即从寺庙中获得。和《茶经》差不多同时在社会上广为流传，对我国茶业发展也起到一定作用的《茶歌》，则是陆羽的忘年交诗僧皎然所作。此外，皎然除有大量茶诗传世外，还曾专门撰写过《茶诀》一篇，对茶的功能和煮饮艺术，也颇有研究。再如唐代的贡茶院或贡焙，即每年专事督造湖州紫笋和常州阳羡贡茶的处所(无疑也是当时我国制茶或茶叶生产技术的中心)，其地点就设在顾渚“上吉祥院”内。上吉祥院，南朝陈时原建于武康，贞元时为把贡焙附在一个大的寺庙，特把吉祥寺从武康迁建顾渚。
在古代，也只有寺高才有条件研究茶叶、提高品质和宣传茶叶。因为寺庙都有一定数量的田产，寺僧特别是那些大和尚，不参加生产劳动，他们有时间、有文化来讲究茶的采造、品饮艺术和写作诗以宣传茶叶文化。所以我国旧时有“自古名寺出名茶”之说。如唐朝李肇《国史补》中提到一些名茶，如福州方山露芽、剑南蒙顶石花、岳州拥湖含膏、洪州西山白露、蕲州蕲门团黄等等，其真品就都出之寺庙或寺僧。再如北宋时苏州西山水月庵的“水月茶”、杭州于潜“天目山茶”、宣州宁国“鸦山茶”、扬州“蜀冈茶”、会稽“日注”、洪州“双井白芽”等等，或贡或献，也都是僧道创制和宣布传出来的珍品。以近代安徽产的一些名茶为例，如“黄山毛峰”，主产黄山松谷庵、吊桥庵和云谷寺一带;“六安瓜片”，以产于齐云山水井庵处为佳;“霍山黄芽”，产于大阳乡长岭庵;休宁松萝茶，是明时僧人大方首创，等等。所有这些，无不表明，由于佛教自身对茶的需用要，在佛教借重和吸收茶叶文化的过程中，同时也有力地促进了我国乃到世界茶业的发展。
【禅茶一味——饮茶与参禅】
茶于佛教的最初关系，是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多思想内涵方面的共通之处。
苦
佛理博大无限，但以"四谛"为总纲。
释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四谛以苦为首。人生有多少苦呢?佛以为有八苦，即生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五蕴炽盛苦。总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中精神因素都可以给人带来"苦恼"，佛法求的是“苦海无边，回头是岸”。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火降则上清矣!”从茶的苦后回甘、苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛”。
静
茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋坐忘、涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的五调(调心、调身、 调食、调息、调睡眠)以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中开创出来的。可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思、克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。
凡
日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶”。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活、琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
放
人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，所以，佛教修行特别强调“放下”。近代高僧虚云禅师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”放下一切是放什么呢?内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下。总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的心性。演仁居士有诗最妙：“放下亦放下，何处来牵挂?作个无事人，笑谈星月大。”
【赵州和尚——吃茶去】
赵州和尚“吃茶去”的故事可谓禅林一则著名公案。
赵州和尚，法名从谂，为唐代著名的禅宗宗师。“吃茶去”这个公案，说的是有人来参拜赵州和尚，赵州和尚问：“以前来过吗?”来者说：“来过。” 赵州和尚就说：“吃茶去。”又来一人，赵州和尚问：“以前来过吗?”回答说：“不曾。” 赵州和尚就说：“吃茶去。”一旁的院主就纳闷了，问赵州和尚说：“为什么来过的吃茶去，没来过的也吃茶去?” 赵州和尚就叫了一声：“院主!” 院主立刻应声答应。赵州和尚就说：“吃茶去。” 故事到此，仿佛并不是个完整的了结，反而给人生出更多的疑惑，这也许就是禅学公案的奥妙所在。未来过的人被请去吃茶，来过的也要去吃茶，而那个院主，怎么还要去吃茶呢?
这个公案，柏林禅寺的明海大和尚给出的解释是，三人均为当下的众生，全部去吃茶，便是要众生平等，而这三个人，虽背景不同，且也许性格迥异，但是在那一刻，全部是为“吃茶”一事和赵州和尚进行着对话，因此赵州和尚也就只有回应那个“当下”的问题的职责，这个回应与提问之人的前世、今生和未来，并无关系，只着眼于这个“当下”，便是答案的全部。
活泼泼的当下，生命的正在进行时。
禅，在尊重众生平等的同时，更是着眼于这个“正在进行时”。生命仿佛流水一般，川流不息，却又在每一刻，源源不断地涌现出新意。禅宗那一棒一喝，一段意味，一句不可言说，便是在这个正在进行的时刻，找寻内心和自我。
(来源：天下茶友网)
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遥远的古代，夏日悠长，下午茶这个词儿还没有出现，但是，午睡后小小的饥饿感，和现代人同出一辙。
所以，他们也习惯在喝茶的时候，再配以点心瓜果微微果腹。
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茶点不仅讲究色、香、味型等感观享受，而且注重茶点的文化内涵。
比如松子鹅油卷，在<红楼梦>第四十一回“栊翠庵茶品梅花雪”中写到贾母叫大家“随便吃些罢”的点心是：“缀锦阁欢宴毕，丫头们捧上两盒点心来，一盒内二样蒸的，即为松子鹅油卷与藕粉桂花糕……
在第六十二回中又说道，“宝玉生日那天，芳官自向厨房传中饭，其中既包括四个奶油松子卷酥……”。其中，奶油松子卷酥也出现在本次推出的“红楼茶点”中。
再如：《红楼梦》第四十一回中描写贾府的糕类点心，用一种特制的银模具，将米粉压制成菊花、梅花、菱角等40余种花形，而且每一形体只豆子大小。
无怪乎刘姥姥在进餐时，看到一个个小果子(点心)玲珑剔透，又想吃，又舍不得吃，特意挑了个牡丹花形的，说带回去给乡下妇女做花样子。
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茶点的地域性主要是源于一方的饮食习惯。例如：江西省赣北地区盛产茶，尤其以九江庐山云雾茶闻名。当地居民居于本土茶品特性，开发出九江茶饼、酥糖、糍粑、艾米果等经典伴茶茶点。
这些茶点大多以当地土产为原料，外形精致小巧，口味清甜独特，配合云雾茶清香茶味，可谓相得益彰。正所谓：赏庐山丽景，品云雾香茗，食九江名点，是为人生一大逍遥乐事。
福建省的闽南地区和广东省的潮汕地区喜欢饮工夫茶的人很多。泡功夫茶讲究浓、香，所以都要佐以小点心。
这些小点心颇为讲究，不仅味道可口，而且外形精雅，大的不过如小月饼一般大小，主要有南糖，绿豆茸馅饼、椰饼、绿豆糕等，还有具有闽南特色的“芋枣”，另外还有各种膨化食品及蜜饯。平时家人、朋友在一起品茶、尝点，其乐融融。
而广东人称早茶为“一盅两件”，即一盅茶，加两道点心。茶为清饮，佐料另备，既可饱腹又不失品茗之趣。
再如：老北京也有许多茶馆，与南方茶馆有所不同。老北京的清茶馆较少，而书茶馆却很流行，品茶只是辅助性的，听评书才是主要的，所以品茶时的茶点多为瓜子等零嘴，很是随意。
但在北京有一种茶馆叫“红炉馆”，做的全是满汉点心，小巧玲珑，有大八件、小八件，主要有北京的艾窝窝、蜂糕、排叉、盆糕、烧饼等，顾客可边品茶，边品尝茶点。
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茶点的发展要有趋时性，反映茶点的时代特征。
制茶工艺发展到今日，茶叶已经成为许多特色茶点食品的重要原料。这些茶点又使得在饮茶过程中平添了些许味觉与乐趣。
例如：绿茶瓜子，是选用上等的南瓜子加绿茶粉精心制作而成的，肉厚，香脆可口，可以剥开取肉吃，也可整粒含在嘴里。因为加有绿茶粉，含有多种的茶元素，不上火，是休闲时健康的茶食品。
再如：茶软糖，是选用高级蒸青绿茶同高钙、低脂奶粉精制而成，口感细腻软滑，吃了不黏牙，是高钙、低脂、低热量的绿色茶食品。此外还有茶果冻等等，给风云变幻的茶点市场上注入了很多时尚元素。
再如：现在的广东茶点制作，由于受西餐文化的影响，烘焙类茶点品种较多，常见的主要有乳香鸡仔饼、松化甘露酥、酥皮菠萝包、岭南鸡蛋挞等，还有其他如各式蛋挞、奶挞、酥皮挞、西米挞以及各种岭南风味的酥角等，都是烘焙类茶点的上乘精品。
由于烘焙制作的点心，十分讲究选料、份量的搭配，注重造型及烘焙的温度和时间，这样制作出来的茶点才会好看又好吃，并从味道、口感到造型都极具新意，堪称粤式茶点技术与时尚创意的完美结合。
总之，品茶是要茶点相配的，正如红花与绿叶相得益彰。一壶上等的茶品，些许佐茶的点心，再加上完全放松的心情，才能品出好茶的韵味。一杯好茶，配上精致的点心，品茶才更有趣味。
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水果也是佐茶良品。
茶果一词自晋代就出现了，之后随着茶文化源远流长，一直不衰，只是每个朝代的细微变化。唐代盛行茶道，杜甫就曾领着客人入深林喝茶，带着茶瓜和凉席等物：枕簟入林僻，茶瓜留客迟。
茶和休闲、享受一直联系在一起，所以，半卧在山清水秀之处，一盏茶，一只果，甜香与清爽与共，闲雅和雅趣并存，实在是很风雅的事儿。杜甫所带的茶瓜，应该是水果之类，佐茶之物。
《少年天子》是历史小说，里面写过董鄂妃给太后拜寿时奉上的茶果点心，其中有几样，便是：葡萄、荔枝、长生果等地道水果，水果佐茶，在现代不太流行了。
唐代诗人蔡希寂《书叹》中，也出现过茶果之句：但忆唤山僧，煎茶陈饼果。他笔下的茶果，应该是点心之类了，饼，也可能是烧饼之类的。
茶点是茶道过程中不可或缺的精致点缀，关乎一场茶会的质量，而文人们，通过诗词和画作，真实而生动的记录下了这一切。
宋代，茶文化大兴，跟随着兴起来的，还有茶果一词。宋代的许多诗词中，都出现了茶和茶果。
不仅有陈宓的：茶果替鱼肉。大诗人陆游也有诗《听雪为客置茶果》，仅诗题，便很清晰的说明了一种情况：下雪的日子，为了招待客人，不但准备了茶，还准备了一些茶果。
宋代诗人韩淲所做五律《爱客》：
婆饼焦何急，飞鸣小竹间。雨多溪涨水，云厚日藏山。
景物固无恙，人情终等閒。老来惟爱客，茶果或相关。
写老来爱爱热闹，喜欢置办茶果，请客人聚会。其中提到了老婆饼，并不是今天的老婆饼。而是一种煎熟的薄饼，也称薄饼。
宋代高承《事物纪原 虫鱼禽兽 婆饼》一节讲过：昔人有远戍，其妇山头望之，化为石。其母为饼，将以为饷，使其子侦之，恐其焦不可食也，往已无及矣。因化此物，但呼婆饼焦也。今江淮所在有之。
很凄美的传说，所以婆饼也叫婆饼焦，是当今泰顺县著名小吃。
茶淡，过口既口，悠长却清淡，需配香气浓郁的点心，才能相得益彰。宋代饮清茶，便流行点心佐茶。唐代饮果茶，佐茶水果偏多，都是根据口味搭配着来的。
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苏轼写过一首《寒具诗》描述了另一种美味茶点：
纤手搓成玉数寻，碧油煎出玉黄深。
夜来春睡雾轻重，压扁佳人缠臂金。
苏轼笔下的撒子，也是宋代比较流行的茶果点心，配以清茶，清脆，鲜香，十分流行。
撒子起源于寒食节。古时寒食节这天，不能生火做饭，只能吃生冷食物，人们为了口欲，发明了麻油撒子作为寒食节的食物。
撒子保质期长，又美味，一直是民间最喜欢的茶点和点心。
从苏东坡描述看，这种点心是条状的，用手一根根搓的纤细，放进油锅里炸熟，成金黄颜色。他用了一个比喻，觉得这美味的撒子，很像佳人的缠臂金。
一种像缠臂金一样的油炸点心，美味又美貌，和香茶，倒真的是绝配。
李渔在《闲情偶寄》写过，检验客人是爱茶还是爱酒，以果饼糖食检验即可。喝茶的人，都喜欢点心和果品，喝酒的人却对此不屑一顾，即便取食，吃一两口就烦了。
想来是因为茶淡吧，过口既空，需要甜食和瓜果来填充味蕾，酒本身就烈，对味蕾已经是强大的刺激，只要回味就好了。
茶果是茶道的一部分，甚至是很重要的一部分，精美，别致，口味浓郁分明。居家、聚会、闲暇，饮茶和茶果，如一对情意绵长的情侣，不离不弃。
冯可宾在《茶笺》提出了品茶的：十三宜和七禁忌。其中十三宜之九，便有清供一说：有清淡茶果，以佐品啜。清供在茶果来说，应该是时令水果了，取其鲜。七忌之五：荤肴杂陈，一染腥膻，茶味俱失。
茶点一定或清香或甜香，一定要清雅，万不能用荤腥扰乱茶的气味，那样的话，便如同牛嚼牡丹，煮鹤焚琴了。
午后的藤架下，竹椅，鲜果，清茶，知己。不用有什么特别的事，恬淡的愉悦升起，人生便也多了几许从容和幸福。
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