茶道是以修行悟道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。茶道包括茶艺、茶礼、茶境、修道四大要素。所谓茶艺是指备器、选水、取火、候汤、习茶的一套技艺;所谓茶礼，是指茶事活动中的礼仪、法则;所谓茶境，是指茶事活动的场所、环境、所谓修道，是指通过茶事活动来怡情修性、悟道体道。
茶道图 [元] 作者不详彩绘壁画内蒙古赤峰市元宝山区沙子山2号墓壁画
道作为中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不尽一致。中国文化主流是“儒道互补”，隋唐以降又趋于“三教合一”。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、儒道。流传最广，最具中国特色的佛教禅宗一派，便吸收了老庄孔孟的一些思想，而宋元明清佛教的一大特点便是融通儒道，调合三教。宋明新儒学兼收道、佛思想，有所谓“朱子道，陆子禅”之说。金元道教全真派祖师王重阳，竭力提倡“三教合一”，其诗云：“儒门释户道相通，三教从来一祖风”，“释道从来是一家，两般形貌理无差”。
茶道中所修何道?可为儒家之道，可为道家、道教之家，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。一般来说，茶道中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果，是茶道的终极追求，是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道，天地与我并生、万物与我为一，极高明而道中庸，无为而无不为。
调琴啜茗图卷 (听琴图) [唐] 周昉
考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。
茶艺是茶道的基础，茶道的形成必然是在饮茶普及，茶艺完善之后。唐代以前虽有饮茶，但不普遍。西晋虽有茶艺的雏型(见杜育《荈赋》)，还远未完善。晋、宋以迄盛唐，是中国茶道的酝酿期。
宫乐图(会茗图) [唐] 作者不详
中唐以后，中国饮茶“殆成风俗”，形成“比屋之饮”，“始自中地，流于塞外”。唐朝肃宗、代宗、德宗时期，陆羽著《茶经》，奠定了中国茶道的基础。又经皎然、常伯熊等人的实践、润色和完善，形成了“煎茶道”;北宋时期，蔡襄著《茶录》，徽宗赵佶著《大观茶论》，从而形成了“点茶道”，明代后期，张源著《茶录》，许次纾著《茶疏》，标志着“泡茶道”的诞生。
中国古代没有茶道专著，有关茶道的内容散见于各种茶书及茶诗文绘画中。下面是从古代茶书及茶诗文的东鳞西爪中，笔者所披寻出的中国茶道形成与发展的脉络。
一、唐宋时期──煎茶道
煎茶法萌芽于晋，至唐陆羽《茶经》始有详细记载。《茶经》初稿成于唐肃宗、代宗朝时期，又经修订，于唐德宗朝时期定稿。《茶经》的问世，标志着中国茶道的诞生。其时其后，皎然、卢仝作茶歌，斐汶撰《茶述》，张又新撰《煎茶水记》，温庭筠撰《采茶录》，推波助澜，使中国煎茶道日益成熟。
(一)煎茶道茶艺
煎茶道茶艺有备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。
1.备器
《茶经》"四之器"章列茶器二十四事，即风炉(含灰承)、筥、炭挝、火夹、鍑、交床、夹、纸囊、碾(含拂末)、罗、合、则、水方、漉水囊、瓢、竹夹、鹾簋(含揭)、熟盂、碗、畚、札、涤方、滓方、巾、具列，另有的统贮茶器的都篮。
2.选水
《茶经》“五之煮”云：“其水，用山水上，江水中，井水下。”“其山水，拣乳泉、石池漫流者上。”“其江水，取去人远者。井，取汲多者。”据说陆羽晚年撰《水品》(一说《泉品》)一书。张又新于公元825元年前后撰《煎茶水记》，书中引刘伯刍评判天下之水七等，陆羽评判天下之水二十等。讲究水品，是中国茶道的特点。
3.取火
《茶经》“五之煮”云："其火，用炭，次用劲薪。其炭曾经燔炙为膻腻所及，及膏木、败器不用之。”温庭筠撰于公元860年前后的《采茶录》“辨”条载：“李约，[氵开]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。尝日：‘茶须缓火炙，活火煎。’活火谓炭之有焰者。当使汤无妄沸，庶可养茶。”
4.候汤
《茶经》“五之煮”云：“其沸，如鱼目，微有声为一沸，缘边如涌泉连珠为二沸，腾波鼓浪为三沸，已上水老不可食。”候汤是煎茶的关键。
5.习茶
习茶包括藏茶、炙茶、碾茶、罗茶、煎茶、酌茶、品茶等。
撰于八世纪末的《封氏闻见记》卷六“饮茶”载：“楚人陆鸿渐为《茶论》，说茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都统笼贮之。远近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之《论》广润色之，于是茶道大行，王公朝士无不饮者。御史大夫李季卿宣慰江南，至临淮县馆，或言伯熊善饮茶者，李公请为之。伯熊著黄被衫乌纱帽，手执茶器，口通茶名，区分指点，左右刮目。……”常伯熊，生平事迹不详，约为陆羽同时人。他对《茶经》进行了润色，娴熟茶艺，是煎茶道的开拓者之一。
陆羽、常伯熊而外，皎然、张又新、刘禹锡、白居易、李约、卢仝、钱起、杜牧、温庭筠、皮日休、陆龟蒙、齐己等人对煎茶道茶艺均有贡献。
(二)茶礼
《茶经》“五之煮”云：“夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不约碗数，但阙一人，而已其隽永补所阙人。”一次煎茶少则三碗，多不过五碗。客人五位，则行三碗茶，客人七位，则行五碗茶，缺两碗，则以最先舀出的“隽永”来补。若客四人，行三碗，客六人，行五碗，所缺一碗以“隽永”补。若八人以上则两炉、三炉同时煮，再以人数多少来确定酌分碗数。
(三)茶境
《茶经》“九之略”章有“若松间石上可坐”，“若瞰泉临涧”，“若援蘲跻岩，引[纟亘]入洞”，则饮茶活动可在松间石上，泉边涧侧，甚至山洞中。“十之图”章又载：“用绢素或四幅或六幅分布写之，陈诸座隅。则茶之源、之具、之造、之器、之煮、之饮、之事、之出、之略目击而存，于是《茶经》之始终备焉。”室内饮茶，则在四壁陈挂写有《茶经》内容的挂轴，开后世悬挂书画条幅的先河。
吕温《三月三日茶宴》序云：“三月三日，上已禊饮之日，诸子议以茶酌而代焉。乃拨花砌，爰庭阴，清风逐人，日色留兴。卧借青霭，坐攀花枝，闻莺近席羽未飞，红蕊拂衣而不散。……”莺飞花拂，清风丽日，环境清幽。
钱起《与赵莒茶宴》诗云：“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。“翠竹摇曳，树影横斜，环境清雅。
唐代茶道，对环境的选择重在自然，多选在林间石上、泉边溪畔、竹树之下清静、幽雅的自然环境中。或在道观僧寮、书院会馆、厅堂书斋，四壁常悬挂条幅。
(四)修道
《茶经》“一之源”载：“茶之为物，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴、凝闷、脑疼、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐甘露抗衡也。”饮茶利于“精行俭德”，使人强身健体。
《茶经》“四之器”，其风炉的设计就应用了儒家《易经》的“八卦”和阴阳家的“五行”思想。风炉上铸有“坎上巽下离于中”，“体均五行去百疾”的字样。鍑的设计为：“方其耳，以正令也;广其缘，以务远也;长其脐，以守中也。”正令、务远、守中，反映了儒家的“中正”的思想。
《茶经》不仅阐发饮茶的养生功用，已将饮茶提升到精神文化层次，旨在培养俭德，正令、务远、守中。
诗僧皎然，年长陆羽，与陆羽结成忘年交。皎然精于茶道，作茶诗二十多首。其《饮茶歌诮崔石使君》诗有：“一饮涤昏寐，情思朗爽满天地;再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘;三饮便得道，何须苦心破烦恼。……熟知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”皎然首标“茶道”，在茶文化史上功并陆羽。他认为饮茶不仅能涤昏、清神，更是修道的门径，三饮便可得道全真。
玉川子卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中写道：“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽问毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”“文字五千卷”，是指老子五千言《道德经》。三碗茶，唯存道德，此与皎然“三饮便得道”义同。四碗茶，是非恩怨烟消云散。五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗羽化登仙。“七碗茶”流传千古，卢仝也因此与陆羽齐名。
钱起《与赵莒茶宴》诗写主客相对饮茶，言忘而道存，洗尽尘心，远胜炼丹服药。
裴汶《茶述》记：“茶，起于东晋，盛于今朝。其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。参百品而不混，越众饮而独高。”茶，性清味淡，涤烦致和，和而不同，品格独高。
中唐以降，已经认识到茶的清、淡的品性和涤烦、致和、全真的功用。饮茶能使人养生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陆羽《茶经》，裴汶《茶述》，皎然“三饮”，卢仝“七碗”，高扬茶道精神，把饮茶从目常物质生活提升到精神文化层次。
明 文徵明 陸羽烹茶圖
综上所述，八世纪下半叶，值中唐时期，煎茶茶艺完备，以茶修道思想确立，注重对饮茶环境的选择，具备初步的饮茶礼仪，这标志着中国茶道的正式形成。陆羽不仅是煎茶道的创始人，也是中国茶道的奠基人。煎茶道是中国最先形成的茶道形式，鼎盛于中、晚唐，经五代、北宋，至南宋而亡，历时约五百年。
二、宋明时期──点茶道
点茶法约始于唐末，从五代到北宋，越来越盛行。十一世纪中叶，蔡襄著《茶录》二篇，上篇论茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、罗茶、候汤、熁盏、点茶，下篇论茶器、茶焙、茶笼、砧椎、茶钤、茶碾、茶罗、茶盏、茶匙、汤瓶。蔡襄是北宋著名的书法家，同时又是文学家、茶叶专家、荔枝专家，其《茶录》奠定了点茶茶艺的基础。
宋辽点茶
见于河北宣化下八里村1号墓辽代壁画《点茶图》。壁画描绘了两人正在配合注汤点茶的情景。
十二世纪初，宋徽宗赵佶著《大观茶论》二十篇：地产、天时、采择、蒸压、制造、鉴辨、白茶、罗碾、盏、筅、瓶、杓、水、点、味、香、色、藏焙、品名、外焙。赵佶是杰出的艺术家，书画、诗文皆佳，且精于茶道。点茶道酝酿于唐末五代，至北宋后期而成熟。
十五世纪中叶，朱权著《茶谱》，对点茶道崇新改易。
(一)点茶道茶艺
点茶道茶艺包括备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。
1.备器
《茶录》、《茶论》、《茶谱》等书对点茶用器都有记录。宋元之际的审安老人作《茶具图赞》，对点茶道主要的十二件茶器列出名、字、号，并附图及赞。归纳起来点茶道的主要茶器有：茶炉、汤瓶、砧椎、茶钤、茶碾、茶磨、茶罗、茶匙、茶筅、茶盏等。
2.选水
宋人选水承继唐人观点，以山水上、江水中、井水下。但《大观茶论》“水”篇却认为“水以清轻甘洁为美，轻甘乃水之自然，独为难得。古人品水，虽曰中泠、惠山为上，然人相去之远近，似不常得，但当取山泉之清洁者。其次，则井水之常汲者为可用。若江河之水，则鱼鳖之腥、泥泞之汙，虽轻甘无取。”宋徽宗主张水以清轻甘洁为好，以山水、井水为用，反对用江河水。
3.取火
宋人取火基本同于唐人
宋辽茶具
见于辽代张文藻墓壁画《童嬉图》。壁画右有四个人物，四人中间放茶碾一只，船形碾槽中有一碾轴。旁边有一个黑皮朱里圆形漆盘，盘内放有曲柄锯子、毛刷和绿色茶碾。盘的上方有茶炉，炉上坐一执壶。画中间的桌子上放着些茶碗、贮茶瓶等物。
4.候汤
蔡襄《茶录》“候汤”条载：“候汤最难，未熟则沫浮，过熟则茶沉。前世谓之蟹眼者，过熟汤也。沉瓶中煮之不可辨，故曰候汤最难。”蔡襄认为蟹眼汤已是过熟，且煮水用汤瓶，气泡难辨，故候汤最难。赵佶《大观茶论》“水”条记：“凡用汤以鱼目蟹眼连绎迸跃为度，过老则以少新水投之，就火顷刻而后用。”赵佶认为水烧至鱼目蟹眼连绎迸跃为度。蔡襄认为蟹眼已过熟，而赵佶认为鱼目蟹眼连绎迸跃为度。汤的老嫩视茶而论，茶嫩则以蔡说为是，茶老则以赵说为是。
5.习茶
点茶道习茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、罗茶、燲盏、点茶(调膏、击拂)、品茶等。
宋辽点茶
见于河北宣化下八里村6号墓辽代壁画。壁画中共有6人，一人碾茶，一人煮水，一人点茶，反映了当时的煮茶情景。
蔡襄、赵佶、朱权而外，释文了、释福全、丁谓、范仲淹、梅尧臣、欧阳修、苏轼、黄庭坚、释道谦、显上人、陆游、宋安老人等人对点茶艺都有所贡献。苏轼的《叶嘉传》，明写人，暗写茶，文中暗含点茶法。
(二)茶礼
朱权《茶谱》载：“童子捧献于前，主起举瓯奉客日：为君以泻清臆。客起接，举瓯日：非此不足以破孤闷。乃复坐。饮毕，童子接瓯而退。话久情长，礼陈再三。”朱权点茶道注重主、客间的端、接、饮、叙礼仪，且礼陈再三，颇为严肃。
(三)茶境
点茶道对饮茶环境的选择与煎茶道相同，大致要求自然、幽静、清静。王令诗有“果肯同尝竹林下”，苏轼诗有“一瓯林下记相逢”，陆游诗有“自挈风炉竹下来”，“旋置风炉清樾下”。朱权《茶谱》则记：“或会于泉石之间，或处于松竹之下，或对皓月清风，或坐明窗静牖。”
(四)修道
《大观茶论》载：“至若茶之有物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀。祛襟涤滞、致清导和，则非庸人孺子可得而知矣;冲淡闲洁、韵高致静，则百遑遽之时可得而好尚之。”“缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，薰陶德化，盛以雅尚相推，从事茗饮。”茶，祛襟涤滞，致清导和，冲淡闲洁，韵高致静，士庶率以薰陶德化。
宋代市井斗茶
见于南宋刘松年《茗园赌市图》。图中的茶贩有注水点茶的，有提壶的，有举杯品茶的，这是宋代街头茶市的真实写照。
审安老人作《茶具图赞》，列“茶具十二先生姓名字号”，附图及赞语。以朝廷职官命名茶具，赋予了茶具的文化内涵，而赞语更反映出儒、道两家待人接物、为人处世之理。木待制(砧椎)赞有“上应列宿，万民以济，禀性刚直。”金法槽(茶碾)赞有“柔亦不茹，刚亦不吐，圆机运用，一皆有法。”石转运(茶磨)赞有“抱坚质，怀直心。啖嚅英华，周行不怠。”胡员外(茶瓢)赞有“周旋中规而不逾其间，动静有常而性苦其卓。”罗枢密(罗合)赞有“凡事不密则害成，今高者抑之，下者扬之。”宗从事(茶帚)赞有“孔门子弟，当洒扫应对。”陶宝文(茶盏)赞有“虚已待物，不饰外貌。”汤提点(汤瓶)赞有“养浩然之气，发沸腾之声，以执中之能，辅成汤之德。”竺副帅(茶筅)赞有“子之清节，独以身试，非临难不顾者畴见多。”
朱权《茶谱》序曰：“予尝举白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自谓与天语以扩心志之大，符水火以副内炼之功。得非游心于茶灶，又将有裨于修养之道矣，其惟清哉!”又曰：“茶之为物，可以助诗兴而云山顿色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而万象惊寒。……乃与客清谈款话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。……卢仝吃七碗，老苏不禁三碗，予以一瓯，足可通仙灵矣。”活火烹清泉，以副内炼之功。助诗兴，倍清淡。探虚玄大道，参天地造化，清心出尘，一瓯通仙。
赵佶、朱权贵为帝、王，亲撰茶书，倡导茶道。宋明茶人进一步完善了唐代茶人的饮茶修道思想，赋予了茶以清、和、淡、洁、韵、静的品性。
综上所述，点茶道酝酿于唐末五代，至十一世纪中叶的北宋时期发展成熟。点茶道鼎盛于北宋后期至明代前期，亡于明代后期，历时约六百年。
建窑兔毫纹盏宋
建窑鹧鸪斑星盏宋由于斗茶需要比较水痕，颜色较深的建窑瓷成为了宋代流行的茶具。
三、明清时期──泡茶道
泡茶法大约始于中唐，南宋末至明代初年，泡茶多用末茶。明中叶以后，泡茶用叶茶，流风至今。
十六世纪末的明代后期，张源著《茶录》，其书有藏茶、火候、汤辨、泡法、投茶、饮茶、品泉、贮水、茶具、茶道等篇;许次纾著《茶疏》，其书有择水、贮水、舀水、煮水器、火候、烹点、汤候、瓯注、荡涤、饮啜、论客、茶所、洗茶、饮时、宜辍、不宜用、不宜近、良友、出游、权宜、宜节等篇。《茶录》和《茶疏》，共同奠定了泡茶道的基础。十七世纪初，程用宾撰《茶录》，罗廪撰《茶解》，黄龙德撰《茶说》，冯可宾撰《岕茶笺》。十七世纪后期，清代冒襄撰《岕茶汇钞》。这些茶书进一步补充、发展、完善了泡茶道。
(一)泡茶道茶艺
泡茶道茶艺包括备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。
1.备器
泡茶道茶艺的主要器具有茶炉、汤壶(茶铫)、茶壶、茶盏(杯)等。
2.选水
明清茶人对水的讲究比唐宋有过之而无不及。明代，田艺衡撰《煮泉小品》，徐献忠撰《水品》，龙膺撰《蒙史》，专书论水。明清茶书中，也多有择水、贮水、品泉、养水的内容。
3.取火
张源《茶录》“火候”条载：“烹茶要旨，火候为先。炉火通红，茶瓢始上。扇起要轻疾，待有声稍稍重疾，斯文武之候也。”
4.候汤
《茶录》“汤辨”条载：“汤有三大辨十五小辨。一曰形辨，二曰声辨，三曰气辨。形为内辨，声为外辨，气为捷辨。如虾眼、蟹眼、鱼眼、连珠皆为萌汤，直至涌沸如腾波鼓浪，水气全消，方是纯熟;如初声、转声、振声、骤声皆为萌汤，直至无声，方是纯熟;如气浮一缕、二缕、三四缕，及缕乱不分，氤氲乱绕，皆是萌汤，直至气直冲贯，方是纯熟。”又“汤用老嫩”条称：“今时制茶，不假罗磨，全具元体，此汤须纯熟，元神始发。”
5.习茶
(1)壶泡法
据《茶录》、《茶疏》、《茶解》等书，壶泡法的一般程序有：藏茶、洗茶、浴壶、泡茶(投茶、注汤)、涤盏、酾茶、品茶。
(2)撮泡法
陈师撰于十六世纪末的《茶考》记：“杭俗烹茶用细茗置茶瓯，以沸汤点之，名为撮泡。”撮泡法简便，主要有涤盏、投茶、注汤、品茶。
(3)工夫茶
工夫茶形成于清代，流行于广东、福建和台湾地区，是用小茶壶泡青茶(乌龙茶)，主要程序有治壶、投茶、刮沫、淋壶、烫杯、酾茶、品茶等。
对泡茶道茶艺有贡献的，除张源、许次纾、程用宾、罗廪、黄龙德、冯可宾、冒襄外，还有田艺衡、陆树声、屠隆、陈继儒、张谦德、徐渭、张大复、熊明遇、屠本畯、闻龙、周高起、张岱、袁枚等人。
(二)茶礼
中国茶道注重自然，不拘礼法，故茶书对此多有省略。
(三)茶境
十六世纪后期，陆树声撰《茶寮记》，其“煎茶七类”篇“茶候”条有“凉台静室、曲几明窗、僧寮道院、松风竹月”等。徐渭也撰有《煎茶七类》，内容与陆树声所撰相同。《徐文长秘集》又有“品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松风下、宜花鸟间、宜清流白云、宜绿鲜苍苔、宜素手汲泉、宜红装扫雪、宜船头吹火、宜竹里瓢烟。"
许次纾《茶疏》“饮时”条有“明窗净几、风日晴和、轻阴微雨、小桥画舫、茂林修竹、课花责鸟、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪石”等二十四宜。又“茶所”条记：“小斋之外，别置茶寮。高燥明爽，勿令闭寒。壁边列置两炉，炉以小雪洞覆之，止开一面，用省灰尘脱散。寮前置一几，以顿茶注、茶盂，为临时供具。别置一几，以顿他器。旁列一架，巾[巾兑]悬之。……”
屠隆《茶说》“茶寮”条记：“构一斗室，相傍书斋，内设茶具，教一童子专主茶设，以供长日清谈，寒宵兀坐。幽人首务，不可少废者。”张谦德《茶经》中也有“茶寮中当别贮净炭听用”、“茶炉用铜铸，如古鼎形，……置茶寮中乃不俗。”
明清茶人对品茗修道环境尤其讲究，设计了专门供茶道用的茶室──茶寮，使茶事活动有了固定的场所。茶寮的发明、设计，是明清茶人对茶道的一大贡献。
(四)修道
明清茶人继承了唐宋茶人的饮茶修道思想，创新不多。
综上所述，泡茶道蕴酿于元代至明代前期，正式形成于明代中期，鼎盛于明代后期至清代前期，绵延至今。
四、总说
中国茶道成于唐，继于宋，盛于明，衰于清。
中国茶道形成于八世纪中后期的中唐时期，陆羽为中国茶道的奠基人和煎茶道的创始人。煎茶道的代表人物有陆羽、常伯熊、皎然、卢仝、白居易、皮日休、陆龟蒙、齐已等。唐代茶人对茶道的主要贡献在于完善了煎茶茶艺，确立了饮茶修道的思想。煎茶道鼎盛于中晚唐，历五代、北宋、南宋末而亡，为时约五百年。
点茶道形成于十一世纪中叶的北宋中期，代表人物是蔡襄、赵佶、梅尧臣、苏轼、黄庭坚、陆游、审安老人、朱权等。宋代茶人承先启后，创立了点茶茶艺，发展了饮茶修道的思想。点茶道鼎盛于北宋后期至明代初期，至明代后期而亡，为时约六百年。
泡茶道形成于十六世纪中叶的明代中期，代表人物有田艺衡、张源、许次纾、罗廪、冯可宾、陈继儒、徐渭、徐献忠、张大复、黄龙德、张岱、冒襄、袁枚等人。明清茶人对茶道的贡献其一在于创立了泡茶茶艺，且有撮泡、壶泡和工夫茶三种形式;其二在于为茶道设计了专用的茶室──茶寮。泡茶道鼎盛于明朝后期至清代前期，衰于近代，复兴于二十世纪后期。
中国先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道，然而煎茶道、点茶道在中国本土早已消亡，唯有泡茶道存一线生机。唐宋元明清，中国的煎茶道、点茶道、泡茶道先后传入日本，经日本茶人的崇新改易，发扬光大，形成了日本的“抹茶道”、“煎茶道”。茶道发源于中国，光大于日本。
文/丁以寿。本文原刊《农业考古》1999年第4期，P20-25。来源：福茶之心。
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导读
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本篇为“武当道茶”的创意解读——《武当道茶：茶品牌里的中国文化基因》。
一、从中国文化到中国茶文化
中国是四大文明古国之一，五千余年的发展与沉淀，形成了灿烂而独特的中国文化。中国文化不仅推动了华夏本土的历史进程，还影响了日本、朝鲜半岛以及东南亚的社会进步，形成了世界文明中独特的东方文明体系，被称为“汉文化圈”。甚至，通过陆上丝绸之路与海上丝绸之路的传播，中国文化对全球文化的发展与形成都产生了深远影响。
陆上丝绸之路
在如此浩瀚的中国文化中，语言、思想、文学、建筑、音乐、宗教、民俗、饮食等，都是其中的有机组成部分，分别在各自领域彰显中国文化的与众不同。茶文化，自然也是中国文化的重要组成。中国是茶的故乡，四千余年的饮茶历史，形成了集茶道、茶德、茶艺等于一体的中国茶文化，并通过丝绸之路，传向世界、影响世界。这片神奇而精巧的东方树叶，将中国文化中的儒、道、佛揉合其中，形成了独属于它自身的文化体系，不可谓不精妙。
所以，早在品牌营销以产品本身功能为诉求的时代，茶叶品牌的营销便超脱产品本身，进行文化表达。从远看，如“吴裕泰”发展历史上重要的“礼智信兄弟公司”，以儒家文化的核心价值因素，作为其品牌与企业发展的重要准绳;从近看，如“竹叶青”所提倡的“平常心”，将道家文化中大道无为的思想进行了现实表达;团队在2015年为浙江淳安规划的“千岛湖茶”品牌中，提出了“一叶知千岛”，则是表达了佛典中“一花一世界、一叶一菩提”的哲学思想。文化诉求的表达，在中国的茶品牌中，屡见不鲜。在我们接触到的万千农人中，凡与茶相关的，都有较强的文化表达欲望，有独特的文化见解，这是与其他农业产业所存在的明显差异。
然而，我们也发现，更多的中国茶品牌在文化诉求的表达中，仍局限于茶本身，例如宣扬其作为贡茶、御茶的历史，彰显其复杂而精妙的工艺，传播其真实或虚构的趣闻茶事。这些是茶文化的重要组成部分，但作为品牌核心价值进行表达时，茶品牌不该局限于此。
二、基于茶文化的品牌定位
2016年10月，团队接到湖北省十堰市的课题委托，要为“武当道茶”区域公用品牌做品牌战略规划。
十堰位于中国秦巴山区汉水谷地，与鄂、豫、陕、渝四省市交界，是著名道教圣地——武当山的所在地。武当道茶便生长于此，群山环绕、汉江润养，昼夜温差大、阳光漫射时间长、云雾缭绕。几无外来污染的生态环境，孕育了武当道茶“形美、香高、味醇、有机”的产品品质。武当山是地理意义上成就武当道茶品质的一座山，更是精神意义上成就其文化价值的一座山。
武当山
众多的中国茶叶区域公用品牌中，品牌名称的来源集中于以下四个方面：源于茶类，如安化黑茶、福鼎白茶等;源于茶种，如安溪铁观音、正山小种等;源于茶形，如信阳毛尖、蒲江雀舌等;源于产地，如西湖龙井、蒙顶山茶等。中国茶文化传承数千年，基于文化的茶叶区域公用品牌命名却并不多见。而“武当道茶”，仅从这四个字，便能感受到其深受道家名山熏陶、闻道而长的文化内涵。这成了“武当道茶”进行品牌发展的重要优势资源。
事实上，十堰市在建设“武当道茶”品牌的过程中，也遵循了这一文化优势。2014年，中国优质农产品开发服务协会授予武当道茶“中国第一文化名茶”称号。与此同时，课题组在消费者调研中发现，消费者对于“道茶”的联想，亦是集中于其文化属性。因此，基于武当道茶自身的文化基因，承接中国数千年的茶文化渊源，填补中国茶叶区域公用品牌中的文化茶空间，课题组将武当道茶定位为：
中国文化茶第一品牌
三、辩证统一的品牌价值表达
确立了“文化茶”的品牌定位后，如何将武当道茶的文化基因进行品牌价值表达，成了课题组的重点工作。
如前文所述，中国的茶文化是将儒、道、佛揉合其中，集茶道、茶德、茶艺等于一体的文化体系。武当道茶的文化基因中，道家文化是基础，基于道家文化的辩证哲学，是其品牌价值表达的重点，而这一辩证，便体现在“武当”与“道”两个词上。
太极八卦图
经过调研发现，消费者对于“武当”和“道”两者产生了差异较大的认知联想：受武侠小说、影视剧及自然风光的多重影响，消费者对于“武当”的认知集中于洒脱、自在，本质是遵从主观意志，追求自由生活;而消费者对“道”的认知则集中于道法自然、自然规律，“道”即法则、规律，世间万物，从自然宇宙的运行，到社会生活的发展，都需要遵循规律。
一方面是追求自由，一方面是遵循法则，二者如何实现统一的品牌价值表达?以追求自由为导向的自由主义思潮，是当今世界的一大主流思潮，它自17世纪诞生，在上世纪末蔓延全球，由此产生了上世纪末世界格局的巨大变化。自由主义的泛滥也为当代社会带来了一系列严重的负面事件，在每个人过分追求自我、崇尚自由的时候，社会的运行与发展都会出现问题。自由需要有前提、有代价，这个前提与代价便是法则与规律，以此为基础的自由才是理性的自由主义、积极的自由主义。从汉谟拉比法典开始，人类文明的数千年延续，也是遵循着法则得以为继，这就是自由的代价与前提。
汉谟拉比法典石碑
由此，确立武当道茶的品牌核心价值，即品牌口号为：
朴守方圆·循心而行
“方圆”即规律、法则，“朴守方圆”是天地万物对自然规律的遵循，是人类社会对公序法则的遵守;在这一前提下，我们再依循内心的想法，进行个人价值的追求与释放，即“循心而行”。回归茶本身，武当道茶的生长状态是遵循自然规律，尽享武当山所孕育的生态环境;同时，每一叶武当道茶的嫩芽，在自然规律下自在生长，不人为添加剧毒农药、化肥，品质自然天成。因此，武当道茶和人类社会一样，遵循自然规律的洗礼，才能自由自在生长。
《庄子·养生主》有云：“臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行”，道家学者成玄英注解：“从心所欲，顺理而行”，即遵循规律，才能从心所欲。“朴守方圆”与“循心而行”在此实现了辩证统一，这是对中国文化海纳百川、兼容并举的一个注解，也是武当道茶品牌自身的辩证哲学。
四、品牌价值的符号化表达
在品牌符号的表达上，团队基于“朴守方圆·循心而行”这一品牌核心价值，将“武当”、“道”、“茶”各自所蕴含的文化基因进行融合表达，呈现如下：
该符号结合武当山茶园曲折回环的地形地貌、中国书法“道”字、道家太极双鱼图，构成“道”的抽象字形;“道”字底部似一条蛇，中间部分像一只龟，龟与蛇的组合暗合道教神明玄武的形象;在色彩搭配上，采用茶园绿和芽叶绿，体现茶园和茶叶本身的特点;整体造型具有强烈的现代感，个性鲜明，与以往传统茶品牌符号形成鲜明反差，利于形成差异化的品牌认知。
辅助图形的组合设计，在道教的传统纹样(山、水、云、莲花、阴阳鱼、人物)基础上进行演绎，将法自然、循心行、静修炼、严取舍、守方圆、益众生等武当道茶的价值支撑进行符号化表达，既保留了道教传统文化精髓，又兼具现代感，简洁之余又表达深厚的文化底蕴。
在品牌形象片上，品牌形象片的首要任务是为品牌维度服务。我们从阐明武当道茶品牌理念的出发点切入，用文案触动消费群体，创造他们的消费场景和消费动机，同时阐述品牌SLOGAN，从品牌维度上与消费者建立情感联系，最终理解并赞同品牌理念，产生共鸣。
"武当道茶"品牌形象片
从创意思路上来讲，武当道茶品牌形象宣传片区别于一般的农产品宣传片。
首先：我们在产品(武当道茶)、产地(武当山)和 人文(武当道家文化)三方面进行挖掘。
1、产品
我们创新运用太极拳法结合制茶工艺、茶叶成品和茶汤，用快剪的方式结合高速镜头及特写，描绘出制茶如打太极拳的场景，给消费者一个做武当道茶的茶农技艺高超，会打太极的隐藏信息。而在文案上我们告诉消费者，人生就如茶一般，不经历曲折磨砺，是不会放光华的，而这些太极动作，就如同我们生活中会遭遇的或刚或柔的困境。
2、产地
我们选择了一些凸显当地地理特色的场景，如山坡茶园、道观、古楚山河等。通过这三个当地特有的种植、饮茶场景，将武当道茶与别的茶类区分开。在这三场景中我们都植入了饮茶环节，让消费者潜意识中觉得，武当道茶是有属于自己独特的饮茶场景的。除了日常饮茶的场景外，武当道茶还适用在这样独有的场景里。从文案上，我们将这三个场景描绘成了三种成功人士想要的生活，仿佛在这种完美生活中就该品饮武当道茶，而武当道茶也能带你进入这样的生活。
3、人文
我们筛选出道家文化结合茶文化可采用的一些代表元素，如太极拳、古琴、红墙、道士、云雾、细雨、竹筏、洞箫、檀香、流水等等，将他们穿插在本片的场景中，与武当道茶进行捆绑，力求营造一种武当道茶所独有的新饮茶美学和饮茶联想。
影片剧情方面，以一个男主角作为消费者肖像，开篇是他意志消沉，丧失理想，隐约间想放弃追寻自己理想生活的向往;而一杯茶下肚，他进入了理想的生活环境。他经历了老茶农、武当道人、仙谷隐者，在与他们的共饮与谈话中，有所领悟。他参透其实人生就如一杯茶一般，茶之所以能够有价值，是因为它们经过了各种规则的考验，从采摘，到制作，最后到冲泡，茶叶经历了标准与规则，最后呈现在世人面前。而人也一样。
真正成功的人，是能在规则中游刃有余，脱颖而出，仍然坚持本心，追寻自己的人。于是他开始努力，影片中用登高表现，一步一个脚印，并在攀登中不断领悟，只有坚持本心顺势而为，才是一种成功的处事哲学。最终登顶，回到现实场景，再次点题，守方圆，循心行，伏久者，飞必高。这种种方圆(规则)，正是磨砺他的方式，经过了这些磨砺，他才能高飞，达到自己想要的生活。
最后，他饮下一杯热茶，酣畅淋漓，挥笔而就所悟之道——武当道茶：朴守方圆，循心而行!
武当道茶
影片拍摄正值十月武当山连绵雨季，大雾弥漫，赋予影片一层隐隐约约的诗意，配合中国风音乐和有节奏的剪辑，呈现出我们最后看到的中国泼墨山水画式的影片效果。
视频来源：燧人影像
来源：农业品牌研究院
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这世上不存在类比论证。比如中国茶文化的历史镜像与公知。
但面对日本的“茶道”，我们台湾地区大多数人便显得尤其不自信，亦步亦趋地也搞出一套所谓的“中国茶道”，确实令人厌恶。
这不止在一个方面透露出中国人对中国茶文化的不自信。
我只说一句：“通常，外界认为茶文化源于中国，这是历史史实，真的假不了，假的真不了，勿须以这些小道为其正名。”
所谓“茶道”乃东瀛人对中国茶文化一种艺术性的引申与扩张，这种“艺术性”引申外延的意义究竟几何？在我看来，并不重要。
诸多人认为饮茶就是中国首创，世界其它地区的饮茶与种植茶叶的史实，都是直接或间接地从中国传过去的——即便也有微量的印度、非洲等地区的起源说。但茶文化中国说似乎早已成为学界的共识。
追溯中国人饮茶的起源，众说纷纭，从时间坐标来看，有神农说、西周说、秦汉说、六朝说。从茶的功能性而言，有祭品说、药物说、食物说、同步说、交际说。
但依任何一种说法溯源，都无法将中国茶文化的本源与“茶道”二字勾连上什么关系。
从古人的视野，到现代人的茶桌上，茶的本质就是一种“饮品”，就是其饮用属性。尽管今天的茶被称为“国饮”，但它始终无法脱离“生活”的本体。
与理想主义的“琴棋书画诗酒花”相对应，“柴米油盐酱醋茶”自古被人们奉为“生活七事”。
茶以外的“茶道”，其实不过是一种繁琐而多余的茶事，一种与茶无关，或者附庸茶饮而出现的花样。日本的茶道如此，中国如今茶道与茶道培训更是丑态异常。
“茶道”在日本的最终形成，势必是结合了日本民族“物哀”的人生观念。这一点，早已与中国茶文化的初衷相去甚远。
十二世纪时，日本的荣西禅师最先把中国的饮茶习惯传入日本。在他的《吃茶养生记》下卷“吃茶法”中记载：“极热汤以服之，方寸匙二、三匙。多小（少）虽随意，但汤少好，其又随意……”说的就是宋代寺院的点茶法。
宋代特别是南宋，寺院众多且多在山地，因此种茶吃茶便是寺院禅修以外主要的修为一种。可以说，传统的中国茶文化肇始于寺院。
据我的一位朋友研究：寺茶主要用来供佛、待客、自饮和施茶。《蛮瓯志》记载：“觉林院收茶三等，待客以惊雷荚，自奉以萱草带，供佛以紫茸香。盖最上以供佛，而最下以自奉也。”
惊雷荚、萱草带、紫茸香，应该都是寺茶种类名称，这条记载从另一个角度再现了寺院茶礼的三个层次，表现出庄严、繁复、一丝不苟的仪式感。对于僧众，茶事非常重要，品茶的过程成为参禅悟道的必要途径之一。
在此基础上，品茶逐渐成为寺院制度的一部分，大凡设有“茶堂”，并选派“茶头”，专门负责茶事活动。寺院时常举行由僧徒、香客、施主诸方人士参加的茶宴，寺僧创造的沸水冲泡调制的“点茶法”以及衍生而出的斗茶活动由此走出寺院，在社会上开始流行。
朋友曾撰文指出：禅宗高僧习惯以语言机锋表达思想，使人开悟，茶也随手拈来，不时被用于妙语交接。《五灯会元》里面就有这样的例子，如“问：如何是和尚家风？师曰：饭后三碗茶。”更不消说著名的赵州从谂禅师“吃茶去”这一典型。
宋王朝鼓励三教融合，儒释道彼此影响渗透，文人官员与禅僧们的频繁往来成为当时文化风尚，大家来到寺院，品茗交流中体悟佛理，寻找出世之路径。
发展到今天，喝茶更趋向其本身固有的那种味道，即宁静、健康与生态。日本人从我们这里学会文字，只取偏旁来形成自己的文字；从我们这里学会去喝茶，然后抽取其中的仪式感来形成自己的“茶道”。而今，我们又把日本人的“茶道”奉为喝茶的“经典”主义，岂不是天大的笑话？
孔子说颜回：“一箪食一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，而不改其乐，以自全真性。”喝茶本是一件简单、随性，生活化的事，只需一把香茗（勿论黑白红绿，还是岩茶、普洱茶，只要是健康、生态、能喝的茶都是愉悦的），一把茶壶、一盏茶杯、一罐山泉，足矣！
有些人喝口茶还得像个老中医“望闻问切”，洋相百出。更有甚者，闻杯乱舞，故弄玄虚，错失泡茶的时机、水温等等，还俨然一副资深专家的模样，宣扬“茶道”之玄，高谈阔论，却一点儿也没有自己真正的体悟。
其实，完全没有看懂喝茶的本真。“茶道”的商机粉墨登场，混淆爱茶者的视听。我曾陆续发表关于批判茶艺与茶艺师的文章。其中就明确了我对喝茶的态度。
每当我目击诸多茶道馆中一些相貌不凡的少女，接连表演所谓的“茶道”、茶艺。我深感惋惜：一方面是惋惜好端端一泡茶，被她们表演到“人走茶凉”，口味全无；另一方面则是惋惜这些美丽少女，竟被这所谓的“茶道”羁绊得俗不可耐，疯疯癫癫。像个行走江湖的老巫婆，练就一套糊弄人的把戏，每次表演，总是念念有词，重复那些连自己都无法相信的陈词滥调。
台湾人搞起来的这套所谓“中国茶道”，实际上效仿于日本殖民统治时期。
从唐人陆羽《茶经》里，我们可以窥见中国早期茶文化的影子，即“喝茶的仪式感”。日本人将这种“喝茶的仪式感”加以提炼，深度艺术。其实作为一种茶文化的传播需要，这种提炼的艺术，我们可以接受与理解。
不仅仅是“茶道”。日本还有歌道、书道、花道、剑道、艺道、柔道、香道，与“茶道”共同组成“日本八道”，乃是延续中国古代的“六艺”。古代日本文化主要是是学习、吸收中国文化，所以其代表性文化均以道命名。
我们不但没有寻找渊源，删繁就简，反而在“茶道”二字上大作文章，甚至打着“中国”文化之名胡乱传销，甚至一些对茶痴迷到走火入魔的人，以钟表计算泡茶的时间，完全丧失传统中国“经验主义”的美德。
事实上，古往今来，喝茶的精神（真正的中国茶道）从未改变，喝茶喝的是这一份安逸，喝的舒服就是本真。
泡茶亦是如此，无论普洱、龙井、大红袍，还是岩茶、单枞、铁观音，你习惯怎么泡、怎么喝，怎么泡、怎么喝方便，你就怎么泡、怎么喝。简单自然，从心所欲就对了。
当然，因为茶特有的中国文化品质，我们在喝茶时，难免融入一些趣味和情怀。
我最早喝茶的记忆，就是父亲用洋铁皮口缸泡制的安徽绿茶，今天我热衷普洱茶，难免会有怀旧之慨。
而喝茶的情怀，便要从我的“诗心”讲述，我曾沉迷写诗，也有诸多发表。我喜欢简明自然的诗，而与喜欢的诗一样，我喝茶，也喜欢从简泡制，从简品饮。
如杜子美的“寒夜客来茶当酒，黄泥小炉火初红”，白居易的“无由持一碗，寄与爱茶人”，苏东坡的“且将新火试新茶，诗酒趁年华”，简单而颇有深意。
喝茶，与人生一样，最重要的是喝了解渴，喝了健康，喝了肠胃舒适，喝了自己开心、欢喜。
所以，所谓茶道，其实是自己喝茶的某种体悟。这种生命体悟与喝茶人各自的经历、味蕾、经验、情绪息息相关。
有人说：“酒是一群人的落寞，茶却是一个人的狂欢。”其实，茶之道，亦是生活之道，无论怎样，都离不开随性、随心。
不知从什么时候开始，我渐渐习惯于一个人在深夜长守一杯普洱茶，执一卷书，看人间繁华和落寞，“不以物喜，不以己悲”。
或者，这是我认知的茶道吧。
