茶道与儒学

以孔、孟为代表的儒家思想，构成了儒家以中庸为核心的思想体系，并形成影响人类文化数千年的东方文化圈，当今包括全世界华人、华裔、日本、韩国及东南诸国都从儒学中寻找真理。而中国茶文化也多方面体现了儒家中庸之温、良、恭、俭、让的精神，并寓修身、齐家、治国、平天下的伟大哲理于品茗活动中。可以说，中国茶道思想的主体是儒家思想。

 

儒家学说是中华民族的主体文化，中国茶道与儒家学说有着千丝万缕的联系。儒生们把品茶看作品味人生。酸甜苦涩，各人有各人的感受，各人有各人的偏爱，各人有各人的追求。儒生与茶道的关系是道心文趣兼备，比佛家和道家要复杂得多，但其主体是倡导“以茶可雅志，以茶可行道”，具有积极的入世观。

 

“以茶可雅志”，贯穿着儒家的人格思想。儒家心目中的理想人格，概而言之，就是修身为本、修己爱人、自省慎独、自尊尊人、敬业乐群的君子人格，旨在建立一个有文化修养的高度文明的“优雅社会”。“以茶可雅志”中的“雅志”两字，“雅”指文明、教养、高尚、美好、正当，“志”指人格精神趋向于一个较恒定的、具有真正价值的目标。孟子认为不动心就是“持其志”、“不动心有道”。

 

“志”既然是人之为人的价值所在，它就是对抗人性异化的精神柱石，若失志，人就变成非人，这是儒家的共识。“以茶可雅志”是从茶文化这种文化形态的视角来理解人生本身，这正是儒家思想的深刻反映。茶人的“雅志”固然有清高的意味，但更多的是表示它的高雅品格，这正是儒家的理想人格。儒家在茶性与人性契合点上的认识是深刻的。“洁性不可污，为饮涤尘烦”（韦应物《喜园中茶生》），视茶为高雅的象征。“岂知君子有常德……不改旧时香味色”（欧阳修《双井茶》），也是借茶表示人对雅志的追求。

 

儒家茶文化代表着中庸、和谐、积极入世的儒家精神。“以茶可行道”实质上就是指中庸之道。因为无论“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”，还是“以茶可雅志”，都是为“以茶行道”开路。儒家的中庸思想在孔子和后代儒家那里，占有极其重要的位置。概而言之，“中”，也就是适度，什么时候该做什么就做什么，“庸”可视为合情合理，因此，中庸之道乃是修身之道，是处世做人的态度与方法。

 

“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”（孔子《中庸》第一章），此中的情与理，要求合情合理，不走极端，保持“中道”，以达致“和”的状态。“和”，不仅是中国传统文化的道德范畴，同时也是美学境界。自刘贞亮首先提出“以茶可行道”后，无论是宋徽宗赵佶的“致清导和”，还是斐汶的“其功致和”等，都是以儒家的“中和”与和谐精神作为中国茶道精神的。茶道以“和”为最高境界，也说明茶人对儒家和谐或中和哲学的深刻把握。

 

中国茶文化中，处处贯彻着和谐精神，无论煮茶法、点茶法、泡茶法，都讲究“精华均分”。好的东西，共同创造，也共同享受。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”中庸之美；在待客方面表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之论，在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。儒家思想要求我们不偏不倚地看待世界，把“中庸”和“仁礼”思想引入中国茶道，主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情。

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