2017年3月28日，“首届蒙顶山国际禅茶大会寻根峰会”在雅安市名山区茶马古城举行。《吃茶去》杂志总编舒曼应邀作《“佛茶”与“禅茶”关系之刍议》学术报告。报告大致内容如下——
佛家对中国茶文化的发展有着举足轻重的作用，因而佛教茶文化是中国茶文化最为珍贵、最为精彩、最为出色的篇章。佛教在西汉时期传入中国，“因缘具足”地与茶结缘成就出“佛茶文化”这一概念。再至中晚唐时期又得到中国佛教——禅宗的青睐和推动，形成了独具特色的“禅茶文化”(禅宗茶文化)这一概念，其要义不出禅门“吃茶去”，标志着佛教“禅宗茶道”的正式形成。
追朔佛教茶文化近二千年的辉煌历史，“佛茶文化”却在禅宗那里得到了进一步发展并发扬光大，并形成了自身的思想体系。所以说，禅茶文化是佛茶文化的标志，对于佛教界饮茶之风的鼎盛起到了直接的推动作用，由于禅宗茶文化影响所致，对于全国饮茶之风的鼎盛也起着直接的推动作用。
关于“佛茶”，亦即佛教茶之事，舒曼认为：最早的文字记载见于唐代房玄龄等人著《晋书·艺术列传》卷九十五中所写发生在晋代后赵都城邺城昭德寺，僧人单道开以茶禅修之先例。除了敦煌人单道开而外，陆羽《茶经》还补充了武康小山寺释法瑶和八公山沙门昙济。也就是说，晋代僧人单道开的“以茶禅定”，南朝宋代释法瑶的“饭所饮荼”和沙门昙济“设茶待客”，开启了中国佛茶史上崭新篇章。关于这三位佛教人物的茶之事，舒曼曾在《陆羽“茶经”中的三位佛教人物茶事考》一文中作了较为详细的剖析(见《陆羽“茶经”与湖州——纪念陆羽诞辰1280周年论文集》.中国文史出版社.2013年11月第1版第25-35页)。
佛教传入中国至隋唐时期，由于社会环境变化、南北学风的融合，佛教各种的宗派乃渐渐形成。据资料载中国佛教宗派有八宗、九宗、十宗、十一宗、十三宗、十五宗之说。后来佛教各宗转承之下变为十宗，再把列属小乘佛教去除，因而在中土佛教大乘宗派中，最为有影响的实属佛教八大宗派：唯识(法相)宗、律宗、天台宗、禅宗、三论宗、华严宗、净土宗、密宗。
佛教各宗派的建立，标志着佛教在中国的发展进入了鼎盛阶段。佛教八大宗派虽然都是在中国形成的，但每一个宗派都有其完备的体系和经典理论架构，也就是各宗大义[见(吴信如.佛教各宗大义.中国藏学出版社.2004年8月]。
因为茶可以和任何事物结合，也可以和任何佛教宗派结合。正因如此，茶与儒家文化结合，可形成“儒茶一味”，茶与道家文化结合，可以形成“道茶一味”，茶与佛家结合，可以形成“佛茶一味”，以至于茶与琴道、花道、香道、棋道、曲道乃至书画、诗词等均可成为“一味”。而且，茶与佛教各宗结合均可以有各自的与茶相关的理论架构。
舒曼从三个方面例举佛教净土宗、密宗、天台宗与茶的渊源。
如，茶与佛教净土宗结合，可称“净茶一味”或“净茶文化”。净土宗推崇《阿弥陀经》中“微、妙、香、洁”四德，此乃西方极乐世界莲花的四大特色，以此作为净茶文化“四大精神”。“微”是入微心田;“妙”既妙不可言，是一种内心功德之显发;“香”是内在之香，也是心性的显发;“洁”是高洁，是一种超越。
净土宗讲自性、清静和光明。清静为无量寿，是谓“微妙”，自性和光明为无量光，是谓“香洁”，具有超越性。净宗茶文化是通过茶这一媒介，也就是借助于茶，使茶性变性出一种“缘”。如此，净宗茶文化是用净土八功德水：“澄净、清冷、甘美、安和、轻软、润泽、除饥渴、长养善根”，冲泡出“微、妙、香、洁”四大精神。通过这杯净宗茶，使无数众生走向性感的净化，走向阿弥陀佛的净土生活理念。[见(舒曼.“东林梵音起，匡庐禅茶香”一文.《河北茶文化》.2007年12月第6期)]
又如，茶与佛教密宗结合，可称“密茶一味”。密宗分为唐密、东密、台密或藏密。密教修法可说是供养法，而茶成为最佳供品之一，一开始就与密教修供又结下了不解之缘。大唐时期，但凡皇帝赏赐高僧基本上多用茶供。如传播密教的佛门人物金刚智的忌辰时，往往会举行千僧供的法会，唐玄宗就会赐茶以供斋用。把茶作为供品则是从唐代开始，而且就是唐密所创。供养分：外、内、密、密密四层。另外，《行历抄》是日本台密圆珍大师的游唐日记，其中亦记录他初到长安会见唐密祖师惠果和尚之法孙，与法全一起吃茶以及圆珍在青龙寺吃茶的情景。这也证实密宗高僧与茶的关系。
还有中国早期密法——药师法与茶的关系。药师法是以性空为性、以药物为体来认识人生而了生脱死的立地起修的大法，其本质就是修药师定。如法门寺地宫发现皇室茶具以及八重宝函中有药师曼荼罗，说明地宫也已用茶供养药师。中国佛教文化研究所原所长吴立民说：“用药师法茶供、茶施、茶会，则是秘密禅茶供之善巧方便之运用。因为茶禅一味，禅密一体。茶作供品，作空性观，既易悟缘起性空之理，更显实相不空之法。密教用茶作供，可表如来口、如来味、如来意，这是修密供茶的茶道，也可说是修秘密禅的‘密禅’茶道”。
再如，茶与佛教天台宗结合，可称“台茶一味”。唐时，日本天台宗祖传教大师最澄从天台山带茶种回日本栽种;宋熙宁五年(1072年)，日僧成寻来到国清寺参拜天台宗祖庭，感恩国清寺法乳深恩。
日本成寻禅师在《参天台五台山记》中提到了佛门茶事。此后，日本友人专门在国清寺七佛塔旁种植“御奉茶纪念”茶园，以示纪念。而在国清寺文物室内仍保留有最澄入唐渡碟文书和最澄入唐图两幅珍贵文物。
如今天台山方广寺月真法师从天台宗法华教义出发，进一步阐释法与茶圆融不二的内在关系，把品茶与天台宗的“一念三千、三谛圆融”和“圆顿止观”论紧密相连。他在《供祖茶会法语》中写道：
“采灵芽于华顶峰头，汲净水于石梁瀑下，依马明龙树(马明：妙法莲华经马明菩萨品第三十;龙树：印度佛教人物，著有《中论》)制造之方，按慧思慧文(慧思、慧文为天台思想先驱人物)烹煎之旨;焙之以法华三昧火，碾之以实相解脱轮;煮之以大悲方便锅，盛之以般若清净碗。碧毫落处，空湛澈;茶云起时，国土飘香。凝神汤色，空观、色观、中道观，三观圆于一念;定心服味，业障、报障、烦恼障，诸障消于无形。法界即茶，茶即法界，一色一香无非中道。”[见(舒曼.茶风旧识国清寺.吃茶去.2012年第6期第26页)]
关于“禅茶”，亦即佛教禅宗茶之事，舒曼认为：在印度佛教发展的各个阶段里都存有禅的思想，禅甚至存在佛教以外的一些宗教中，各自对禅有着不同的理解。自从佛教的禅思想传入华夏后，起初并未形成一个独立的佛教宗派。但自禅宗形成后，中国的禅思想则主要表现在“内见自性不动，名为禅”。(《六祖坛经》)由于禅宗把禅思想与“心性”、“见性”、“佛性”等问题紧密相合，加之六祖慧能倡导自性本足，明心见性，顿悟成佛的观念，确立以无相为本，无性为体，无念为宗的中国禅宗思想
。而今我们所讲的“禅茶文化”、“禅茶一味”抑或所谓的“禅茶”，是专指或特指佛教禅宗与茶的关系，而非茶与其他佛教各宗的关系。也就是说，禅茶文化抑或禅茶，既非从唯识宗的玄奘法师、律宗的道宣律师、天台宗的慧文大师说起，也非从三论宗的鸠摩罗什尊者、华严宗的杜顺和尚说起，更非从净土宗的慧远法师、密宗的不空上师说起，而是从北魏禅宗菩提达摩祖师来中国传法说起。所以说，“‘禅’，指中国独创的禅宗。‘宗’指直契佛心，以与依靠佛陀经教入门传授的‘教’相区别”。(王雷泉：禅的智慧与人生境界)
禅茶之“禅”，对今天的人理解起来有些费解，因为“禅”很抽象，禅宗认为“禅”无处不在，行住坐卧皆可禅，但禅不可言传，只可意会，要靠自己来体悟或感悟来理解，如人喝茶，冷暖自知。
舒曼认为，佛教从印度传入，就与中国本土文化发生了撞击、冲突，随着各宗的创立，佛教与中国本土文化转为相互渗透、融合。那么，如何能在佛教的教义、教规和礼仪中更好地渗透儒、道学说，这就成为佛教在中国发展的一个最为重要的课题。于是，禅宗在这样一个课题中捷足先登，接受和融入了中国儒、道文化。唐代时开创了儒、释、道“三教并立”局面。“一个宗派流行时间的长短是与它们中国化的程度成正比的。”(季羡林语)禅宗的入佛门槛较低，只要在眼前改变一下对现实的看法。这是因为佛法本就在世间，从来也没有离开过我们。
要了解禅茶文化理念，需要先了解禅宗禅法的传承与发展，均从菩提达摩“二入四行”基本要点开始，到二祖慧可“断臂求法”而直显达摩正传的心法，及至三祖僧璨的《信心铭》、四祖道信的《入道安心要方便法门》和五祖弘忍《修心要论》达至“守本真心”的“东山法门”，对后世禅宗的发展，产生了极为深远的影响。更重要的是六祖慧能顺应时代潮流，大胆地对传统佛教的宗教仪式、佛性理论、修行方式等进行了一系列彻底的改革，其内容涉及提出“自心归依自性，是皈依真佛”(自性即佛)、开启顿悟法门、倡导立地成佛等等，从而使禅宗最终成为最具中国特色的佛教宗派，绵延至今而不绝，以至于成为中国式佛教和中国传统文化中的一大杰作。
禅宗认为，所有的修行，都是从心而来。一个是神秀禅师的“时时勤拂拭”，种净心之因;一个是慧能禅师的“本来无一物”，得净心之果。慧能大师和神秀国师，开创了“南能北秀”的时代，形成禅宗南北二宗，而后，禅宗法不传衣，一花开出五叶——即“五家七宗”：湖南沩山的沩仰宗、河北正定的临济宗、江西洞山的曹洞宗、广东云门山的云门宗、江西抚州青莲山的法眼宗，后来河北的临济宗又分别在江西南昌和高安分出黄龙派和杨岐派，禅门枝叶茂盛，灯灯相传。这“五家七宗”，为中国禅宗史增添了浓墨重彩的历史篇章。
舒曼认为，我们所说的禅茶文化或所谓“禅茶”，就是茶与“五家七宗”所发生和形成的因缘关系。所以，当我们追根禅茶文化精神之源，实则旨归在中国式佛教——禅宗思想。
在禅宗茶文化史上，舒曼列举了具有划时代意义的有四件大事件：
一是封演《封氏闻见记》卷六“饮茶篇”(《雅雨堂丛书》本1958年中华书局版)记录唐代“开元中，泰山灵岩寺有降魔(降魔藏)师大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗。”降魔藏禅师这样的决定，即反映了僧人饮茶的需求，也说明了坐禅和饮茶同属于僧人的禅修的内容。至此以后，僧人饮茶真正成了“和尚家事”。
二是中晚唐的高僧百丈怀海禅师制定《百丈清规》，将饮茶列入佛门清规。百丈怀海禅师实行僧人农禅制度，提出“一日不作，一日不食”口号。《百丈清规》对于禅茶文化的贡献是将僧人植茶、制茶纳入农禅内容，将僧人饮茶纳入寺院茶礼，使僧人饮茶之礼成为了佛门常态化和制度化，较降魔藏大师又进了一步。正因怀海这一贡献，不仅明确肯定僧人茶事的制度化，还使茶事活动真正从制度上成为与禅宗教义相关的行为。
僧人饮茶成为制度并被纳入法律强制施行是在元代。元代皇帝命令和尚们重新编刊《百丈清规》，遍行天下丛林。明洪武十五年(1382)太祖皇帝“圣旨榜例”，“诸山僧人不入清规者，以法绳之”。《百丈清规》对于刚刚出现的佛门茶礼的发展和巩固起到决定性作用。
三是禅茶文化史上甚至是中国茶文化史上的一次大的飞跃发端于唐朝从谂禅师，人称他为“赵州古佛”。他常与四方来学者道以一声“吃茶去”，因而形成禅门“新到吃茶，曾到吃茶。若问吃茶，还去吃茶”一桩有趣公案，成为中国禅茶史上著名茶文化典故。
从谂禅师的“吃茶去!”被世人看成是“赵州禅关”，由于禅宗提倡“明心见性，直指人心”的顿悟观，讲究生活体验与参禅密不可分，所以“吃茶去”公案的诞生，震动了整个南北禅林，故对中国禅宗茶道的形成产生了重大的影响。“‘赵州禅茶’提升了佛教茶文化乃至中华茶文化的文化内涵，赵州禅茶的出现是‘禅茶一味’肇始的标志，是禅茶文化形成的标志，同时也标志着佛教‘禅宗茶道’的正式形成，也为中国茶道的形成奠定了基础，”因而“吃茶去”作为禅的“悟道”方式，构成了“茶禅一味”的至高智慧境界。从而“‘吃茶去’凸显了禅的本质和核心，揭示了禅的修行特色和精神”。
四是中国禅茶文化“四大精神”和“四大功能”的诞生。中国禅茶文化作为一个特别话题在近十多年来被茶、佛界人士广泛谈论，也是被世人广泛炒作的话题。2005年10月，当代高僧净慧大德以儒释道三教核心思想提出了“正、清、和、雅”四大精神和“感恩、包容、分享、结缘”四大功能，创造出中国禅茶文化全新的理念和文化内涵，把禅茶文化推进为一个价值核心，一个新的教养水准，来规范我们周围的世界，通过这种文化现象改变自己，改变周围。其目的诚如净慧大德所言：“将信仰落实于生活;将修行落实于当下;将佛法融化于世间;将个人融化于大众。”
禅茶文化，从表面上看就是禅和茶共同点的结合，所以才有“茶味禅味，味味一味”之说，与“儒茶一味”、“道茶一味”、“书茶一味”抑或茶和别的事物结合没有什么区别，但深想一层，只有当茶和禅宗文化结合时才能有“儒家主正气，道家主清气，佛家主和气”三教合一的思想精华体现，再加上一个“茶家主雅气”才能真实地反映中华文化的核心思想，才能使茶泡出更赋哲理性的滋味来。
禅茶文化的精神——正清和雅;禅茶文化的功能——感恩、包容、分享、结缘。诚如净慧长老有言：“将正气溶入感恩中，将清气溶入包容中，将和气溶入分享中，将雅气溶入结缘中;在弘扬禅茶文化的精神和落实禅茶文化，发挥禅茶文化凝聚人心、化解矛盾、优化自身素质、和谐自他关系的潜移默化的作用，这是弘扬禅茶文化的根本社会价值所在。”
舒曼在阐述“佛茶”与“禅茶”之后总结道——
“佛茶文化”是指茶文化与佛教文化以及佛教各宗派文化缘合的产物，是僧人通过在植茶、采茶、制茶和饮茶实践体认中所创造的精神财富。佛茶文化是指整个佛教(包括佛教“八宗”)与茶文化发展历程中有关物质和精神财富的总和。
“禅茶文化”是指茶文化与禅宗文化结合的产物，是专指禅宗“五家七宗”僧人通过植茶、采茶、制茶和饮茶的禅修实践中所感悟和创造的精神财富。“禅茶”可视作一种法门。
禅茶文化既有佛教文化的一面，也有超越佛教文化的的一面——禅茶文化是基于儒家的“中庸”思想，倚于佛家的“和合”情操，洋溢道家的“自然”理想。“道讲‘修真养性’，佛讲‘明心见性’，儒讲‘穷理尽性’，三家根本都是圣人之学，都是讲‘复性’”。(见《槐轩概述》﹒上海科学技术文献出版社﹒2015年2月第1版)实际上禅宗就是借品茶倡导“三教”之“复性”——清和净心，借茶参禅，借茶悟禅，以平心静气之态领略茶韵禅机的真谛，从而追求精神境界提纯与升华。
舒曼指出，研究禅茶文化，不是研究僧人植茶、制茶、采茶、饮茶等现象，也不是简单地把僧人采的茶、僧人制的茶、僧人饮的茶统统视作叫“佛茶”和“禅茶”。研究佛茶文化或者禅茶文化，是研究茶被佛门或宗门的僧人应用过程中所产生的形而上的文化现象，也就是僧人在禅修和礼佛活动中孕育出来的价值观念。
所谓“禅茶”，是茶又非茶。说它是茶，只是僧人生活的一部分，也可以视作是僧人修行的载体。说它不是茶，只是因为禅宗茶道早已超越了茶而成为“根植菩提种，叶抽智慧芽”的象征。
所谓禅茶，是“瓯注曹溪水，薪烧鹫岭桠”(六祖惠能在曹溪宝林寺演法而得名。曹溪被看做“禅宗祖庭”。曹溪水常用以喻指佛法。茶碗里面倾注的是曹溪的水)又有“虚空为玉盏，云水是生涯;着意尝来淡，随缘得处佳”的自在，而这杯禅茶的自在恰是体现“上供诸佛祖，平施百姓家”的平常和日用。
所谓“禅茶”，是佛的化身，禅的心语;是菩萨心肠，禅的境界;是性的开悟，禅的灵芽。
延伸阅读——
以“把茶问禅蒙顶山，修心悟道天地间”为主题的“首届蒙顶山禅茶大会寻根峰会”，于2017年3月28日上午在雅安市名山区茶马古城茶市大厅举行。来自海内外的禅茶文化专家学者、高僧大德汇聚一堂，共同探讨佛教禅茶文化的起源与历史、发展和未来。会议由中国国际茶文化研究会副会长、西南茶文化研究中心主任孙前主持，省民宗委副主任杨伯明、市民宗局局长杨丕樵、名山区委副书记、区长余力等领导参加会议。
本次峰会学术论坛特邀四川省佛教协会副会长、成都大慈寺方丈大恩法师，四川省巴蜀文化学重点学科建设首席专家、四川省巴蜀文化研究中心学术委员会主任谭继和，北京大学教授、日本茶道研究学者滕军，四川省社会科学院首席研究员、川藏文化研究专家任新建，《吃茶去》杂志总编、河北省茶文化学会常务副会长、禅茶文化研究学者舒曼，中国农科院茶叶研究所研究员、茶树资源专家虞富莲等六位专家学者，分别就《蒙顶山禅茶文化与大慈禅茶》《禅茶一味与巴蜀文化》《茶修即禅修》《茶马古道研究》《“佛茶”与“禅茶”关系之刍议》《巴蜀古茶树资源的优势与价值》等内容先后进行了演讲。四川省佛教协会副秘书长、雅安市佛教协会会长、雅安云峰寺方丈智灯大和尚代表雅安市佛教协会致结束辞。
赵州禅，穿越历史的云烟，日久弥新;
赵州茶，历经时代的风雨，更臻醇厚。
净慧长老，一位充满慈悲、心系众生的禅门老人，举手之间书写出“生活禅”的活泼。“觉悟人生，奉献人生”，这一笔闪耀着“生活禅”宗旨光辉的精神财富，激励着后人将“生活禅与茶生活”的理想薪火相传。
今天在许多茶人心中的净慧长老，不仅仅是“生活禅”的倡导者，更是提出中国禅茶文化“正清和雅”四大精神与“感恩、包容、分享、结缘”四大功能的智者。
今天茶人们所提起的，已经不仅仅是净慧长老这个名字，更是名字后面那个对升华新时代精神文明的丰功伟绩;人们所顶礼的，也不仅仅是净慧长老这个名字，更是名字后面在平常茶生活中的“生活禅”魅力。茶人们还会记住，“生活禅”已经成为伴随人们茶生活中不可或缺的符号。
基于此，本期特别刊发首届“生活禅与茶生活”讲坛上所有演讲人的演讲稿和点评总结，以期盼能引起禅茶界的进一步思考。“生活禅与茶生活”讲坛的举行，对于推动禅茶文化学术交流与发展，使更多的了解禅与茶在生活方式中的运用，无疑具有重要意义。
——《吃茶去》编辑部
讲坛地点：大开元寺
讲坛时间：2019年10月24日下午
主持人开场语：
各位领导以及各位朋友、茶人大家上午好!
今天我们在大开元寺开设讲坛，并设此议题，主要是为了感恩和缅怀净慧长老对中国禅茶文化所作出的特殊贡献，并以此推动禅茶文化事业有更大的发展。
1991年，净慧长老就开始提出“生活禅”概念，而且把“觉悟人生，奉献人生”定为生活禅的宗旨。
2005年10月，净慧长老以其睿智的眼光，饱含着对禅茶文化信念的坚定，在河北石家庄正式宣告中国禅茶文化“正、清、和、雅”四大精神与“感恩、包容、分享、结缘”四大功能的诞生。
正是“生活禅”以及禅茶文化“四大精神”和“四大功能”的提出，可以说，这是中国禅茶文化在理论研究上一个崭新的崛起。
对于今天的“生活禅与茶生活”这样一个主题，你可以把它理解为：生活禅，从一杯茶开始。也可以把它解读为：茶生活，从生活禅起步。当然你还可以把它理解为“生活禅中的茶生活”抑或是“茶生活中的生活禅”。
从禅修理念讲，一切生活无不是禅，一切茶生活也无不是禅。
禅，很普遍，又很超越;
茶，很奇妙，又很生活。
生活禅的意味就是将禅的意味渗透到日常生活中去，认为日常生活中的种种行为，譬如喝茶都是人本心的流露。
拈花微笑是禅，坐看云起是禅，吃饭睡觉是禅，温盏泡茶也是禅。顺乎自然的行为就是修禅的最好方法。
那么，茶生活的内涵是什么?我们可以把禅茶文化的“感恩、包容、分享、结缘”四大功能作为茶人生活的指导方针，在生活中，培养以感恩、包容、分享、结缘为内涵的理念，不断优化自身素质，不断和谐自他关系，从而落实觉悟人生、奉献人生的宗旨。茶人的生活，可用净慧长老的四句话来概括：
以感恩的心面对世界，
以包容的心和谐自他，
以分享的心回报社会，
以结缘的心成就事业。
记得在柏林禅寺和全国诸多寺院举办生活禅夏令营活动时，都把普茶活动作为禅生活体验极为重要的一环。从某种意义上也说明了生活本就是一杯茶，而感受人生就如同品味一杯茶一样，先苦后甜三回味。对这杯茶我们品味得越彻底，对于人生的意义就能了解得越透彻。这份透彻，就是禅的魅力!
明海法师曾说：“学禅，不能当饭吃，但能使吃饭更有滋味。”这说明禅修在生活中的重要性。相对于茶呢?我想说：“习茶，不能当饭吃，但能使生活更有滋味。”也说明习茶在生活中的必要性。
一个是重要性，一个是必要性，可以这样说：没有了禅，就像鸟儿没有了翅膀;没有了茶，就像生活没有了阳光。
这次讲坛，我们邀请了九位从茶业主，让他们讲讲有茶相伴的日子和那些在生活中的幸福滋味;谈谈在生活、工作中一碗茶汤里的感悟、一杯茶里的欢喜;说说这一碗茶是握在手心里久久未曾离开的心安和淡然的禅意。
讲坛主持：
舒 曼：中国国际茶文化研究会常务理事、学术委员，万里茶道(中国)协作体副主席，河北省茶文化学会常务副会长，《吃茶去》总编辑。
点评嘉宾：
胡克夫：河北省炎黄文化研究会会长兼秘书长、河北省茶文化学会副会长、研究员。
总结嘉宾：
耀悦法师：大开元寺书记、维那。
演讲嘉宾(按演讲顺序排列)：
刘东亮：石家庄春江书院院长、《吃茶去》杂志副社长。
孙丽丽：石家庄上叶堂堂主、国家茶艺师考评员。
项春霞：邢台市茶文化学会会长。
刘 瑶：河北省技术能手、国家茶艺师考评员。
赵泽佳：石家庄纳地素食馆馆主、墨照茶修创始人、国家茶艺师考评员。
李慧娟：邢台青茗茶庄总经理。
张金牛：中国国际茶文化研究会理事、石家庄无显茶庄总经理。
夏国玲：邢台天德茶行总经理。
赵玉光：石家庄太行茶仓总经理。
主持人结束语：
感谢耀悦法师为我们大家带来精彩开示，请大家再次以掌声表示诚挚感谢!
当今社会，有很多人过多地追求物质生活而忽略了精神生活，所以总感觉到精神上空虚，精神的空虚就会对社会主义核心价值观的理解出现偏差，对我们人生成就和道德的提升很不利。所以要改变过来，把健康的精神生活(生活禅)和正当的物质生活(茶生活)结合起来，这才是真正茶人应该追求的生活方式。
无论是参禅悟道，还是工作、学习和品茶，只有当你有了一颗平常心，才能更好地应对一切事情。因为更多的时候，生活中的一杯茶不是让我们追求外在的繁华，而是求得内心的平静与安宁。
宠辱不惊，闲看庭前花开花落;
去留无意，漫随天上云卷云舒。
要做到如此洒脱，唯有端起茶杯，放下一切，拥有一颗平常之心!
好，今天的演讲活动到此结束，期望在下一届的“生活禅与茶生活”讲坛活动中，有更多的人参与到演讲队伍中，分享生活中的禅修体会，分享生活中的习茶心得。
面对“生活禅与茶生活”这样高深的哲学命题，我仅是一个正在努力参悟、学习的践行者。禅门有“戒、定、慧”三学，而我把我的演讲题目也一分为三，斗胆把“茶、禅、生活”定为茶生活三学，与各位分享，并俯首领取大家的棒喝。
关于“茶”：2006年，天赐善缘，使我有幸由一个初涉世事的北方妞儿，进入西子湖畔的浙江大学，追随王岳飞、龚淑英等老师开始学习茶学专业，因为有了茶相，我的生活渐渐开始丰盈起来。
茶里的名堂实在太多，这寒来暑往，用了前后长达七年的时间与茶学这门学科相伴。七年中，我攻读了这一专业的15门课程，真正领略到了中国茶学的博大精深。至今仍记得当时在茶学系老师的带领下，登茶山，学采茶;进茶厂，学制茶;入茶楼，学茶艺。可谓满心欢喜，日日好日。
为了学以致用，我还和我的挚友在故乡邢台创办了“天德茶行”。小小茶行，让人乐在其中。行茶事，事必躬亲,日日事茶，也是禅修。每每行茶事，能让人感到茶的世界真的很美而看淡一切，每当我在浮生闲日的禅意般生活里手握茶壶，常常告诫自己：看得淡了，一切皆释然。禅和茶的意念，让我内心开阔空明，潇洒自在。
可以毫不夸张地说，从那时到现在的十多年间，从思想到生活，茶与我可谓形影不离，已经形成了休戚相关的生命共同体，我自己认为我已经成为一名地地道道的茶人了。
我曾记得我在杭州学茶时，浙大茶学系组织我们去中国茶叶博物馆参观和学习。当我看到被誉为“南青北白”的邢窑白瓷时，我被邢瓷的美深深吸引住了，一瞬间，我的眼泪在眼眶里打转，我压根儿也没想到，家乡的邢窑白瓷，在大唐时期却也引领中国陶瓷与茶器的发展潮流，我惭愧自己身为邢台人的浅薄无知，这邢瓷的魅力，是我们祖先智慧和荣光。
当时我便发愿：愿有朝一日在我的家乡，尽自己绵薄之力弘扬中国茶文化，弘扬邢瓷文化。
关于“禅”：从2006年至2013年，我在邢台开了三家茶行，事业相对顺利，在别人眼中，我似乎风光无限，其实我知道自己的能力有限，从进货到管理，从经营到培训，许多问题令我有锁喉之痛。当时我满脑子的想法就是如何让自己多赚钱，却不知知足是福的道理。有时候越是有让自己多赚钱的想法，却往往事与愿违。
如何突破困境，如何能让自己惶惶不可终日的心安顿下来呢?我尝试着到处走访取经。要想把事情变得更好，让事业做得更顺，首先要让自己的心态有所端正。
学茶前，我虽有向禅之心，却无问禅之门。一次很偶然的机会，让我结识了当代高僧净慧长老，当置身于玉泉禅寺五叶堂虔诚顶礼净慧长老时，当面聆听他老人家讲“生活禅”的宗旨就是“觉悟人生，奉献人生”时，始知这个禅就在我们生活中。我当时不解道：“如何才能奉献?”师父说：“公益心”。我说：“若没有收入，拿什么奉献?”师父微笑地说：“公益心结缘即是增上缘，以‘正清和雅气，喜舍慈悲花’的心态，就是‘感恩、包容、分享、结缘’之心。尝试一下，未必有你想象中的那么难。”
净慧长老一边喝着茶，一边对我继续说：你们是茶人，我相信，当你们能以感恩的心、包容的心、分享的心、结缘的心与茶客沟通、互动时，就必然能营造出禅者的精神家园、大众的和合世界。
慧老虽慢声细语，但简明扼要，就像一把金光灿灿的钥匙，为我打开了“好好生活，用心守护一杯茶”的茶修之门。净慧长老的亲切话语，从很大程度上解除了我因无知而对禅曾有过的神秘感，并在茶生活中逐渐增进了我与禅之间的亲近感。从那以后，在我多次与禅师的交流中，在我多次参加由河北省茶文化学会组织的茶文化活动中，让我深深懂得了一生中最重要、最有价值的不仅仅是事业、名誉、地位，而是一个人的境界。
虽然有些时候，我的经营状况不尽人意，但我通过修禅习茶，尤其是禅门“平常心是道”的道理让我内心得到了安宁。在经营上，我一改过去“天德茶行”在生意上的成败要与人攀比的心态，而是顺其自然，因为只有做好自己便是提升自己的境界。
在我后来的从茶经历中，我深有体悟，习茶者只要用心泡茶，做好自己的本分事，以一颗平常心看待人生的得与失，以一种平静的心态来对待自己的事业，就能享受充实而幸福的人生，就能体会出禅的“滋味”，茶的芳香。
我想，净慧长老所指导我们的“正清和雅”和“感恩、包容、分享、结缘”的禅茶文化理念，应该是作为一个茶人的立命之本。
关于“生活”：如何能践行“正清和雅气，喜舍慈悲花”的茶修理念呢?从2014年开始，我设立茶学公益讲座，把我从在茶学系学到的知识为大众分享与科普茶知识。
我清晰记得在2014年，我怀着满腔诚意为公众开设普及茶知识课程。刚开始发出通知，却无人问津，只有五个人学习，而且整个学习过程成了有时间就来，没有时间就不来的尴尬局面。因为是公益课，那段时间常常因为这件事情让我哭笑不得，内心非常纠结，只觉得要把茶文化“平施百姓家”也是一件非常不容易的事情。有时候公益活动与经营成了两难的境地。不过，也没关系，好在我把这件事情当作在生活中禅修的工作历练。那段时间，我经常去寺院聆听法师教诲，每每遇到困难之际，禅师的话言犹在耳：不管你现在从事的工作有多么的艰难，内心或许有些悲伤，不要抱怨生活给予了太多的磨难，不必抱怨生命中有太多的曲折。
有时候，我常常也会为自己加油打气：“面包会有的”。心想，我应该敞开心扉去微笑，因为这也是你的慈悲心。
记得当时有一位房管局退休的大姐，每次来学茶课，她都风雨无阻，结业后推荐多人。问其原因，她说在学茶之前因更年期让她心烦气躁与家人不和，有时会有轻度抑郁。后来通过学茶，享受到了茶给她带来那份优雅和自在，感觉到了心有多美世界就会有多美。
后来我的脑子突然灵机一动，我找到了市科协、市妇联等有关社团组织联合开始传统文化公益班，与此同时，我又把茶文化带进了当地的中小学校，与学生们共同分享中国传统茶文化的魅力。
福往者福来，五年来，我开设的公益讲堂坚持到了今天，影响了一批又一批人。善待别人，就是成就自己。截止到现在，我的公益讲堂，让已有来自不同职业、不同年龄近千人走进了优雅的茶生活之中。
“公益心结缘即是增上缘”，每每想起净慧长老的话语总会让我心生感触。记得在2014年母亲节，河北省茶文化学会组织“我为母亲奉一杯茶”全省联动的公益项目，为响应活动号召，我在天德茶行举办了“向英雄的母亲奉一杯茶”活动。手捧香茗的晚辈们依次向十位英雄的母亲奉茶的场面至今仍历历在目，充满了无限的感激。活动现场肃然起敬，氛围深情而动人，表达了社会对英雄母亲的感恩和礼敬。英雄母亲们手捧着一杯茶眼含热泪，而我和参加活动的嘉宾们早已泣不成声。母亲对我们的爱不是三言两语就能表达的，而英雄母亲的爱是大爱，从茶道精神出发，从禅茶文化“正清和雅”和“感恩”理念出发，我们茶人更应该敬重英雄的母亲，同时也希望社会充满着大爱。
人们常说“茶涤灵魂”，我想，心灵的力量是无穷的，也可以把一滴水变成心流，冲泡出人间最香最纯的茶。
最后，我想借用赵朴初老先生的一首诗作为本次演讲的结束语：
七碗受至味，一壶得真趣。空持百千偈，不如吃茶去!
(未完待续——下篇：赵玉光在首届“生活禅与茶生活”讲坛演讲：缘起性空)
