这世上不存在类比论证。比如中国茶文化的历史镜像与公知。
但面对日本的“茶道”，我们台湾地区大多数人便显得尤其不自信，亦步亦趋地也搞出一套所谓的“中国茶道”，确实令人厌恶。
这不止在一个方面透露出中国人对中国茶文化的不自信。
我只说一句：“通常，外界认为茶文化源于中国，这是历史史实，真的假不了，假的真不了，勿须以这些小道为其正名。”
所谓“茶道”乃东瀛人对中国茶文化一种艺术性的引申与扩张，这种“艺术性”引申外延的意义究竟几何？在我看来，并不重要。
诸多人认为饮茶就是中国首创，世界其它地区的饮茶与种植茶叶的史实，都是直接或间接地从中国传过去的——即便也有微量的印度、非洲等地区的起源说。但茶文化中国说似乎早已成为学界的共识。
追溯中国人饮茶的起源，众说纷纭，从时间坐标来看，有神农说、西周说、秦汉说、六朝说。从茶的功能性而言，有祭品说、药物说、食物说、同步说、交际说。
但依任何一种说法溯源，都无法将中国茶文化的本源与“茶道”二字勾连上什么关系。
从古人的视野，到现代人的茶桌上，茶的本质就是一种“饮品”，就是其饮用属性。尽管今天的茶被称为“国饮”，但它始终无法脱离“生活”的本体。
与理想主义的“琴棋书画诗酒花”相对应，“柴米油盐酱醋茶”自古被人们奉为“生活七事”。
茶以外的“茶道”，其实不过是一种繁琐而多余的茶事，一种与茶无关，或者附庸茶饮而出现的花样。日本的茶道如此，中国如今茶道与茶道培训更是丑态异常。
“茶道”在日本的最终形成，势必是结合了日本民族“物哀”的人生观念。这一点，早已与中国茶文化的初衷相去甚远。
十二世纪时，日本的荣西禅师最先把中国的饮茶习惯传入日本。在他的《吃茶养生记》下卷“吃茶法”中记载：“极热汤以服之，方寸匙二、三匙。多小（少）虽随意，但汤少好，其又随意……”说的就是宋代寺院的点茶法。
宋代特别是南宋，寺院众多且多在山地，因此种茶吃茶便是寺院禅修以外主要的修为一种。可以说，传统的中国茶文化肇始于寺院。
据我的一位朋友研究：寺茶主要用来供佛、待客、自饮和施茶。《蛮瓯志》记载：“觉林院收茶三等，待客以惊雷荚，自奉以萱草带，供佛以紫茸香。盖最上以供佛，而最下以自奉也。”
惊雷荚、萱草带、紫茸香，应该都是寺茶种类名称，这条记载从另一个角度再现了寺院茶礼的三个层次，表现出庄严、繁复、一丝不苟的仪式感。对于僧众，茶事非常重要，品茶的过程成为参禅悟道的必要途径之一。
在此基础上，品茶逐渐成为寺院制度的一部分，大凡设有“茶堂”，并选派“茶头”，专门负责茶事活动。寺院时常举行由僧徒、香客、施主诸方人士参加的茶宴，寺僧创造的沸水冲泡调制的“点茶法”以及衍生而出的斗茶活动由此走出寺院，在社会上开始流行。
朋友曾撰文指出：禅宗高僧习惯以语言机锋表达思想，使人开悟，茶也随手拈来，不时被用于妙语交接。《五灯会元》里面就有这样的例子，如“问：如何是和尚家风？师曰：饭后三碗茶。”更不消说著名的赵州从谂禅师“吃茶去”这一典型。
宋王朝鼓励三教融合，儒释道彼此影响渗透，文人官员与禅僧们的频繁往来成为当时文化风尚，大家来到寺院，品茗交流中体悟佛理，寻找出世之路径。
发展到今天，喝茶更趋向其本身固有的那种味道，即宁静、健康与生态。日本人从我们这里学会文字，只取偏旁来形成自己的文字；从我们这里学会去喝茶，然后抽取其中的仪式感来形成自己的“茶道”。而今，我们又把日本人的“茶道”奉为喝茶的“经典”主义，岂不是天大的笑话？
孔子说颜回：“一箪食一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，而不改其乐，以自全真性。”喝茶本是一件简单、随性，生活化的事，只需一把香茗（勿论黑白红绿，还是岩茶、普洱茶，只要是健康、生态、能喝的茶都是愉悦的），一把茶壶、一盏茶杯、一罐山泉，足矣！
有些人喝口茶还得像个老中医“望闻问切”，洋相百出。更有甚者，闻杯乱舞，故弄玄虚，错失泡茶的时机、水温等等，还俨然一副资深专家的模样，宣扬“茶道”之玄，高谈阔论，却一点儿也没有自己真正的体悟。
其实，完全没有看懂喝茶的本真。“茶道”的商机粉墨登场，混淆爱茶者的视听。我曾陆续发表关于批判茶艺与茶艺师的文章。其中就明确了我对喝茶的态度。
每当我目击诸多茶道馆中一些相貌不凡的少女，接连表演所谓的“茶道”、茶艺。我深感惋惜：一方面是惋惜好端端一泡茶，被她们表演到“人走茶凉”，口味全无；另一方面则是惋惜这些美丽少女，竟被这所谓的“茶道”羁绊得俗不可耐，疯疯癫癫。像个行走江湖的老巫婆，练就一套糊弄人的把戏，每次表演，总是念念有词，重复那些连自己都无法相信的陈词滥调。
台湾人搞起来的这套所谓“中国茶道”，实际上效仿于日本殖民统治时期。
从唐人陆羽《茶经》里，我们可以窥见中国早期茶文化的影子，即“喝茶的仪式感”。日本人将这种“喝茶的仪式感”加以提炼，深度艺术。其实作为一种茶文化的传播需要，这种提炼的艺术，我们可以接受与理解。
不仅仅是“茶道”。日本还有歌道、书道、花道、剑道、艺道、柔道、香道，与“茶道”共同组成“日本八道”，乃是延续中国古代的“六艺”。古代日本文化主要是是学习、吸收中国文化，所以其代表性文化均以道命名。
我们不但没有寻找渊源，删繁就简，反而在“茶道”二字上大作文章，甚至打着“中国”文化之名胡乱传销，甚至一些对茶痴迷到走火入魔的人，以钟表计算泡茶的时间，完全丧失传统中国“经验主义”的美德。
事实上，古往今来，喝茶的精神（真正的中国茶道）从未改变，喝茶喝的是这一份安逸，喝的舒服就是本真。
泡茶亦是如此，无论普洱、龙井、大红袍，还是岩茶、单枞、铁观音，你习惯怎么泡、怎么喝，怎么泡、怎么喝方便，你就怎么泡、怎么喝。简单自然，从心所欲就对了。
当然，因为茶特有的中国文化品质，我们在喝茶时，难免融入一些趣味和情怀。
我最早喝茶的记忆，就是父亲用洋铁皮口缸泡制的安徽绿茶，今天我热衷普洱茶，难免会有怀旧之慨。
而喝茶的情怀，便要从我的“诗心”讲述，我曾沉迷写诗，也有诸多发表。我喜欢简明自然的诗，而与喜欢的诗一样，我喝茶，也喜欢从简泡制，从简品饮。
如杜子美的“寒夜客来茶当酒，黄泥小炉火初红”，白居易的“无由持一碗，寄与爱茶人”，苏东坡的“且将新火试新茶，诗酒趁年华”，简单而颇有深意。
喝茶，与人生一样，最重要的是喝了解渴，喝了健康，喝了肠胃舒适，喝了自己开心、欢喜。
所以，所谓茶道，其实是自己喝茶的某种体悟。这种生命体悟与喝茶人各自的经历、味蕾、经验、情绪息息相关。
有人说：“酒是一群人的落寞，茶却是一个人的狂欢。”其实，茶之道，亦是生活之道，无论怎样，都离不开随性、随心。
不知从什么时候开始，我渐渐习惯于一个人在深夜长守一杯普洱茶，执一卷书，看人间繁华和落寞，“不以物喜，不以己悲”。
或者，这是我认知的茶道吧。
中式饮茶器具造型多样，仅茶杯就有鸡缸杯、压手杯、斗笠杯等多种器型，十分美观典雅。
大多中式茶杯较于西式茶杯有着明显区别——没有手柄。
中式茶杯（上），西式茶杯（下）
那么，为什么中式茶杯没有手柄，西式的却有呢？
中式茶杯篇
在中国古代，最早发现野生茶树时，是采集鲜叶在锅中烹煮成羹汤食用，茶叶被作为蔬菜，和饭菜相同，并没有什么特别的烹饮方法和器具。因此，最初的“茶具”就是我们熟知的碗。
古代饮茶器具从碗向杯的转换是从唐朝开始，唐朝以后饮茶之风盛行，当时最早的茶具名曰“茶瓯”。
无论是唐代的茶瓯还是后来宋元的茶盏，都有一个特点，口大、杯深、底厚。这是因为这一时期流行点茶法。
宋元时期是饮茶最火爆的时候，因为那个时候流行点茶法，就是先将茶叶磨成末倒到碗里，用热水边冲边搅拌出一堆茶末，再喝掉。
这样的泡茶方式所需要的器具就是那种口沿大、杯沿深、底沿高的，就是现在的茶盏。
到了明代以后，随着用沸水冲泡散茶的饮茶法逐渐流行，茶具的器形也随之发生了变化。
为了汇聚茶香，茶人们多用小茶壶泡茶，且随着茶道的一系列礼仪之后，分茶时已经是最适宜饮用的温度，不会烫手，这样一来柄也就很多余了。
可能会有人想到，用盖碗喝茶时，茶水就偏烫，没有手柄的茶杯会很烫手。
其实古人也想到了，这不，各式造型的茶托就解决了这个问题。
西式茶杯篇
现在的很多茶杯都有了手柄，主要是受了西方的影响。
在17世纪时，中国茶已经漂洋过海登陆了欧洲，在生产出陶瓷茶杯之前，欧洲普遍使用金属的器皿，而当时最常见的茶杯，其实是由英国甜酒奶杯改装过来的。
由于本土文化的影响，欧洲的茶杯源于金属酒杯，一般是银或者锡的，这种金属材质的茶杯导热性较好，饮用茶水时会烫手，所以大多有“把”，而且双“把”。
一开始西方人受到中国瓷器的影响也使用没有柄的茶杯，可是他们习惯于在极热的水或者茶里加入奶或糖（越高温的茶水越有利于糖和奶的融化），然后直接拿着杯子喝。
再加上在红茶中加入砂糖饮用的文化，红茶中加入砂糖需要搅拌，而搅拌时没有手柄的杯子容易跟随勺子晃动，非常麻烦。
外国人就只好模仿酒杯设计出一个固定杯子用的手柄，用来解决茶水烫手的问题，久而久之，这也成了西式茶杯的一个特色。
任何事物的形成都是许多因素的综合作用，从一只小小的茶杯中，就能感知到不同文化之间的独特魅力。
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由茶，可见庸俗之气脱否
据说，茶圣陆羽与中国第一位女茶师、才女李冶初次见面时，李冶向陆羽敬了一杯香茶。
陆羽只向杯中看了一眼就说：“久闻李道姑以诗才著称，没想到尚未摆脱庸俗之气。”
李冶吃惊：“我们尚未开谈，陆处士何以断定我未脱庸俗之气？”
陆羽说：“从这杯茶就可以断定了！”
李冶不解说：“你还没有喝这杯茶，怎么说我未脱俗气呢？”陆羽说：
茶水煮开时，小滚为鱼目，大滚为蟹眼，唯有鱼目与蟹眼，茶叶才显味。
你用尚未开透之水泡茶请我，以致茶叶浮水、茶香未出，显露出你泡茶的时候心不从容、意不平宁、志不专一，这不是和俗人一样吗？
李冶听了若有所悟，当场拜陆羽为师，学习茶艺。
后来，陆羽常来与她煮茶论道，使她的茶艺走向了新境界，烹茶煮茗的声名也震动八方。
在此之前，竟不知茶还有道俗之分。
在此之后，才晓得茶之所以有灵味，不仅来自于其出自山林的本质，更在于泡茶、品茶和喝茶之人的境界。
很多时候，我们品的一壶茶，更多的是从人的生活与感悟中泡出来的。
才会有人说，善茶之人必有五美，味之美、器之美、火之美、饮之美、境之美。
即使是一片普通的茶叶，也会在天地间寻找知味的人！
唯有生命境界高的人，才能使一杯茶纯净通透，才会在普通的茶里品到真正的滋味。
这是粗俗者万万不能理解的。所以啊，我们也要用心做人、做事，努力使自己摆脱低级趣味，喝茶时，才不至于辱没了好茶。
由茶，可见性情是否纯净
相传，苏轼任杭州通判之时，某日去一寺庙拜谒，未报家门。
方丈看他衣着简单、相貌平常，就把他当作一般的客人对待，非常冷淡随意的说了声“坐”，又对小和尚说：“茶”。
于是小和尚端上来了一碗非常一般的茶。
待苏轼坐下来，两人稍有交谈之后，方丈感到此人才学过人，非等闲之辈，便将苏轼引至厢房中，客气地说道：“请坐”，叫小和尚：“上茶”。
小和尚立即重新泡了一碗不错的茶。
随后，两人深入交谈，方丈才知道此人就是大名鼎鼎的苏东坡，便赶忙起身恭请道：“请上座”，转身高叫小和尚：“上好茶”。
休息片刻之后，苏轼欲离去，方丈捧上文房四宝，希望苏轼能题字留念。
苏轼爽快应允，提笔一挥：“坐请坐请上座，茶上茶上好茶”。和尚看后顿时脸色大变，羞愧难当。
郑板桥后补横批：客分三等。批语入木三分地形容了某些势利眼的做派。
当然，一代文豪风趣幽默、豁达大气的风范也跃然纸上。这种不为名利所累的性情，也伴随了苏轼的一生。
众所周知，苏轼一生宦海浮沉，奔走四方，生活阅历极为丰富。但无论是其文章，还是词作里，都饱含进退自如，宠辱不惊的初心。
自然界，云雾迷蒙的山林中，茶是南方之嘉木；噪杂纷扰的红尘中，苏轼这样胸怀高远、鲜活纯真之人，正像是这人在草木之间的茶，弥足珍贵。
由茶，可见谦卑之心有无
曾听人讲，有一个郁郁寡欢的年轻人，千里迢迢跑到终南山寺院，对住持明心禅师诉苦说：“我一心一意要学习绘画，但走遍天下，没有找到一个让我满意的老师。”
明心禅师淡淡一笑说：“老和尚虽不懂丹青，但也喜好欣赏，收藏一些名家精品。既然施主画技不俗，那就请给老僧留一幅墨宝吧。”
小和尚应声备下文房四宝。
明心禅师继续说：“老和尚最大的嗜好，就是闲来品茗饮茶。施主不妨给老僧画一只茶杯、一只茶壶吧。”
年轻人慨然应允，铺纸运墨，不一会，一直倾斜的茶壶和一只精致的茶杯跃然纸上，栩栩如生。水壶内的壶水徐徐吐出一脉茶香，缓缓注入到茶杯之中。
年轻人踌躇满志，得意洋洋，龙飞凤舞地在上面题上“茶香四溢”四个大字。搁笔后，年轻人问明心禅师：“大师，这幅画您老人家可否满意？”
禅师瞥了一眼，摇摇头说：“你画的确实不错。但我感觉，你把茶壶、茶杯的位置颠倒了。老僧看来，应是茶杯在上，茶壶在下。”
年轻人哈哈大笑，说：“大师好糊涂。哪有茶杯往茶壶里倒水，茶杯在上，茶壶在下的道理呢？”
禅师捻须朗笑：“孺子可教也！其实，你懂得这个道理呀。
只可惜，这些年来，你总是把自己的那个杯子端的高高的，比那些你要请教的“茶壶”还高。那样，老师们智慧的“香茗”，又怎么能注入你的杯中呢？”
年轻人醍醐灌顶，连连给禅师作揖、拜谢。从此谦卑恭敬地拜师学艺，终于集众家之长于一身，成为画坛的一代大师。
为人谦下为要，学习虚心为真。时常把自己的茶杯放低，保持适当的谦下，我们就能常得香茗注入，而这也正能使我们提升，使我们更加充盈。
