茶艺一般在哪里可以学

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茶艺培训乱象与茶艺师的装逼

九月伊始，2022年杭州亚运会宣传片会徽宣传片“西湖水，龙井茶”新鲜出炉，就遇到一阵“瓢泼秋雨”。宣传片中，美女茶艺师倒用茶夹拨茶的动作，被细心网友扒出，一时间引发“资深”茶人热议、批判。

且不论该片造成的社会舆论到底有多大，我们是不是需要反思：当下茶艺师培训是否真的有专业可谈？

喝茶，是简单的事，只要茶好喝，泡的好，无人在意。但从表演的角度来看，则是一个笑谈。

这些“资深”茶人，重视表演，远胜茶品本身的精神。

“艺”，解读，阐释，沟通，传达，挥发，以及用肢体语言赞美。“艺”的存在，使得无言之茶有了叙述，有了吟哦，有了雄辩；使得寂寞之茶有了鲜活，有了涌动，有了飞舞。一“艺”傍茶，茶则熠熠生辉，娓娓有韵。

可见，茶艺师存在的意义是“表演”，而非洗茶倒茶让人喝这么简单。

国家人社部早已明察茶艺师存在的尴尬境况，为规整茶艺培训乱象，防止乱收费，取缔了各种上岗证，曾于2016年取消茶艺师、评茶员等的考证和资质审定。

然政策实施不到一年，该惠民之策就被全国各地捍卫茶艺师证的热潮所击破。基于强烈保留茶艺师的呼声，考虑到更进一步弘扬传承民族茶文化需求，人社部于去年又恢复了培训考证，令茶业内某些操作者暗自窃喜。

究竟是“谁”保全了这些茶艺师的职称？

全国各地有成千上万的茶艺培训机构，披着弘扬茶文化的外衣，骨子里就是赚钱。

显然，林立国内的茶艺培训机构和所谓的“茶艺师”才是最终的受益者。

帕斯卡尔在《思想录》中说：

“我们自身的利益也是一种奇妙的工具，足以使我们眼花缭乱。”

如开设“国家高级茶艺师”精选课程的某大学堂，发文称：

“‘资深’茶爱好者变身‘评论家’，层出不穷。我们鼓励那些真正公正客观的茶评人。可是，一个重要条件是，茶评人专注评茶本身，专业客观。茶评人可品可藏，就是不能卖茶，更不能‘监制’、‘出品’。这样真正独立的茶评人，在当下茶界，却一个也没有。”

言辞义正，大有破乱象之势。堂而皇之的言辞背后，是他们微店内热闹的卖茶、卖茶具的生意。

其网站上介绍的诸名师，简介冗长，头衔众多。某老师所谓的高级茶艺师，就是三级，在茶艺师里是较低的级别。我朋友家卖茶看店的小姑娘入行一年就是高级了。还有一个什么级别也没有，其他头衔都是故弄玄虚，如此师资也敢开课教授，你说能教你什么呢？你又能学到什么呢？

而将自己的茶品捆绑销售的“老师”，利用茶学知识促销商品，学茶者能成为好的传播者与鉴赏者吗？

他们不是说茶界没一个批评者吗？龙爷我就是。

茶艺师类似的引导，背离了喝茶的个体差异性体验。从某种程度上说，是对学习者的八股教育和机械培训。

培训机构的水平该从何判断？有些茶艺培训机构打出的“资深授课茶艺老师”是高级茶艺师，初入门者乍一听真觉得很高级。查阅国家职业标准，茶艺师共分五个等级：初级茶艺师（五级）、中级茶艺师（四级）、高级茶艺师（三级）、茶艺技师（二级）、高级茶艺技师（一级）。

这些级别要怎么评定？部分严格的机构，要求从中级茶艺师开始考，有些可以直接考高级茶艺师。这样一来，这“高级茶艺师”就没有那么高级了，甚至只是一个入门级的。

一个获得国家认可的资格认证。无论合理与否，民众都会盲从，以为“存在即合理。”很多茶艺师因在抖音等各种网络平台及APP开茶艺（泡茶）直播，当起了网红，圈粉无数。

她们一般以诸如茶艺仙子、茶水仙儿等不沾风尘的昵称自诩，或着古装、或戴面纱，晒脸晒肉晒妖媚晒清纯晒泡茶之态无所不晒，其实质也是想从你的腰包里掏钱。

茶之道，在他们手里成为某种获取资本的套路和手段。妩媚也好，诱惑也罢，这些茶艺师的泡茶之术，不是为饮而泡，亦不像是为艺术而艺术，因此无法归为行为艺术，正如书法界“大书、特书”丑书一样，乱象横斜，不堪入目。

故有人调侃说：“天山鸟飞绝，万径人踪灭，孤舟蓑笠翁，茶服小姐姐……”意味深长。

以茶问道、求道，赋予茶以神性、隐秘和佛性。简而言之，喝茶是一种生活，茶道应该是自然至善的。

我们且看日本的茶艺。近茶室要净手，入茶室要躬身，茶室布置十分自然和谐，如果墙上挂有花主体的画，那么席上绝不会再有任何插花；如果茶壶是圆的，茶杯一定是方的。没有重复，就意味着没有多余，没有拖泥带水。所有的陈设，包括茶艺师的举动，都是减到极简，恰到妙处，目的使茶客全部身心不受外在影响和阻碍，深深沉浸在与茶的品味、体悟交流中。

《茶艺师》国家职业标准编写专家、泊园系列品牌创始人张卫华先生说：

“随着人们对茶文化感知的深入，茶界内外对‘茶艺表演’异议不断，新标准已改为‘茶艺演示’。演示：通过一些方式和工具，将信息传达给他人，是一种信息传达的行为方式。利用实验或实物、工具把事物的过程显示出来的过程，让人认识或理解。”

他认为，当下茶艺师及茶艺师培训之乱象，主要存在于一些非品牌的小微培训机构，他们完全以利己为目的，对行业发展没有丝毫责任感。而已具备品牌的培训机构，基本上都能严于律己，以行业发展为己任，这对茶产业发展是有利的。所以，希望我能抓出真正的“茶艺李鬼”。

很多茶艺师，窃茶之名，张牙舞爪，搔首弄姿，以夸张、做作的手法和姿态展示着他们的泡茶技艺。他们身着古装，打扮成仙女、大神的模样，手蹈足舞，惺惺作态，装着一副不食人间烟火之貌，措辞朦胧，玄乎其玄，仿佛想引领我们进入他们执迷的古代世界。

古人生活的世界是何模样，是否有茶艺师这一形象，若有？是否真有这一套繁缛、做作的泡茶艺术。

把“茶艺师”那一套不入“主流”的表演搬在茶桌上去品赏，我们是否看得下去？听得下去？喝得下去？

即便看完脸不红心不跳，喝起来茶是否真的有“艺”的味道？听起来是否有“修辞立其诚”的诚？

帕斯卡尔在《思想录》中还说过：

“最可哀的事就是看到人人都只考虑手段而不顾目的。”

茶艺师既非一种纯粹的职业，也非茶道的必要环节，注定只能是一种另类的存在。

另类不是出类拔萃，而是与世道格格不入。这与他们的奇装异服、言行举止大有同工。他们所受的培训、文化教养为他们铺开了这条与社会殊途渐远的不归之路。

茶作为一门国粹，茶文化于国于民不可不重视，但茶艺师这一角色被妖魔化，它对中国茶文化的发展、传承、传播、弘扬，国际地位，以及“文化自信”的建立无足轻重。

那么，茶道中，茶艺师到底可有还是可无？

在茶桌上，少个做作的茶艺师在场，喝什么样的茶是什么样的味，爱茶之人皆懂茶艺，能泡好茶，能品好茶。

某友闲谈中称：

“一次茶会，茶艺师泡茶分享，大家默默喝完没有说话，茶艺师见状打破沉默，问大家有没有喝到鸭屎香，众人随即一脸懵，但可能是为了不显外行，还真有人连声应对，点头发出长长的‘嗯......’”

这也许只是朋友为调侃装逼茶艺师讲的一个笑话，但可以从中看出他对茶艺师的见地。

随后，他接着说：

“茶会过后，茶艺师拿出一本张德芬的《如何成为更好的自己》，要求在座各位接力朗读，然后说出茶给自己带来的影响。人群中一壮汉，声情并茂地读了一段，谈到影响直说茶是他的灵魂伴侣，这位茶艺师就是媒人，我，服，了！”

他笑了笑，接着说：

“培训卖茶，长袍大褂也行，装神弄鬼，借机开课卜卦，就真的不能忍了。据说这课是请了知名老道，教人认八字，探索八卦，还与时俱进，用八字APP测算每日运势。问这和茶学有关？玄师摸着胸前的金色大佛牌说了一句：茶禅一味。更为关键的是，还真有人信，学徒每期十几二十个。”

这一连桩，与传销何异？令人汗颜。

泡茶、喝茶本身确实是可严谨，也可随意的事，生活亦然。但如果不严谨，而是做作、别扭和装逼呢？

茶文化的概念太宽泛，而文化是不可学的，当你无限深入它时，它自然而然就会渗入你的精神世界。你若想知道茶史，那你就去查阅历史典籍，去各地实地考察，搜集各种历史资料；你若想知道如何做茶，那你就深入茶山，与民同乐，虚心向每一位茶农学习请教。这些，都是学习茶文化的过程。

常有朋友问，在哪里可以学到真正的茶文化？

我可能会推荐中国茶叶学会的周智修老师，是因为她致力茶艺，知行合一，尤其杰出。她二十多年如一日，耕耘在茶艺培训的讲台上，组织并参与编写30余套茶艺培训教材。她组织创办的两届全国茶艺大赛，吸引全国各地7000余名选手参赛。她组织起草的大赛技术规已成为各地茶艺大赛的评分标准，其最新出版的《习茶精要详解》是一本学习茶道与茶艺堪称典范的著作。

茶道的本质在于生活，自古以来，为茶人都在强调真实感受的传递。茶之美，原初就是朴素主义的，茶艺与茶文化的精神从来都是大道至简、返璞归真。只有待繁华落尽，才能体验落叶归根的深刻。

古人之训，不可不扬。茶人应气度从容，怀以古仁人之心去感化饮者。但这世间并非所有的事物都能接受春风化雨。

面对这样的世道，我的眼中容不下沙子，尽管要接受千磨万击，但我仍然不会放下茶界独立批评者的理想和担当，砥砺前行。

“起舞弄清影，何似在人间”，当你喝茶喝到兴致，与其听看茶艺师的所谓表演，不如独自起舞。

【深度好文】当代中国茶艺复兴的希望在哪里？

国运兴，茶运兴。茶文化是中华优秀传统文化的一个重要组成部分，在加快实现中华民族伟大复兴的进程中，我们也正迎来茶文化的大复兴！

在福建对岸的台湾岛上，茶连两岸，艺亦同根。茶艺首先在台湾兴起，拉开了中华茶艺的序幕。紧接着，得到大陆茶界的热烈响应，尤其是大陆十几亿人的大市场和日渐提升的消费能力，为茶艺发展提供了丰厚的土壤。台湾不少茶人也来到大陆发展，波澜壮阔的茶艺大合唱随之在全中国极速上演，精彩纷呈，标志着两岸联手推动当代茶文化走向新的大复兴。

“茶艺”的由来

茶是中国人引以为傲的“国饮”，自神农尝百草时开始，中国人茶叶的消费方式不断演变进步。以唐代陆羽《茶经》的问世为标志，中华茶文化渐成一个独立完备的体系，其后又经历宋元明清近千年的创新与发展，凝结成中华优秀传统文化宝库中的稀世珍宝。

由于历史的原因，茶文化于近现代一度陷入边缘境地。进入民国，战乱频仍，茶道低迷，之后经济发展水平和居民消费能力制约了茶叶的消费。随着改革开放的进程，海峡两岸茶人共同努力，茶艺应运而生。经过40多年来不断发展、完善、壮大，在传承弘扬、守正创新的基础上，形成丰富多彩的新学科。

茶艺的部分内容，古已有之，但把它作为一个概念提出来，始于80年前。而将其定名并赋予新的含意，则始于40多年前。茶艺一词，首创者应为茶学家胡浩川（安徽六安人）。1940年，傅宏镇辑纂《中外茶业艺文志》时，胡浩川教授在为该书作序时写道：“津梁（注：津梁即渡口和桥梁，比喻能起引导、过渡作用的事物或方法）茶艺，其大禆助乎吾人者”“今之有志茶艺者，每苦阅读凭藉之太少。”他所提的“茶艺”，涵盖了茶树种植、加工和审评之内的各种技艺，但并不包含当代意义上关于茶叶冲泡、品饮及相关礼仪服务之类的内容。而且，令人遗憾的是， “茶艺”虽然提出，但并没有引起业界的重视，成为空谷足音，未能得以流行。

1970年后，台湾一批有识之士，他们在传承中华传统文化的过程中也在寻求身份的认同，而具有数千年悠久历史的茶文化无疑是一个绝佳的切入点。1977年，时任台湾“中国民俗学会”理事长的娄子匡教授（浙江绍兴人），组织了一个“味茶小集”的茶会，邀来一批茶界人士，推动正确的饮茶方式。为了恢复弘扬品饮茗茶的民俗，有人提出“茶道”这个词。但是，另有人指出“茶道”虽然建立于中国，但流传日本被其专美于前，如果现在援用“茶道”，恐怕会引起误会；另一个顾虑，是怕“茶道”这个名词过于严肃，不容易被普遍大众接受、传播。经过一番激烈的讨论，与会者普遍认可接受了娄子匡提出的“茶艺”一词，以区别于日本“茶道”、韩国“茶礼”，受到大家的赞同。笔者推断，出生于1907年的娄子匡极有可能看过《中外茶业艺文志》这本书，对序言中“茶艺”一词留有深刻印象，因而将其“信手拈来”，并赋予新的含意，谱写出妙词天成的佳话。

《中华茶艺学》，范增平著。

台湾明新科技大学教授范增平在《中华茶艺学》一书中写道：“1970年中期，台湾人民一方面受到全世界掀起‘中国热’的影响，对于自己的民族文化产生了强烈的好奇心；另一方面，通过反省而认识到自己的传统历史文化有其优越性的存在。于是一群知识分子从中找寻，迫切地希望回归到中国文化的源头，因此，传统的民俗活动，一时之间热门起来，并俨然成为一种时尚，而最具民族文化亲切感的‘茶艺’，也就应运而生。”

台湾茶艺“茗星”多

台湾是现代中国最早提倡茶艺以及中华茶文化的复兴之地，涌现出众多“茗星”。吴振铎、李瑞河、范增平、林资尧、阮逸明、林馥泉、蔡荣章、吴智和、张宏庸、周渝都是台湾较早致力茶艺理论研究和实践的茶人。

1977年8月14日，钟溪堓、林炳煌在台北市林森北路创办“中国功夫茶馆”，嗣后林馥泉、蔡荣章二人先后加入管理阶层，成为当代茶艺早期的重要人物。

1978年，台北市和高雄市分别组织成立茶艺协会，台北市茶艺协会由花松村任创会理事长，这是台湾第一个由民间组成的茶艺团体，高雄市茶艺协会由叶荣裕担任创会理事长。这两个地方性茶艺团体的出现，代表着“茶艺”已具有雏型。

1984年，李友然在台北市中山北路开设“中国茶馆”，热心推动茶艺活动，多次提供“味茶小集”活动场所。

1980年，曾出任台湾地区制茶工业同业公会总干事、创刊并主编《茶讯》的林馥泉，在台北“有记名茶”开办“茶艺讲座”，并出版《识茶小集》共5册茶书。同时，在《大华晚报》以“浅说识茶”“茶艺讲座”为主题发表有关茶艺的文章。

一位从法国学习服装设计回来的学者管寿龄，在台北市仁爱路开设了一家“茶艺馆”，同时经营茶叶和艺术品的买卖及餐厅业务，1979年取得正式经营执照，可以说是现代“茶艺馆”的发端。被台湾人称为“茶仙”的周渝，祖籍湖南长沙，1946年出生于重庆，1981年在台北创立紫藤庐茶馆，长期推广茶道美学，进行国际茶文化交流及文艺活动。

台湾茶人在茶艺理论、茶艺实践方面，都取得突出的成绩。出版的著作有：范增平的《台湾茶文化论》《中华茶艺学》《生活茶艺馆》，张宏庸的《台湾茶艺发展史》，蔡荣章的《现代茶艺》《说茶之陆羽茶道》《茶道入门三篇——制茶、识茶、泡茶》等。曾先后担任台湾中华茶艺协会秘书长、天仁茶艺文化基金会秘书长的林资尧，长期致力于国际茶文化交流和茶道学，尤爱茶礼，促进茶礼生活化、社会化，为中国茶礼的建设开拓作出了贡献。

范增平对茶艺达到痴迷的程度，出力出钱、奉献自我。1981年，他辞去工作，捐出自己的财产，典卖掉两栋房子，专心致力于茶艺活动。先后创办“中华茶文化研究中心”“中华茶文化学会”“良心茶艺馆”。“良心茶艺馆”内提供良好的休闲环境和茶点给大众享用，馆内有价目牌，没有收费员，只有一个良心箱，来喝茶的人，自己凭良心付费，希望借此唤醒人们的良心。茶艺馆的收支不能平衡，范增平只有紧缩自己的开销，再苦也不退缩。当初下决心最少要开满三年，没想到竟然撑了十年。

“良心茶艺馆”举办文化活动。

台湾中华茶艺协会成立

一个规模涵盖全台湾地区的茶艺团体——中华茶艺协会，由吴振铎、李瑞河、范增平等人发起，经过一年多的筹备，于1982年9月23日在台北市中山堂成立。召开成立大会时，时任台湾地区副领导人的谢东闵（祖籍福建漳浦）亲自出席，并接受名誉理事长一职，对当时的台湾茶界是极大的鼓舞。首届理事长由茶叶大师吴振铎担任，秘书长由范增平担任，常务理事有天仁茗茶董事长李瑞河等人。吴振铎连任两届理事长，第三届的理事长为李瑞河的胞弟李瑞贤。

中华茶艺协会宗旨是宣传茶艺文化，提倡饮茶风气。经常举办茶艺讲座及各种茶会，积极推动各项有关茶艺的活动，提供茶艺咨询服务。创办会刊《中华茶艺》杂志，发行量最高达到二万份，出版有《茶艺大观》和《茶艺》丛书。使台湾的茶艺活动掀起一波又一波的高潮，堪称台湾茶艺史上的黄金时代。

吴振铎1918年出生于福建福安，福建农学院毕业，大学毕业后先后任福建省立福安高级茶叶职业学校教导主任，崇安县(今武夷山市)示范茶场场长。1946年去台湾，任台湾省茶业改良场首任场长。退休后仍在台湾大学教授茶作学及推广茶文化活动，著作有《吴振铎茶学研究论文选集》。他先后育成15个茶树新品种，其中尤以适制乌龙茶的台茶12号(金萱)及台茶13号(翠玉)最为人所称道。他一贯倡导饮茶风气，弘扬茶文化，为台湾茶业的兴盛做出了卓越的贡献，被誉为“台茶之父”。他认为：现代茶艺不仅讲究品茗的环境、美感与气氛，还需遵循一定的程序，包括备水、备具、备茶、置茶、泡茶、分茶、奉茶、尝茶等。只有两方面兼备，才会使人在品茗之中产生舒适感和愉悦感，才能感受到浓厚的茶文化底蕴。

作为常务理事的李瑞河，热心地出钱出力，积极赞助茶艺协会。曾任茶艺协会秘书长的林资尧说：“每年天仁的捐款和李瑞河先生募来的钱，占协会经费的六成以上，但是，他从来没有要求协会为天仁做什么。”林资尧推崇李瑞河对茶艺的付出，说他在这方面是“台湾第一人”。

“茶艺中心赔本５年也没关系”

曾任天仁茶业股份有限公司董事长、天福集团副总裁，现任陆羽茶艺中心董事长的李胜治，对40年前李瑞河先生一手创立的陆羽茶艺中心及天仁茶艺文化基金会赞赏有加，认为这两个单位宣传推广普及茶艺功不可没，值得肯定。笔者深为赞同。

李瑞河出生于台湾南投茶农世家，1961年到台南创建天仁茗茶店。1968年，成立天仁茶业有限公司，在台北设立天仁茗茶店，并建天仁制茶厂……事业越办越红火。李瑞河从小就很着迷茶文化。他认为，强调茶文化，就等于告诉消费者，茶不仅是一种饮料，还有更多的内蕴，值得细细品味。1977年，他在苗栗头份创建天仁茶园，内设陆羽馆，大力弘扬茶文化。同时，对台湾刚兴起的茶艺，他第一时间表示全力支持。

曾经轰动一时的“中国功夫茶馆”，两年后因为投资人资金不足而陷入困境。时任茶馆经理的蔡荣章想到李瑞河是茶业界的老大哥，自己虽然与他不相识，仍尝试写一封信，问他是否有意接手茶馆，但李瑞河认为茶馆经营不善，必事出有因，因此婉拒。茶馆随即倒闭。

台湾著名茶人蔡荣章先生在指导学生的茶艺研习。

一年后，蔡荣章在亚都饭店教饭店服务员学茶艺，刚好与天仁接洽买茶的事，而有机会与李瑞河接触。这次李瑞河主动问蔡荣章，有没有打算再度出山开茶艺中心，双方一拍即合。天仁衡阳路门市的二楼空着，李瑞河就把它辟做茶艺中心。陆羽茶艺中心由李瑞河独资创建，开头注资1000万元台币，后来再注资1000万元台币，于1980年12月成立。

李瑞河把这家茶艺中心取名为“陆羽”，为的是纪念唐代茶圣，体现他浓浓的陆羽情结。李瑞河聘请蔡荣章为总经理，开设“陆羽茶道教室”，教人如何泡一壶好茶，一时吸引许多人来学习茶艺。李瑞河投资茶艺中心是为推广茶艺，不为赚钱，因此一开始就把茶艺中心定位为“赔钱”单位。他想如果茶艺中心亏钱，可以拿天仁茗茶赚的钱来补贴。果然，茶艺中心第一年虽然打响了名气，但因为大部分的课程免费，收支结算下来还是亏损。蔡荣章汇报亏损消息时，李瑞河表示：“没关系，茶艺中心赔本５年也没关系。”

后来，茶艺中心推出收费的茶艺进阶课程，举行泡茶师评定考试，对泡茶师进行专业认证，组织茶艺表演；并开发泡茶用的壶具，由蔡荣章、林瑞萱夫妇设计，请陶艺家用高级土质制作。因为壶具的造型自成一格，具有实用与收藏价值，成为一大收入来源。从此茶艺中心开始有盈余，这样的结果，是李瑞河始料所未及的。

1984年，天仁又出资成立了一个非营利组织“天仁茶艺文化基金会”。李瑞河把林资尧从茶艺协会聘请过来主持这个基金会。原始基金是100万元台币，之后天仁每年拨款200—400万元台币，供基金会公益性运作。

天仁茶艺文化基金会的使命和陆羽茶艺中心有所不同。茶艺中心是教人泡茶，讲究喝茶情趣的享受，天仁茶艺文化基金会则重在“礼仪的培养”，以及对各种茶艺、茶文化的无偿支持赞助。

在秘书长林资尧的筹划下，天仁茶艺文化基金会开发出各种茶礼，创有尊礼古圣先贤的祭孔、祭神农、祭屈原、祭陆羽等茶礼，体现大自然时节更替的四序茶会，以及五方献供茶礼、金色莲花茶礼、郊社茶礼、佛堂茶礼、教师节献茶礼等，使茶艺文化更加丰富多彩。

在中华茶艺协会和陆羽茶艺中心、天仁茶艺文化基金会等单位及茶人的大力倡导下，台湾茶艺盛行，喝茶人群大为增加。同时将茶提升到“艺术品”的层次，价值感非凡，喝茶成为高雅的风俗。据有关资料，到1983年台北市大约有80家茶艺馆，到了1987年，台湾地区的茶艺馆达到500家左右。茶艺深入民间，蔚然成风。

“一般企业人士只重视自己的企业文化，但李瑞河先生却为整个产业的文化而付出，这点显示出他的宏观视野。”海峡两岸第一位茶叶博士阮逸明赞许道。

台湾最早的“茶艺馆”，由茶艺馆企业有限公司开设，于1979 年取得营业执照。随着茶艺的繁荣，在各地陆续出现的茶艺馆成为一个新行业。

茶艺的核心是功夫茶文化

台湾与福建，两岸血脉相连。漳台两地人同祖、茶同根，亲情、茶缘特别深厚。祖籍漳州的台湾史学家连横（连战的祖父）在《雅堂先生文集》中说：“台人品茶，与中土异，而与漳泉潮相同，盖台多三州人，故嗜好相似。茗必武夷，壶必孟臣，杯必若深，三者为品茶之要。非此不足自豪，且不足待客。”发源于闽南漳州漳浦的功夫茶习俗，在台湾同样有深厚的基础。笔者前几年去台湾时，曾在邓丽君纪念馆内看到她收藏的紫砂壶上百把，可见其主人对功夫茶的热爱。笔者最近采访两位年近八旬的台湾老茶人，他们回忆六七十年前，看到有些长辈们用紫砂壶泡茶，大些的紫砂壶配6只小茶杯，小紫砂壶配4只小茶杯。有时集会时也看到老人们围一起泡茶，叫做老人茶，与闽南的老人茶一样。兴起茶艺之后，台湾人泡饮功夫茶的风气十分普及，功夫茶不再是老人的专利，很多中青年人也乐此不疲，迷恋其中。

功夫茶，是把茶泡好、把茶品好的技艺，这正是茶艺倡导者们的初衷。打头阵的中国功夫茶馆，就鲜明地亮出功夫茶的旗号。一些人表示，功夫茶是指闽南的一种小壶泡茶方式，讲究泡茶器具以及水温的控制，泡起来很费“功夫”，代表着中国茗饮的最高水平。

台湾茶艺家吴德亮在所著的《台湾茶艺的兴起与传承》一书中写道：“台湾茶艺有别于日本的‘茶道’、韩国的‘茶礼’，台湾独创的‘茶艺’一词系于1977年间，在茶界与文化人的激荡下所产生的。”“明清盛行的炒青条形散茶，不再将茶叶碾成粉末，而直接抓一撮茶叶置入茶壶或茶杯，并以开水沏泡饮用，称为‘撮泡法’，不仅简单方便，且保留了茶叶的清香味，从此广为讲究品茶情趣的文人雅士喜爱，开创饮茶史上的一大革命。而最典型的撮泡法就是盛行于福建、广东沿海一带，并流传至台湾的‘功夫茶’，是乌龙茶特有的泡茶方式，却也影响并带动了今日细品熟茶、把壶赏玩的茶艺风潮。”明确指出了茶艺与功夫茶之间的直接传承关系。

毕业于台湾大学中国文学研究所的张宏庸是最早研究茶艺的学者之一。他出版的《台湾传统茶艺文化》一书，以中国茶学理论为基础，分别论述台湾名茶、茶泉、茶器、茶术、茶人、茶所、茶食、茶宴等泡茶艺术。他认为：悠悠千载，茶不仅是国人的生活必需品，也是人们美化生活重要途径。品茶时，目视茶色，口尝茶味，鼻嗅茶香，耳听茶涛，手摩茶器，极尽五境之美。要泡出这样的好茶，需要做好茗茶、茶泉、茶器、茶术四个方面。这些泡茶艺术与功夫茶密切相关。

范增平最早将如何泡茶总结出行茶十八步，具体有：临泉松风（煮水）、孟臣温暖（烫壶）、精品鉴赏（观茶）、佳茗入宫（投茶）、润泽香茗（温润泡）、旋律高雅（注水）、沐淋瓯杯（烫杯）、茶熟香温（斟茶入茶海）、茶海慈航（分茶入杯）、杯里观色（赏茶汤）、听味品趣（品茶）、品味再三（一杯茶分三口慢慢细品）、和敬清寂（静坐回味）等程序。这些明显是按照民间功夫茶的泡饮方法，加上文人的艺术加工而形成的，开创了艺术化描述功夫茶（工夫茶）冲泡啜饮程式的先河。

茶艺茶艺，核心是功夫茶技艺。在当今时代，要想冲泡出一壶（或盖碗）好茶、品出好茶，离不开功夫茶文化。

茶艺的广阔舞台在祖国大陆

正如知名台商李瑞河常说的那样：“台湾茶叶的根在大陆，我的根在大陆，台茶的出路也在祖国大陆。大陆有13亿人口，世界最大的茶叶消費市场，是茶产业的广阔舞台。”茶艺的兴盛，广阔舞台同样在祖国大陆！

1990年，事业正值巅峰的李瑞河，遭遇金融危机的打击，旗下的天仁证券亏损台币30亿元。他一肩扛起所有责任，变卖家产还债，保住了天仁茗茶。事业归零之后，亲友借钱相挺，他采用“侨商”的名义，选择到祖国大陆东山再起，重新出发。1993年2月1日，李瑞河在福州竖起了天福茗茶的大旗。当年9月，他在祖籍地漳浦签约兴建天福茶庄。此后，又在漳浦建茶厂、茶食品厂、茶具厂、高速公路服务区、唐山过台湾石雕园、闽南文化城……同时把天福茗茶连锁店开向全福建、全中国。

《诗经》云：“谁谓荼苦，其甘如荠。”李瑞河事业上虽然遭遇过挫败，但对茶叶痴恋依旧，对茶事业爱之弥深，为茶艺、茶文化付出甘之如饴。他大力推广茶艺，天福茶庄开业典礼上，表演的就是天仁茶艺基金会研究发明的四序茶会（功夫茶泡法）。他要求各门店按照陆羽茶艺中心推广的小壶泡茶法，免费为客人泡功夫茶、奉茶。取之于茶，用之于茶。事业成功后回馈桑梓，芳草报故园。他投巨资建天福茶博物院，一年贴钱200多万元；投巨资创建天福茶学院（后升格更名为漳州科技学院），创办人李瑞河申明：建学校是公益性投入，本人及家族不要求一分钱回报；在天福茶博物院内，他竖立台茶之父吴振铎的雕像以纪念，并请吴振铎的学生阮逸明教授当首任院长（后兼任天福茶学院名誉副校长）。他将热衷于茶艺的二妹李素贞请来漳浦宣传茶文化，现任天福茶博物院院长，他将蔡荣章从台湾调来，聘为天福茶学院教授，任茶文化系首任主任，他招聘台湾南投青年李尚儒博士，来天福茶学院市场开发与营销系当讲师，后任系主任。他把茶文化、茶旅游、茶工业、茶教育、茶科研做到全国各地，创造了许多中国及世界第一……

茶文化迎来大复兴

2018年12月，在漳浦“唐山过台湾”石雕园松茗屋中，两岸茶人共话国茶复兴梦。左二为李瑞河，左四为范增平。

两岸三通之后更促进茶人的交流。李瑞河在天仁事业兴旺时期，就几次到祖国大陆探路。1987年10月，台湾开放台胞赴大陆探亲。1988年的4月，李瑞河即带领天仁7位主管到大陆考察茶叶市场。他们从广州开始，一路走访了景德镇、庐山、福州、上海、杭州、北京、长春等地。这趟大陆之旅持续一个多月，可见李瑞河进军大陆市场的决心之大。1989年5月，李瑞河派天仁总经理李瑞贤带队，由陆羽茶艺中心、天仁茶艺文化基金会组成一支20多人的“华夏茶道访问团”，到大陆表演茶艺。访问团每到一地，都和当地茶文化界的人士交流，分享台湾茶艺发展的经验。在杭州，李瑞河多次拜访浙江省国际茶人之家基金会，捐赠一万美元，后来还将访问团巡回表演用的功夫茶车赠予“茶人之家”，以推动茶艺的发展。

吴振铎、范增平等人先后赴祖国大陆探亲、宣传茶艺。范增平上百次深入参访大陆18省市各产茶区及茶企，在北京、天津、上海等20多个城市公开演讲和表演茶艺，推动并参与中华茶艺专业教育的设立和茶艺师认证考试制度的完成。他广泛采访两岸的茶人，自费出版了共7册的《中华茶人采访录》，为“茶人”下定义，为当代的中华茶人留下历史的记录。

同时，祖国大陆不少茶人积极研究茶艺，推出一批研究成果，有力地促进了茶文化的繁荣。正是鉴于当代茶艺的蓬勃发展，国家劳动和社会保障部于1998年将茶艺师列入国家职业大典，茶艺师这一新兴职业走上中国社会舞台。

中华民族正加快复兴，中国茶文化正迎来繁荣的黄金时期。以茶艺、功夫茶的兴起为主要标志，中国茶文化魅力无穷，古老又充满青春活力，她将助力我们身心更健康、社会更文明、世界更美好！