这两天大家以茶相聚，以茶省察自心，以茶结缘大众，度过了非常愉快的时光。听了诸位茶人的分享，很有触动。
各位茶人于茶之一道浸润很深，于一碗茶汤中品出了诸般滋味，除了甘甜浓淡，涩滑厚爽之外，那令我们念念不忘的，必是茶之外的味道。有些人在茶里找到了安身立命之所，有些人在一杯茶里体味到了心灵的成长，在座的每一位茶人都是用这一杯茶与这个世界对话，用这一杯茶与周围的人交流。我们的确应该感恩茶，茶给予我们的太多太多，
在中国，茶这一片树叶，承载了太多的文化内涵，精神内涵。我们常说禅茶一味，茶道是从中国禅文化中衍生出来的。日本禅僧山上宗二在茶书《山上宗二记》中说：“茶道是从禅宗而来的，同时以禅宗为皈依。”禅茶僧泽庵宗彭在《茶禅同一味》中说：“茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦即不知茶味。”
可以说，茶是趋入禅门的一个契入点，生活中入道的门径八万四千条，中国人偏爱茶，茶与我们最亲切，也最契合中国人的精神审美，我们从日常饮茶中窥到了那条通禅的幽幽小径。
曲径如何通幽呢?
一、禅茶一味是什么味?
虚云老和尚曾经开示：所有修行的要点都要导归当下，导归自心，离开了当下谈不上修行。这是一切修行的要点，茶道亦是。
茶与出家人的缘份亦是源远流长。在赵州禅师“吃茶去”的公案之前，唐代禅门吃茶之风极其普遍，唐代的百丈禅师在其制定的“丛林清规”中，更是把禅门饮茶规范化，这套关于吃茶的详尽仪规在禅堂中被完整地保留了下来，希望大家有机会去体味一下。
丛林饮茶重在实用，所用茶具极其朴素，泡茶用的是大铜壶，茶杯是杯壁极厚粗磁碗，至于奉茶的仪规也极简单，前面一人发杯子，后面一人倒茶。行茶者通常右手执壶，缓缓而行，倒茶时丁字步站立，小心缓慢地将茶水倒入茶杯，不可溢出，亦不洒落，接受者伸长手臂以杯相接。几百人的禅堂，安静的可以听到针落地的声音。在大冶洪炉的选佛场中，每个人饮到的茶是什么味道，只能是如人饮水，冷暖自知。
净慧老和尚在禅修中提倡：专注、清明、绵密。关于这一点，老和尚有一段具体的讲述：
修行任何法门都要保持专注、清明、绵密的状态。专注就是让整个生命的力量都倾注在一个目标上;清明就是要让内心明明朗朗，没有杂念;绵密就是要使专注与清明保持连续、稳定的状态，绵绵密密、相续不断。修行能如此，自然会有瓜熟蒂落、水到渠成的时候。
日本千利休曾说过：佛之教即茶之本意。汲水、拾薪、烧水、点茶、供佛、施人、自啜、插花、焚香，皆为习佛修行之行为。我想，大家在煮茶、沏茶，行茶的过程中念念专注，念念导归当下，即是由茶入道吧。
二、赵州茶，平常味
一句“吃茶去”，深入人心。关于赵州吃茶去的公案，大家都很熟悉了，自赵州从谂禅师之后，禅茶成为深入人心的概念。
公案就是过河用的桥，禅师以此为媒介启迪学人，让人们以此为手段，止息妄心，令万念归一。时到今日“赵州茶”依然接迎学人无数。我们作为茶人，也不妨时时问自己一句，什么是赵州茶?
记得师父明憨大和尚曾经开示说：赵州茶是什么味呢?赵州茶就是平常心的味。平常心就是“饥来吃饭，困来即眠”。茶人千利休认为“所谓茶道，无非烧水点茶而已”。
煮茶、沏茶，行茶时念念专注，如同在禅座上打坐，下了座如何保持呢?也大约也如同在座的各位茶人，不煮茶，沏茶时，如何保持茶生活呢?
我窃以为，茶乃平常事，以平常心来行茶道即是茶生活吧。虽是平常事，一颗平常心却不易得，什么是平常心呢?
换言之，这碗“赵州茶”要以怎样的“平常心”来喝呢?净慧老和尚苦口婆心。他告诉我们：
“要用感恩的心态来喝这杯茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而是在其中充满了天地万物和谐相处、相互成就、共融共济、同体不二的人文精神，化解戾气，发扬正气，成就和气。
“用包容的心态来喝这杯茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的醍醐甘露，人间的正气和气就会在把盏相敬中得到落实。
“用分享的心态来喝这杯茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，想到人间还有诸多苦痛，想到社会还有种种缺陷;每个人都有责任把爱奉献给对方，少一点私欲，多一分公心;少一点冷漠，多一分关爱。
“用结缘的心态来喝这杯茶，以茶汤的至味，同所有人结茶缘，结善缘，结法缘，结佛缘，让法的智慧、佛的慈悲、茶的香洁、善的和谐，净化人生，祥和社会。”
净慧长老以“生活禅”的角度，对“平常心”又做出了一番深入浅出，当代人易于理解的诠释。
我们要学习用“感恩、包容、分享、结缘”的心态来喝这杯茶，心心念念，日久功深。
我们要学习将“生活禅”的理念，一点一滴落实到自己的茶的生活里。祝愿大家都能过上自己向往的茶生活。
谢谢大家!阿弥陀佛!
(《吃茶去》杂志)茶从离开茶树的那一刻起，就期待着与水相逢;水从奔腾流淌伊始，就追逐着茶的踪影。茶与水是一对神奇的伴侣。茶因水而苏醒重生，水因茶而丰润甘美。
明人张源在其《茶录》中写道：“茶者，水之神也;水者，茶之体也。非真水莫显其神，非精茶曷窥其体。”张大复《梅花草堂笔谈》云： “茶性必发于水。八分之茶，遇水十分，茶亦十分矣;八分之水，试茶十分，茶只八分耳!” 两段话，讲的是一个意思：“精茗蕴香，借水而发，无水不可论茶也。”(许次纾《茶疏》)故欲治好茶，必先择真水。
真水即好水，即宜茶之水，无锡惠山泉是也。相传茶圣陆羽曾亲品其味，故惠山泉又名陆子泉。晚唐李德裕尤好饮之。他履任宰相时，不惜民力，从江苏无锡一路专设“递铺”，运送惠山泉水到三千里外的长安。此举，确系扰民苦民，遭后人诟病。然而，这位李相爷鉴水的本领确实了得。南唐尉迟偓《中朝故事》记载：“李德裕居庙廊日，有亲知奉使京口(今镇江)。李曰：‘还日，金山下扬子江中急水，取置一壶来。’其人忘之，舟上石头城，方忆之，汲一瓶归京献之。李饮后，叹讶非常，曰：‘江南水味，有异于顷岁，此颇似建业石头城下水。’其人谢过，不敢隐”。
北宋时，京都汴梁的文人雅士、达官贵人，乃至“肉食者”皆以惠山泉水作为相互馈赠的上等礼品。欧阳修请蔡襄(北宋著名书法家)为他书写《集古录》序文，后精选四件礼品作为润笔，其中就有惠山泉一瓶。
还有那位炳耀千秋的苏大学士，也是一位品茶鉴水的高人。苏轼在杭州任通判时，有故人赠他新茶。为了烹出真味，曾以诗向无锡知县焦千之索要惠山泉水：“精品厌凡家，愿子致一斛”。后来，皇帝御赐苏轼一小龙团茶，他专程赶赴无锡惠山。“独携天上小团月，来试人间第二泉。”(《惠山谒钱道人烹小龙团》)在他看来，只有以惠山泉试龙凤饼，方不负精茗之鲜馥，可谓双绝双美矣。
惠山泉为山水，是通过岩层裂隙过滤了的，杂质极少，且“味甘”而“质轻”。那位写过：“锄禾日当午，汗滴禾下土”的中唐诗人李绅曾赞曰："惠山书堂前，松竹之下，有泉甘爽，乃人间灵液，清鉴肌骨，漱开神虑，茶得此水，皆尽芳味也。”世人皆称惠山泉天下宜茶之水，诚哉斯言。
不过，也有不完全买账的，乾隆爷便是。乾隆有只小银斗，那是他择水、试水的“神器”。清《冷庐杂识》记载，乾隆每次出巡，常喜欢带一只精制银斗，“精量各地泉水”，如杭州虎跑泉、镇江中泠泉、济南珍珠泉等。按水的比重从轻到重，以轻者为上。量得惠山泉水斗重一两四厘，北京的玉泉山水，水质最轻，斗重一两。于是钦定玉泉山泉水为“天下第一泉”。此处插叙几句：普天之下，号称“第一泉”者，多矣。若细加考量，并非秉持同一标准，而是各持一端，各有各的说辞。比如，乾隆之所以把惠山泉定为“天下第二泉”，就是因为水质略重了些。他在《玉泉山天下第一泉记》中说的明白：“水味贵甘，水质贵轻，玉泉每斗重一两，他处名泉无此轻者。”、“则凡出于山下，而有冽者，诚无过京师之玉泉，故定为天下第一泉。”乾隆的评判标准是以水质轻者为上，兼及水味甘、冽(清冷)。
水之轻重，有点类似今人所说的软水、硬水。硬水中含有较多的矿物质(钙、镁离子和铁盐等)，增加了水的重量。用硬水泡茶，茶汤味涩而苦。水以轻为美，乾隆知之耶。
据《清稗类钞》记载，乾隆出巡时，必载玉泉水随行。由于“经时稍久，舟车颠簸，色味或不免有变”。身边左右便把玉泉水纳入大容器中，做上记号，再倾入其他泉水加以搅动，待静止后，“他水质重则下沉，玉泉体轻故上浮，提而盛之，不差锱铢”，名曰“以水洗水”。
彼时清皇宫内饮水,均取自玉泉山。西直门是水车必经之门，亦称“水门”。每天清晨最先进出西直门的必是插着黄龙旗的运水马车。一辆辆在寒风中碾过城门下的青石板路，发出吱吱嘎嘎的声响，时断时续，回响在熹微的晨光里。
其实，若论轻，雪水最轻。《金瓶梅》第21回《吴月娘扫雪烹茶》可谓曲尽其妙。西门庆正室夫人“吴月娘见雪下在粉壁间太湖石上甚厚，下席来，教小玉拿着茶罐，亲自扫雪，烹江南凤团雀舌与众人吃。正是：白玉壶中翻碧波，紫金杯内喷清香。”《红楼梦》中，妙玉最是“小资”，她招呼宝钗和黛玉到耳房中喝的“体己茶”，就是妙玉收藏了五年，从梅花上扫下来的雪水烹的茶。此等故事虽小说家言，却并非信口开河。古人称雪水为烹茶的“天泉”。融雪烹茶，一取其甘甜，二取其冷冽。乾隆皇帝“遇佳雪，必收取，以松实、梅英、佛手烹茶，谓之‘三清’”颇得雅名。唐代白居易的“扫雪煎香茗”，宋代辛弃疾的“细写茶经煮茶雪”，元代谢宗可的“夜扫寒英煮绿尘”，清代曹雪芹的“扫将新雪及时烹”等，都是赞美用雪水沏茶的。漫漫寒夜，三五惺惺相惜的知己，围炉小坐，煮雪烹茗，古人之雅趣也，不知这等诗情画意如今尚存乎?
品茗之事，文者自文，俗者自俗。那些为衣食而常年劳碌奔波的布衣草根，大抵没有那种闲情逸致去收藏梅花上的雪。烹茶煮茗主要靠井水。旧时不拘城乡，家家院子里都有一口水井，有客登门，几句寒暄之后，主人便走到爬满青苔的井口，抖动井绳，汲起一桶冬暖夏凉的井水，点火煮茶便是。这情景我并不陌生，故乡的水井至今还留在我童年的记忆里。
众所周知，如今的泉水、井水、雪水，乃至江河湖水的水质，远不及先前洁净。可径自取来饮用者，寥寥无几。如此，难为了众茶客。我们该怎样选择宜茶之水呢?
大体说来有“五字真言”，：水质要求活、轻，清;水味要求甘、冽。这是历代茶人择水、论水、评水长期实践经验的总结，也是现代茶人对泡茶用水的基本看法。其一，水源要活。流水不腐，活水有自然净化作用，泡出的茶汤特别鲜爽可口。“水不问江井，要之贵活。”(宋 唐庚《斗茶记》)其二，水体要轻。如玉泉山泉水，水以轻为美。其三，水质要清。水清则无杂质、无沉淀、无色透明，最能显出茶的本色。其四，水味要甘。“凡水泉不甘，能损茶味。”所谓水甘，即入口，舌尖有甜滋滋的感觉。咽下去后，喉中也有甜爽的回味，用这样的水泡茶自然美味愈美。其五，水温要冽。冽即冷寒之意，“泉不难于清，而难于寒”，“冽则茶味独全”。因为寒冽之水多出于地层深处的泉脉之中，所受污染少，泡出的茶汤滋味纯正。去年，我参加北京一盛大茶博会，看到有专用“泡茶水”面市。诘之，商家答曰，水源取自地层深处，是水温常年保持在5摄氏度以下天然冷泉水。我品了品，口感柔、软、甘、冽。
行文至此，我想结合日常饮用水作些述评。一是山泉水:从山岩断层细流汇集而成，富含各种对人体有益的微量元素，又经过砂石过滤，水质清净晶莹，用这种泉水泡茶，口感特别微妙。然而，山泉水并非随处可得，亦并非凡山泉水皆可饮。
二是江、河、湖水:属地表水，含杂质较多，混浊度较高，一般说来，用这样的水冲茶，效果不佳。但在远离人烟，又是植被生长繁茂之地，污染物较少的，仍不失为沏茶好水。唐代陆羽在《茶经》中说：“其江水，取去人远者”，良有以也。
三是井水:属地下水，悬浮物含量少，透明度较高。但它又多为浅层地下水，特别是城市井水，易受周围环境污染，用来沏茶，有损茶味。若能汲得活水井的水沏茶，同样也能泡得一杯好茶。
四是自来水:含有用来消毒的氯气等，在水管中滞留较久的，还含有较多的铁质，会使茶汤呈褐色，喝起来有苦涩味。所以用自来水沏茶，最好用无污染的容器，先贮存一天，待氯气散发后再煮沸沏茶。
五是纯净水 :现代科学的进步，采用多层过滤、反渗透技术，可以将一般的饮用水变成不含有任何杂质的纯净水，并使水的酸碱度达到中性。用这种水泡茶，不仅因为净度好、透明度高，沏出的茶汤晶莹剔透，而且香味纯正，无杂味，鲜醇爽口。此外，质地优良的矿泉水也是较好的泡茶用水。
有了好水、好茶，再加之好茶具、好手艺，那果真称得上“有好茶喝，会喝好茶，是一种清福”了。
【摘自2015年第5期《吃茶去》杂志;作者：袁振生(山西阳泉)】
锣鼓听响，听话听音。“蓄音喉指间，得意唱奏外。”意，是心上之音，不是语言文字的表面文章。
当年，在灵山法会上，释迦随手拈起一枝花，众人皆愕然不解，只有迦叶展颜一笑。禅宗就是在这悄然无声，优雅寂静中降临尘世的。
以心印心，以心传心。禅，首先，作为无声的艺术，炎炎文章，尽在舌底鸣泉。它打破了线性思维，进入非线性思维。可由“拈花示意”或参话头牵引出大疑情，“情接万古，思接九荒。”用天真圆明的心感受宇宙真理，迎接智慧具足的人性。
其次，禅是象外之象，意外之意。在无做无为的静谧中，引爆激情，流露出天然智慧，归根复命。
所以禅宗，“不立文字，见性成佛。”从这种独特的传教方式上，不难看出，禅的教旨，在于突破我们现已掌握的文字思想，现有的文明，对宇宙万物向更深远的范围去探索。让我们从不切实际的虚妄的欲望，从别人塑造的“幸福”、“成功”的概念里，从传说的教条禁锢中摆脱出来。让心灵得大自由，得大解放，澄净澄明澄怀素味。
在这种单纯和质朴中，才能扑捉到生命中的真。
不知禅味，难知茶味。
喝大碗茶，一饮而尽，为了解渴;细细品茗，才能品到茶魂，品到茶的味外之味。就像很多人读过很多书，一目十行。如果翻阅后能说出书中一二事，就自诩为过目不忘。其实，各人心里有数，大多数人不过是自欺欺人，“五柳先生”遍地都是：好读书，不求甚解。饮茶的门外汉认为，茶叶纤细者必定味同甘露，粗大者不过糟粕而已。
茶的味外之味，不是一般人在任何时候都能领悟到的。正如读书，也不是端起书本，粗粗浏览一下，找几个哗众取宠的新词、语不惊人死不休的新观点就能解决的。
读书、饮茶追求的是回味无穷。有些人把书本只作寻章摘句的渊源。这样，既使翻尽万卷，也可以说没读通一本。哪里知道味外之味。吃糖很甜，但吃多了反而酸。饮茶起初会觉得有些苦，不久，则“不胜其甘”。
很多人，一谈茶就提多少钱一斤，那个山头长的。这些与禅无关;经常听茶界“高人”言必谈口感，那款茶什么香，什么色，什么形，这些与禅亦无关;还有人高深地谈及循经走脉的体感。果真如此，倒是离开了凡夫俗子的造作，顺着这条路径，在往前走，就可达到无心的觉悟境界。
茶是万物之中至清至德的高贵灵物，在药为万药之王，在饮品为心灵之饮。介于物质和精神之间。若要寻觅其中的“至味”，必须是精行简德之人，时时自觉自悟。需要像佛陀那样对生命有究竟追求，并有兼济天下的伟大人格的人，才能真正走进茶的世界，领悟其中的真性情。
茶道，是禅的生活化，是日常生活中随时随处都可以禀持的人生态度，一种修行方式。它崇拜的对象是一些具有美感的事物，这些事物并非存在于浩瀚的天地宇宙间，而存在于茶事活动中的琐碎事务上。所以说茶道，是启动自我教育改造精神世界的生活禅。
儒家讲究格物、致知、诚心正意、齐家、治国、平天下。诚心正意的修为可在日日行茶中获得。禅家是炼心的，所谓“为心师而不以心为师”。达到“制心一处，无处不治”自觉的精神境界。所以说，以禅为依归的茶道，才是真正的茶意，茶味。古往今来，谈茶必谈禅，茶禅一味。
再好的茶，茶味只在一得之间，过颊即空;禅机只在电光火石间，稍纵即逝，快捷如剑。
说到无声的艺术，因为茶道是无为无做的表达。茶道的艺术有着宗教式的审美。
从饮品角度上讲，茶道是心灵之饮。“风雨故人来”时，那茶，喝的是人情一杯，风月两肩;“寒夜客来茶当酒”，喝的是人间温暖，是光明，是希望。
一般人所能看到的茶道，是在文人情趣背景下的茶事活动。茶道师主持整个茶事的流程。主题茶席，禅意空间，有着空灵意蕴的音乐，灯光，有三昧之境的主题挂轴。。。。。。所有的元素都在完成一个任务——让时光在人心中流淌着，让茶心把人带回每一个当下。
尼采对自然之美曾经是这样解读的，“最高贵的美是这样一种美，它并非一下子把人吸引住，不作暴烈的醉人的进攻(这种美容易引起反感)。相反，它是那种渐渐渗透的美，人们几乎不知不觉把它带走，一席在梦中与它重逢。可是，它在悄悄久留我们心中之后，就完全占有了我们。使我们的眼睛饱含泪水，是我们的心灵充满憧憬。”
用这种美来解读点茶吃茶之路，由茶至心之路，由心至茶之路，是被深化了的高扬的心境之路。在无声无为无做中，用茶道仪轨导入精神空间。
茶道的仪式感极为严谨。依轨而行，传承了先贤的宇宙观。融宗教、哲学、伦理、美学为一体，有太极、易象的心体情画，以手印体，以体印心，以心印万物的流畅的心灵程序。茶道威仪，在敬天敬地敬祖先的仪式中不仅可以使饮茶程式化，使人“谨兮敬兮清兮寂兮”，达到天人合一。
它舞蹈般的节奏感和飘逸感，引人出离凡俗的藩篱，去触摸心灵，迎接上天的恩赐。
这时的茶道师，已成了表法之器，载法之器。像墙上唐卡中的菩萨一般庄严，用肃穆纯净的茶汤点化众生。
茶道的意思是不二。即“于相不着相，念念相续而不著一念。无所执着。这种空灵的心境下，不再有物我、善恶等一切区别对立。以这种浑然自在，澄明空寂的心境接人待物，就能够无往而不适，随时实地拥有安宁、淡远的情怀，达到永恒的和谐。”只有自然和谐才能消解一切对立、矛盾、束缚，成就最高的佛性。
冲茶时只冲茶，倒水时只倒水。中有将身心摄住，这样茶汤的香气和滋味就不会散乱。品茶时只品茶，不能说东道西，左思右想，跑了茶心。这是最上乘功夫：一心一意地安住在当下，住在行处而生其禅心。
心无旁骛，专心致志，才能至淳如神。
(摘自2013年第2期《吃茶去》杂志;作者：姜慧)
