(《吃茶去》杂志)平生好茶，闲来喜陋室静坐，手捧名著，耳听古乐，品评名茶，顿觉心旷神怡，让人想起苏东坡“从来佳茗似佳人”的名句，有茶相伴，人生足亦，别无所求也。
文人好茶，宁可三日无肉，不可一日无茶。琴棋书画诗酒茶，乃古代文人的七件雅事，彼此密不可分。“茗爱佳花饮，诗看卷素载”。“煮茗对清花，弄琴好知音”。柴米油盐酱醋茶，系百姓生活开门七件事，茶乃生活必需品。白居易诗云：“食罢一觉醒，起来两盅茶”。
茶是一种人生，不同的人品茶能品出不同的意。百姓喝茶是一种需要，和尚饮茶是一种禅，道士品茶是一种道，而对文人来说则是一种文化。在文人眼中，茶是神圣的扬清激浊之物，能给人带来精神上的愉悦。
每到新茗飘香的时节，那美如碧玉的颜色，沁人心脾的清香，千姿百态茶形，使人赏心悦目，实在是一种艺术享受。西湖龙井、黄山毛峰、庐山云雾、洞庭碧螺春，峰奇山秀湖丽茶香，充满诗情画意，优雅动听的茶名，使人未饮先醉。
心急吃不了热豆腐，赶时间喝不了好茶。从撬茶、煮水、准备茶具，冲茶前的每一步都是享受。品茶，品的是闲心和闲情，虽离不开上好的茶叶，绝佳的茶具和甘醇的泉水，但更重要的是有恬淡的心态。茶道者，讲究静心的过程，只有心静，才能尝到茶味。品茶需要好心情。品茶讲究心境，同样的茶叶，同样的水，只有在心无旁笃，别无杂念时，一冲一泡，那壶茶才是最好喝的。唐朝冯可宾的《茶笺》中为心境设立的条件中，无事居首。无事，是指品茶者心闲神怡，悠然自得。静夜独坐静思，清苦的茶汁幽香四溢，齿间留香，从一片茶叶可品尝出山川风景与大自然的精神，清除烦虑，品味出茶外的许多人生韵味，心灵复归宁静。
茶可独酌，也宜共饮。温壶、烫杯、洗茶、泡茶、翻杯、敬茶、闻香、品茶，此为茶趣。品茶时先观茶形，趁热闻香，再尝其味，细细品饮，妙不可言。
古人讲究以茶会友，佳茗、良辰、美景、知音，相聚品饮，雅俗共赏。“寒夜客人茶当酒”，沏茶小憩，虽不如酒后意气风发，却能带来一片祥和，使主客双方曲尽情意，谈艺论道，不亦乐乎。友谊象茶，越品越浓。
俗话说，饮酒要过三巡，品茶要过五道。品茶有讲究，端起茶来，先闻茶香，再观茶色，小小尝上一口，顿觉苦中带甜，涩中携香，五脏六腹都被茶味熏得畅快淋漓。一杯茶须分三口喝，第一口试茶温，第二口品茶香，第三口才是饮茶。呷茶入口，茶汤在口中回旋，顿觉口鼻生香。毛峰的鲜醇爽口，碧螺春的清和鲜甜，云雾的香馨醇厚，龙井的香郁味甘，一切尽在不言中。
品茶需要好环境。饮茶是件淡泊雅事，饮茶的环境，也以简单清幽为上。夜深人静，一杯香茗，一本好书，一曲名乐，独享慢饮，超然境界，便能在平淡中享受生活的乐趣，有一份虚融淡泊的心境，此为品茶之乐也。
【摘自2016年第1期《吃茶去》杂志;作者：周力军(广东深圳)】
知否 知否 应是绿肥红瘦
“昨夜雨疏风骤，浓睡不消残酒。试问卷帘人，却道海棠依旧。知否，知否，应是绿肥红瘦。”李清照这本已千古传诵的清愁诗，近日又因一部名为《知否》的古装剧而红遍了大江南北，尤其是走入了年轻人的心中。李清照昨夜的残存醉意哪怕再过千年恐也无法退却，而她那如梦呓般模糊又如薄酒般清澈的“绿肥红瘦”和欲语还休，却被无数后来人用完全不同的爱恨离愁，一幕幕具体而相似地演绎着。《知否》的剧情发展、演员角色等等自然是引人注目的，但相比起一般剧目，剧中很难说是有心栽花还是无心插柳地对宋代美学生活的呈现，让人印象格外深刻——古朴素雅的场景塑造，不厌其烦的民俗展现，再加上温存内敛的色调铺设，让其拥有了一种宋代美学剧的既视感！宋式美学生活或云宋人生活四雅（也有称之为宋代的“文人四艺”）：插花、点茶、焚香、挂画，这些细节在剧中都有非常悉心打磨的考究表现。
而这其中，对于宋代茶文化的刻画，绝对是最为精彩和耐人寻味的亮点之一
作为宋代人生活的侧写点茶的镜头，也展示了盛家的门第和文人风雅，所以我们今天就借着《知否》的热度，来了解宋代人是如何喝茶的。
如果你从头到尾认真地跟过了这部剧，那你一定发现了，在剧中，不管是盛府的几位小姐，还是工于心计的顾家秦大娘子，亦或是已经下线的林小娘，虽然她们彼此性格各异，但有却有一样共性：她们无一不精通点茶。
其中一幕是，盛家老太太和大娘子在旁边说话，穿插着仆人在一旁的茶台上点茶的镜头：
这段像是点茶的一个快进呈现：先是烧水，热水入茶壶；接着跳过温盏，直接调膏；下面是热水回环；接着是点茶；最终，端上来的茶汤是实实在在的宋代点茶，如白粥一般，温润绸缪。
镜头语言是高度精简的语言。虽然这只是几个简简单单的镜头表现，但镜头背后，关于宋代历史尤其是茶文化发展史的功课，一定是没少花功夫做。这样一个镜头里，光是茶具就有很多，比如茶盏、烫瓶、盏托、茶碾子、绢罗、茶筅、煮水器等等。
看起来这已经详尽呈现、无微不至了。然而事实上，真正的宋代点茶流程却还要比镜头里展现的要复杂得多。你永远不能低估了宋代——这个将生活与美学的融合提升到一个难以想象之高的时代，宋人对于极致的追求和对于美学仪轨的坚持，是现代人难以想象。极为难得的是，他们乐在其中，且毫无做作之嫌。
先把茶叶蒸熟、漂洗、压榨、揉匀，放进模具，压成茶砖，再焙干、捣碎，碾成碎末，筛出茶粉，撮一把茶粉，放入碗底，加水搅匀，打出厚沫，冲出图案，细细欣赏，最后才能端起茶碗细细品尝。说真的，没有一些内力整个流程是坚持不下来。
汴京繁华的御街、州桥夜市，深宅大院里的竹帘纱帐、花墙影壁……
宋朝的生活就像是一场梦，一桌一几，一花一木，一茶一酒，美好得让人舒心，尤其是宋人四般闲事：点茶，挂画，插花，焚香。
在宋代，茶可以说是天下通行的饮品。或者说，茶是宋代的一种馨香流动的语言。彼此之间，只要使用这种语言，但对方能否将其中情思和品味接收，便能判断是否遇见了真知音。宋朝人过日子，无论是消愁解闷，还是走亲访友；无论是起房盖屋，还是谈婚论嫁；无论是有事相求，还是酬答言谢……茶都是他们自然而然、十分靠前要去考虑的存在。有宋人处，便有茶，便又茶的趣味和格调。
生活在宋代，一个人如果不喝茶、不具备对茶的欣赏和理解，一个家庭如果不藏茶、没有饮茶习茶的家风，尤其是文士阶层，那简直要不好意思出门了。否则，你到别人家的茶席之前，满座谈笑风生有礼有仪，你怕要羞得双手不知怎么放才好了。
以至于老百姓把素菜馆叫“素分茶”，将小费称为“茶汤钱”，管日常饮食叫“茶饭”，并给酒馆服务人员取了一个相当气派的名字：“茶博士”。
虽然我们都知道抹茶在日本非常流行，普遍被认作是日本的发明。但其实，日本的抹茶就是源自宋代的点茶。抹茶被发扬了，古老中国的智慧却被忘却了。当初“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之”，早在公元前两千七百多年，我们的茶祖神农氏就将茶叶嚼碎吞入腹中，是人类第一次吃茶，因此他也被称为“抹茶鼻祖”。到了唐朝，人们就发明了碾茶，也就是蒸青散茶，至宋朝时更发展为茶宴，人们将团茶击成小块再碾成细末，点茶法出现，品饮抹茶的传统渐渐固定下来。
中国茶史上历来有“茶兴于唐，盛于宋”的说法。宋代的饮茶方式由唐代的煎茶法演变为点茶法，有“唐煮宋点”之说。唐代以前，人们喝茶，是先将茶煎煮，同时加入一些胡椒和盐，类似于茶叶蛋的前期准备工作有木有。唐人喝茶，连茶末也不放过，所以又叫“吃茶”。到了宋代，斗茶开始盛行。宋徽宗赵佶撰《大观茶论》，蔡襄撰《茶录》，黄儒撰《品茶要录》，一些文人雅士更流行斗茶的生活情趣，宋代斗茶之风极盛。
《延福宫曲宴记》里记载宋徽宗为群臣演示点茶茶艺的一幕："上命近侍取茶具，亲手注汤击拂，少顷，白乳浮盏面，如疏星淡月。"
宋代饮茶讲究欣赏茶叶本身的原汁原味，是进入清饮方式的开端。
一杯好茶要经过烤茶、碾茶、筛末、煮水、点茶、调膏、击拂、候茶、品茗等一系列复杂的操作。宋代点茶时，先煎水，而后将研细的茶末放入茶盏，放入少许沸水，先调成膏。接着一手用执壶往茶盏点水，与此同时，另一只手用茶筅旋转打击和拂动茶盏中的茶汤，使之泛起汤花（泡沫）。点泡后，如果茶汤的颜色呈乳白色，茶汤表面泛起的“汤花”能较长时间凝住于杯盏内壁不动。技艺高明的点茶能手被称之为“三昧手”，即，一要注意调膏，二要有节奏地注水，三是茶筅击拂得视情形而有轻重缓急的运用。北宋苏轼《送南屏谦师》曰：“道人晓出南屏山，来试点茶三昧手。”说的就是这个意思。
而除了点茶这一形式，剧中最常见的茶器应当属建盏。自古茶器不分家，这其实和点茶关系密切。宋代因点茶追求推崇汤色白，如此一来在众多茶器中，黑色釉的建盏无疑是最能够放大茶汤效果的茶器。
宋代盛行斗茶，所用茶具为黑瓷茶具，产于福建、江西、浙江、四川等地，其中最为人津津乐道的是福建的建窑盏，即著名的“建盏”。
点 茶 词 汇 科 普
看《知否》的小伙伴可能对于一些关于点茶的词汇有些懵，在这里也就简单科普一下：
斗 茶
也称“茗战”，核心用点茶之法来竞赛茶叶品质的高下，其基本方法是通过“斗色斗浮”来品鉴。宋人品茶尚白，汤色“以纯白为上，青白次之，黄白又次之”。
斗茶既有七汤比拼，茶杯，水和茶末也有很大的考究。宋徽宗曾有诗描写斗茶：上春精择建溪芽，携向云窗力斗茶。点处未荣分品格，捧瓯相近比琼花。可见点茶在宋代的兴盛与普及。
咬 盏
千万别自己理解为像表演杂技一样用嘴巴茶盏咬起来，是指击拂拨弄茶汤之后，看茶汤表面的茶沫停留在茶盏壁上时间，耐久者为胜，也就是诗人们所说的“烹新斗硬要咬盏”。
击 拂
点茶的时候，以茶瓶注水冲点，边冲点边以竹制的茶筅或银制的茶匙在盏中回环搅动，即所谓"击拂"。
茶 百 戏
如果说“斗茶”有浓厚的功利色彩的话，那么“分茶”就有一种淡雅的文人气息。他们以茶为墨，在茶汤里画画，又称“分百戏、水丹青、茶山水”。
以孔、孟为代表的儒家思想，构成了儒家以中庸为核心的思想体系，并形成影响人类文化数千年的东方文化圈，当今包括全世界华人、华裔、日本、韩国及东南诸国都从儒学中寻找真理。而中国茶文化也多方面体现了儒家中庸之温、良、恭、俭、让的精神，并寓修身、齐家、治国、平天下的伟大哲理于品茗活动中。可以说，中国茶道思想的主体是儒家思想。
儒家学说是中华民族的主体文化，中国茶道与儒家学说有着千丝万缕的联系。儒生们把品茶看作品味人生。酸甜苦涩，各人有各人的感受，各人有各人的偏爱，各人有各人的追求。儒生与茶道的关系是道心文趣兼备，比佛家和道家要复杂得多，但其主体是倡导“以茶可雅志，以茶可行道”，具有积极的入世观。
“以茶可雅志”，贯穿着儒家的人格思想。儒家心目中的理想人格，概而言之，就是修身为本、修己爱人、自省慎独、自尊尊人、敬业乐群的君子人格，旨在建立一个有文化修养的高度文明的“优雅社会”。“以茶可雅志”中的“雅志”两字，“雅”指文明、教养、高尚、美好、正当，“志”指人格精神趋向于一个较恒定的、具有真正价值的目标。孟子认为不动心就是“持其志”、“不动心有道”。
“志”既然是人之为人的价值所在，它就是对抗人性异化的精神柱石，若失志，人就变成非人，这是儒家的共识。“以茶可雅志”是从茶文化这种文化形态的视角来理解人生本身，这正是儒家思想的深刻反映。茶人的“雅志”固然有清高的意味，但更多的是表示它的高雅品格，这正是儒家的理想人格。儒家在茶性与人性契合点上的认识是深刻的。“洁性不可污，为饮涤尘烦”（韦应物《喜园中茶生》），视茶为高雅的象征。“岂知君子有常德……不改旧时香味色”（欧阳修《双井茶》），也是借茶表示人对雅志的追求。
儒家茶文化代表着中庸、和谐、积极入世的儒家精神。“以茶可行道”实质上就是指中庸之道。因为无论“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”，还是“以茶可雅志”，都是为“以茶行道”开路。儒家的中庸思想在孔子和后代儒家那里，占有极其重要的位置。概而言之，“中”，也就是适度，什么时候该做什么就做什么，“庸”可视为合情合理，因此，中庸之道乃是修身之道，是处世做人的态度与方法。
“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”（孔子《中庸》第一章），此中的情与理，要求合情合理，不走极端，保持“中道”，以达致“和”的状态。“和”，不仅是中国传统文化的道德范畴，同时也是美学境界。自刘贞亮首先提出“以茶可行道”后，无论是宋徽宗赵佶的“致清导和”，还是斐汶的“其功致和”等，都是以儒家的“中和”与和谐精神作为中国茶道精神的。茶道以“和”为最高境界，也说明茶人对儒家和谐或中和哲学的深刻把握。
中国茶文化中，处处贯彻着和谐精神，无论煮茶法、点茶法、泡茶法，都讲究“精华均分”。好的东西，共同创造，也共同享受。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”中庸之美；在待客方面表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之论，在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。儒家思想要求我们不偏不倚地看待世界，把“中庸”和“仁礼”思想引入中国茶道，主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情。
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