茶文化与品茶艺术

茶艺表演并不是目的，而只是手段。我们的茶艺馆不能只是满足于搞表演，更重要的是增加自己的文化内涵。因此，我们所希望看到的是，在不远的将来，我们的大众，都能够以各自的优雅技艺和自然心态去待客泡茶。这才是中国茶文化真正复兴的日子。

  

　　佛教促进了茶文化的发展，茶文化的发展推动着佛教的传播，茶叶是僧人坐禅修行不可缺少的饮料，两者密切相关。佛教僧徒谓“茶禅一味”、茶禅一体”，又说茶有三德：坐禅时，通夜不眠；满腹时，帮助消化；茶为不发（抑制性欲）之药。它有利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶、传播茶文化，为中国茶叶生产和茶文化的发展及传播立下不世之功。

  

　　1、佛教的兴盛与饮茶的传播

　　中国茶文化总的思想趋向是热爱人生和乐感的，而佛教精神强调的是苦寂。佛教作为外来文化，自汉代传入中国，当时被宫廷、贵族用来祈福、祈寿、求多子多孙或保国家安宁。佛人饮茶最早是在晋朝，南北朝时，佛教被统治者用来麻醉老百姓，作为统治术，此后历代皇朝都乐于利用，佛教因此而发展，并出现不同学派体系。佛教禅宗主张园通，能与其它传统文化协调，从而使唐朝茶文化得以迅速发展，并使饮茶之风在全国流行至今。佛教在茶中溶进“清静”思想，茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然融为一体，在饮茶中得到美好的韵律、精神开释。在茶中得到精神寄托也是一种“悟”，说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连接起来了。中国“茶道”二字首先由禅僧提出，这便把饮茶从技艺提高到精神高度。唐宋佛寺常兴办大型茶宴，在茶宴上，要谈佛经与茶道，并赋诗，把佛教清规、饮茶谈经与佛教、人生观念都融为一体，茶禅一味”、“茶禅一体”说由此产生。

　　唐代轰动一时禅宗公案“赵州吃茶去”，正是”“茶禅一味”的表现。《五灯会元》卷四详细地记叙了此事，说河北赵州(赵县)有一柏林禅寺，寺中有一高僧叫从念禅师，人称赵州。问新到僧：“曾到此间么?”答：“曾到。“赵州说：“吃茶去!”又问一僧，答：“不曾到。“赵州又说：“吃茶去!”后院主问：“为什么到也云-吃茶去.，不曾到也云-吃茶去.?”赵州招唤院主，院主应诺，赵州便说：“吃茶去”。赵州对三个不同者均以“吃茶去”作回答，正是反映了茶道与禅心的默契，其意在消除学人的妄想分别,即谓“佛法但平常,莫作奇特想”,不论来过还是没来过，或者相识不相识,只要真心诚意地以平常心在一起“吃茶”,就可以进入“茶禅一味”“茶禅一体”的境界。

　　茶与禅有相通之道，均重在主体感受，非深味之不可。饮茶需心平气静地品味，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心静的宁静、清静、安谧。参禅要

　　澄心静虑地体味，讲究专注精进，直指心性，以求清逸、冲和、幽寂。品茶是参禅的前奏，参禅是品茶的目的，二位一体，水乳交融。茶禅共同追求的是精神境界的提纯与升华，从而开辟了茶文化的新途径。在民间茶礼方面，朝廷茶仪难以效仿，禅院茶礼易为一般老百姓接受，因此，它对佛教影响也很大。

  

　　2、佛教与饮茶

　　自释迦以来，佛教重要修行之一，就是坐禅。要求独自一人跏趺而坐，头正背直“不动不摇，不委不倚”，更不能卧床而睡，90天为期。此外，还规定过午不食，不饮酒、不食荤。于是既有提神醒脑、驱除疲劳困倦，又有清心修行的茶，成为禅僧必不可少的饮料。禅僧坐禅时，每焚完一支香，就要饮茶，一天多的喝到四、五十碗，饮茶有助参禅，面壁省悟的妙用，为越来越多的僧人所亲身体验和感受。唐代《封氏闻见录》载，泰山灵岩寺降魔藏“学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮，从此相仿效，逐成风俗”。唐代诗人杜牧的“今日鬃丝禅榻畔，茶烟轻扬落花风”的诗句，更生动描述了老僧参禅烹茶时闭静雅致的情景。

　　饮茶与佛教的结合，极大地推动了茶文化的传播，据古书记载，唐宋时代的名刹古寺都设有“茶堂”、茶寮”，禅僧们在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，啜饮香茗。法堂的左上角悬挂着“茶鼓”，按时击鼓召集众僧饮茶。寺院中专事烧水煮茶，献茶款客的称为“茶头”。一些寺院门前还有“施茶僧”，专为游人惠施茶水。寺院茶也有不少名目，如供奉祖、菩萨、祖师的“奠茶”，按照受戒年限先后啜饮的“戒腊茶”，全寺上下众僧共饮的“普茶”等。禅僧早起第一件事即饮茶，后再礼佛。饭后也是先品茶再做佛事。丛林还立下规矩，每天需在佛前、祖前、灵前供茶，新任主持晋山时举行点茶、点汤仪式。供茶、点茶、点汤后来均纳入佛教仪轨。

　　西藏禅茶方式，足以惊人。品质优良的砖茶五块值银一两，茶壶皆为银质，在喇嘛漆台上茶壶茶碗都是碧玉制成的，衬以黄金色的茶托，甚为华丽。尤其是喀温巴穆人喇嘛庙中的饮茶用具更为精美。此庙是宗教中心，聚集四方僧徒和巡礼和尚，经常举行盛大茶会巡礼和尚笃诚信仰，用茶款待全体喇嘛四毛名喇嘛，各饮茶一杯，共八千杯，费银五十两，行礼仪式是：喇嘛排列成行，披庄严法衣静坐，年轻僧人，端出热气腾腾的茶釜，施主拜伏在地，就分给众僧。与此同时，施主大唱赞美歌，富裕的巡礼和尚，茶中加添点心或牛酪等物。

  

　　3、佛教与种茶、制茶

　　唐房乔等著《晋书?艺术传》：“敦煌(东汉佛教由此传入)人单道开(西晋末僧徒)不畏寒暑，每日服小石子(成药丸子)饮茶苏一、一升”封演《封氏闻见记》：唐玄宗开元年间，泰山灵岩寺有降魔师人兴禅教，学禅方法主要不睡、不吃晚餐，只许饮茶，禅僧各自备茶，到处煎饮。茶既可却睡，又可充饥，加之高山寺庙，自然条件优越，非常适合茶树生长，所以自南北朝始，山上建立无数寺庙，寺院都垦荒植茶，凡高册寺院皆僧尼开辟茶园，僧尼还要参加种茶生产以满足僧尼日常坐禅的需要。

　　由于佛教迷信思想泛滥，制茶必先坐禅拜佛，南宋胡仔《笤溪渔隐丛话》：“顾渚涌金泉，每造茶时，太守先祭拜，然后水渐出，造贡茶毕，水稍减，至负堂茶毕，已减半，太守茶毕，遂涸，盖常时无水也”。古今名茶都是长在名山上，名山名茶相得益彰，其中大多数为贡茶，并且是高山寺庵中僧尼精心创制的如，碧螺春(碧萝春)茶，产自江苏洞庭山碧萝峰，原名“水月茶”，因洞庭山水月院山僧首先制作而得名；乌龙茶的始祖福建武夷山的武夷岩茶，为武夷寺禅僧制作的最佳；著名的顾渚山的贡茶紫笋，最早产自吉祥寺；乾隆最爱饮的君山银针则产自君山自鹤寺等等。

　　古时名茶，至今犹在的，乃有相当一部分源于佛寺茶园，如黄山松谷庵、吊桥庵和云谷寺的黄山毛峰、东山洞庭寺的碧螺春、杭州龙井寺的龙井、徽州松萝庵的松萝、武夷天山观的大红袍、蒙山智炬寺的蒙顶云雾、庐山抬贤寺的云雾等。

　　古时佛寺出产名茶而今失传的有许多，据古书记载的有苏州虎丘寺、丹阳观音寺、杨州大名寺和白塔寺、杭州灵隐寺、福州鼓山寺、天台雁岩天台寺、泉州清源寺、衡山南岳寺、西山白云寺、建安北苑凤凰山能仁院、南京栖霞寺、长兴顾渚吉祥寺、四川唐应灵县金山寺、绍兴云门寺、丹徒招隐寺、江西宜慧县普利寺、洞山寺、及岳阳白鹤茶产地立鹤寺僧园等。

　　4、佛教与饮茶风俗向国外传播

　　诞生在中国的“茶禅一味”、茶禅一体”这一文化思想与哲学观念，后与佛教、饮茶一起传到日本。

　　隋场帝大业3年(公元607年)，日本使者带来僧徒十人，翌年，日本派留学僧、学问僧从随中国使者裴世清来中国。据日本史书记载，茶与佛教不能分离。最早是在奈良时代?圣武天平元年（公元729年，即唐玄宗开元十七年，正是我国佛教盛行的年代）4月8日召100僧侣入禁廷，讲《大般若经》4d，第二天行茶赐百僧。枑天皇廷历二十四年（公元805年即唐顺宗教永贞元年），传教大师最澄来中国留学、带回茶籽试种于江州坂本，并以十斤装茶叶1箱送给海空弘法大师。海空来我国又带回茶籽试种，奉与嵯峨天皇。

　　公元805年后，日本高僧荣西禅师两次来我国留学后，回国时带回了许多经书与茶种，曾著《吃茶养生记》一书，将饮茶与修禅结合起来，在饮茶中体味清虚淡远的禅意，此书成为日本茶道的理论依据，日本茶道也因此而发扬光大。

　　印度喜马拉雅山古时是不产茶，但移栽中国茶树后，发展很快，茶树原生于我国云南，由云南推广到缅甸边缘地区，这两个地区在佛教史上渊源甚古，云南大理曾经印度阿育王的佛教领土，佛教思想发源于喜马拉雅山下的尼泊尔。自高山而平地，茶与佛教的传布，原为同一路线，此亦所谓“茶佛一味”。

　　从朝鲜栽茶的起源来看，也是如此，李朝时代的《东国通鉴》说：新罗兴德王时，遣唐大使金氏，蒙唐文宗帝（在位公元827年至840年）赏赐茶籽，公元828年种于金罗道的智异山”。新罗真兴王五年（公元544年，即东魏孝静帝武定二年）就已创建智异山华严寺，栽种茶树。在朝鲜历史上，高句丽，三朝时代受中国茶文化的影响很深。

　　中国茶文化与佛教的历史渊远流长，它们互为因果，互相促进。在我们社会主义现代化的今天，它对弘扬中国民族文化，提高民族素质，推进两个文明建设，有着一定的现实意义和深远的历史意义。

一、茶叶

茶叶是劳动生产物，是一种饮料。茶文化是以茶为载体，并通过这个载体来传播各种文化，是茶与文化的有机融合，这包含和体现一定时期的物质文明和精神文明。

茶文化是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。

茶文化要遵循一定的法则。唐代为克服九难 ，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一。中国茶道的具体表现形式有两种:煎茶。把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。

“中庸之道”即是恰到好处，是一种折中的为人处世之道，《论语》：“中庸之为德也，其至矣乎”讲的是中庸之道在古代社会的人际关系中起到的调和的作用。儒家思想的“和”作为一种价值追求的社会理想状态，处处体现着人性的关怀和古人的智慧。马克思主义哲学中的矛盾辩证法第二大规律——质量互变规律，实际上说的也是这个道理。它指的是事物运动变化发展有两种规律，一种是量的累积过程，这种变化是隐匿的不显著的往往被人们所忽略的，另外一种是质的变化，这种变化是直观的显著的容易被我们明显发现的。但质的变化与量的累积是直接同一的，没有量的积累就没有质的变化。这就要求我们在认识事物把握事物的过程中既要抓住事物质的变化，又要细心观察事物量的变化，以便于更好的把握预判事物要发生质变的时间关键节点，以便于我们未雨绸缪做好规划和预防。这种预判和预测实际上就是把握事物的度，度是质和量的统一，是蕴含在质和量之中的。这也呼应了”和谐中庸”思想中人与人之间的关系，要有界限。即便关系再好也要有界限、隐私。处世的方式也是一种折中的原则，避免走极端而造成过犹不及。在中国古代还有很多思想表达了马克思唯物辩证法中的规律，如《老子》中的：“合抱之木，生于毫末;九层之台，起于累土。千里之行，始于足下。”

二、儒家思想与中华茶文化

儒家的“中庸尚和”是国人的立身之本, 自从汉武帝罢黜百家独尊儒术之后, 儒家思想便一直牢牢占据着我国古代思想的正统地位。茶作为一种饮品, 味甘而又微苦的特性与儒家的“中庸”之理不谋而合。因此, 儒家以茶为媒介将“中庸尚和”的思想传达给世人。儒家从茶的功效出发, 将茶的提神醒脑作用视为改造社会的良药, 并将儒家的人际关系相处之道渗入到茶德中, 引申出了“以茶养廉”的思想。同时, “以茶交友”、“以茶明志”、“以茶怡情”也渐渐成为了士大夫们的生活常态。文人们在饮茶中进行情感交流, 增进彼此的感情;但在饮茶时他们又时刻谨记儒家的“中庸”之理, 即茶人之间无论多么熟悉亲密依然始终保持适度的交往, 在亲而不腻中阐释“君子之交淡如水”的情意。

另外, 儒家思想的核心是“和”。所谓“君子和而不同”表示所有的一切都必须处于宜当的状态之中;“无过亦无不及”表示万事万物都要恰到好处。细看我们的传统茶文化莫不遵循此定理, 煎茶、泡茶、饮茶与论茶在整个茶事活动中处处都受制于“和”。煎茶时火候的控制要有度, 火候既不能太大也不能太小, 茶壶的大小也要依据茶量的多少合理选择尺寸, 饮茶时对于尊者常要以浓茶奉之但也不能过于浓醇。上述种种均是儒家的“和”在茶文化中的具体表现。再者, 儒家的“和”在礼仪文化方面也有所体现。礼仪规范旨在约束人民的思想与行为, 使其不至于作出违背礼仪的事情而干扰社会秩序进而达到“和谐”之目的。于是, 儒家便将茶作为祭礼, 用茶祭奠先祖、用茶祭奠丰收、用茶祭奠社稷。民间也将茶作为宾客往来的标志, 以茶待友、以茶代酒、举茶敬客等均成为了我国传统礼仪文化的一部分。现今社会我们也一直秉承着茶礼之道, 节日向亲朋好友送上一份茶礼以示亲和;茶宴上宾主互相敬茶以示好和之礼, 这些茶文化活动无不彰显着儒家的“君子尚和”。

《论语·子路》：“君子和而不同，小人同而不和。”说的是君子之间交往是求同存异的，虽然观点立场可能不一致，但是互相彼此谦卑尊重。小人在一起交往，蝇营狗苟，互相密谋，表面好像一团和气，实际上貌合神离，为了利益可以互相出卖。这就表明了在任何事物中都会有矛盾，但矛盾可以共存就表明了矛盾具有同一性，也具有普遍性，可谓时时有矛盾，事事有矛盾。马克思主义哲学的唯物辩证法中强调，矛盾具有同一性，其表现在同一事物中有不同的矛盾，不同事物中也有不同的矛盾。有不同矛盾的同一事物与有不同矛盾的事物可以和谐共生，对立统一的规律告诉我们，万事万物都是对立统一相互依存的存在。一方以另一方的存在为前提条件，善以恶为前提，没有没有善的恶也同样没有没有恶的善。同样美以丑为前提，没有了美的尺度丑就不存在了，没有丑的尺度美也不存在了。所以茶文化中“和”的思想实际上就是遵循了这样的一个规律原则，不能消灭一方成全一方，打击一方帮助一方。这样就打破了事物存在状态的平衡。而只有恶大于善的时候才能惩恶扬善，只有消极大于积极的时候才能推崇积极。这都体现了对立统一的思想。

三、茶文化与世界蕴味

“和合天下”与马克思的共产主义社会中华传统茶文化中“和合”思想由来已久，不仅包含了古人对人类社会的最终形态的美好表达，同时也把中华民族的“天人合一”、“和而不同”、“人心向善”等观念贯穿其中。“和合”思想从哲学的角度揭示了其本体是自然而不是神，而从观察自然社会事物的发展变化中可以得出，世界是多样性的统一，既有普遍性又有特殊性，普遍性蕴含在特殊性之中。社会需要寻求一种普遍性以便于覆盖大家的生活习惯、价值追求。

“和合天下”蕴含“天人合一”的宇宙观。古人对于宇宙世界的观点和看法就是“与天地合其德”，不仅在物质上认为天地与人是一体，更是精神上要做到天地人的和谐统一。也表现出在处理人与人、人与自然、人与社会之间的关系是统一的。人与人是平等互敬，人与自然指的是人要尊重自然规律，对自然有敬畏感恩之心。人在社会中是社会的一份子，要为社会的建设贡献自己的力量。

“和合天下”蕴含“协和万邦”的国际观，中华传统文化中的国家观是一种淡民族主义的国家观，其认为“人有恒言，皆曰：天下国家”。这使得中国人在对待其他国家的态度上具有宽广的胸怀和更高的格局站位。

同样马克思的共产主义社会的特点与中华传统文化中的“和合天下”思想也是不谋而合。“消灭私有制，实现生产资料共同占有”是“共产主义”的思想精髓，也就是说共产主义的共产在于生产资料的共同占有，这体现了“普遍性”原则。在马克思所处的时代背景下，资本主义的政治制度导致其所有制只能是资本主义的私有制，生产资料通过劳动者的手中生产出来最后流入资本家的手中，这就违背了劳动应该回归其本质的规律，劳动者辛勤劳动最后不能拥有生产资料，资本家雇佣劳动成为最后的赢家，这实际上也违背了中华传统文化中的“和合天下”的思想。生产资料归资本家所有，资本家一家独大，打破了“和合天下”的中庸之道和平衡的观念。资本家对工人的剥削占有，长期的奴役工人，使得无产阶级不得不拿起武器奋起反抗。这一系列的动作最后造成社会的动荡，家庭的支离破碎，人们的流离失所。世界是多元化的世界，是普遍性与特殊性统一的世界，并且普遍性孕育于特殊性之中。如果仅仅有普遍性没有特殊性，我们的世界将会是单调枯燥的世界，如果只有个性没有共性，那我们的世界就会循规蹈矩，没有丝毫创造力可言。这也正是契合了“和”思想中的“和而不同”。

马克思构建的共产主义社会(真正的共同体)实际上是一种“大同”社会，在这样的社会里每个人都以其他人的自由和解放为前提，每个人都是社会的一份子，同时每个人也是社会不可或缺的一部分，每个人与其他人也相互依存。这与“和合天下”的大同社会的构想本质上是一致的。马克思的共产主义社会是超越民族、超越阶级、超越地域、超越国家，是站在世界历史的角度去构建这样的一个理想的社会。这一点与“和合天下”的思想也高度契合。

由茶文化为背景折射出来的中华传统“和”思想在当代社会是否有其时代价值?社会主义进入新时代，以习近平同志为核心的党中央对待中华传统文化的态度是客观、科学、礼敬的。大力推进构建人类命运共同体实际上就是体现了传统文化中的“协和万邦”、“以和为贵”思想的精髓。“金山银山就是绿水青山，宁要绿水青山不要金山银山”。体现的就是“天人合一”的思想。对待不同地域的文化”和而不同”的文化理念，对待全球治理的“共商共建共享”等等，无不体现“和”的思想。

“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，“美酒千杯难成知己，清茶一盏也能醉人”。茶人饮茶追求的是宁静淡泊，追求的是天人合一的境界，茶作为思想的载体在喝茶的过程中体味“物我两忘”的境遇，协调了人与人、人与社会、人与自然的关系。(来源：世界与茶)

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