引言：工夫茶，简言之是指一种需要花费较多时间和程序的精细的泡茶及饮茶方式，源头是明清时期在闽粤一带兴起的乌龙茶的饮茶风尚，后来尤以位于广东北部、临近福建南部的潮州影响较大，所以也称潮州工夫茶。中国当下正在流行的茶艺，一方面深受台湾的影响，但另一方面其源头却要追溯到潮州工夫茶。茶艺也指的是一种精致的泡茶饮茶方式，相比于日本的茶道，茶艺更强调泡茶的技艺和对茶汤滋味的品赏，常常含有表演展示的色彩，近年来更发展出茶席的设计、茶会的举办等等，本文姑且称之为现代茶艺。
潮州当地那种深深植根于每日生活、城市角落无处不在的饮茶风俗往往令人震撼。但相关田野调研表明，许多正在中国大陆从事茶艺培训和学习的茶人们，并没有多少专门访问过潮州。这和同一时期很多人从大陆去往台湾悉心学习茶艺的情况，形成了较大的反差。而台湾的茶人们，在茶的交流方面，多有去过北京、杭州、苏州、广州，甚至直接在苏杭的园林里举办茶会，但是至于潮州，在相当的一段时间里，同样没有成为他们大多数人的必访之地。
“潮州工夫茶艺”于2008年正式被列入国家级非物质文化遗产名录，并曾经被认为是中华茶艺的典型代表，还有一批工夫茶非遗传承人陆续通过评定。但是这一遗产，在相当的一段时间里，似乎被不少人遗忘了。对工夫茶被边缘化状态的关注，是本研究的起点。但中国社会生活之日新月异，往往出人意料。两年多前，突然听说台湾著名茶人们正在纷纷访问潮州；同时，中国的大城市陆续出现了一批以工夫茶为焦点的培训班，价格不菲，而这些培训班里工夫茶的面貌，和潮州人每日无处不在的工夫茶相比，已经发生了演绎。
是什么导致工夫茶一度的被边缘化？又是什么推动它近来和现代茶艺的同质化？工夫茶和现代茶艺之间的渊源关系到底如何？特别是如何理解被边缘化的工夫茶和被时尚化的现代茶艺所涉及的传统与现代性的关系？无论是工夫茶还是现代茶艺，现在都被标榜为代表着中国传统茶文化的精粹，那么中国人正在渴望寻找或重建的传统到底是什么？
工夫茶是本文探讨的核心，而现代茶艺则是有助于剖析工夫茶状况之流变的重要参照物。本文拟引入两个概念，“身体感”和“仪式感”，来探讨每日生活的工夫茶与现代茶艺之间的动态关系。“身体感”这个概念可以被用来分析潮州每日生活的工夫茶。这一概念由台湾学者余舜德提出，强调日常性，即“文化成员长久于其生活环境培养之‘感官的习癖’”。工夫茶在潮州人的每日生活中无处无时不在，人们喝工夫茶的习惯根深蒂固，但与此同时又都以之为常、觉得不足深究。但这种日复一日、司空见惯的生活点滴，是一个群体长期浸濡在一种文化里被塑造出来的身体的渴望、生活的方式和行为的准则，正是人类学研究需要持续关注的重要对象。在这一点上，这种群体性的行为和主观意愿，和另一个关键概念“仪式感”是相通的，而“仪式感”亦可被视为“身体感”之一种。
“仪式感”系由仪式概念发展而来，但之前尚未有仪式研究者对此专以论述。本文受到有关文化记忆研究的启发，拟借工夫茶及现代茶艺的案例对“仪式感”进行讨论，这也是对仪式理论的丰富和发展。如果说既有仪式研究更为关注的是某个事件能否成其为仪式、其进行过程怎样、其文化和社会象征意义为何，那么“仪式感”更为关注的则是某一事件之所以朝着仪式方向发展，其所嵌含的人的主观愿望和动机是什么，这些愿望和动机与一个群体的某种社会文化记忆具有怎样的关联。
如果以中国现代茶艺和日本茶道相比较，那么后者似乎才更像是一种仪式。然而不容质疑的是，现代茶艺在实践中越来越趋向仪式的方向发展。许多茶会直接宣称，“生活需要仪式感！”这句口号在眼下中国社会生活中所用甚广，绝不仅止于茶领域。动箸前要先用手机拍下饭桌美图的人们，也时常把这句话挂在嘴边。那么，现在的中国人为何需要仪式感？这是本文将要探讨的重要问题。
身体感与工夫茶
潮州人喝工夫茶的时间、场所和方式之普遍，是令人称讶的。笔者到潮州时仔细观察过，沿街的所有店铺，不论是杂货铺、缝纫店、小吃店、大排档、以至稍上档次的餐馆和商场，每家必定放着一套随时在用的工夫茶具。街边或转角处，更是随时可见几个人聚在一起喝茶。作为外地人，只要愿意，上去讨一杯茶喝绝对是非常受欢迎的事。所以潮州人自豪地说，潮州无茶馆，因为街边处处有工夫茶。冷饮店兜售各色调饮的果汁奶茶，商店的招牌赫赫然现代流行一派，然而店主人自己偷闲时喝的却是烫烫的工夫茶。喧闹嘈杂的菜市场，工夫茶的影子不消失。卖鱼人的小屋满是腥味，但是厚厚的砧板旁边，依然有一套工夫茶具。听说笔者是对茶而不是鱼感兴趣，卖鱼人建议去不远的陶瓷市场买一套正宗的工夫茶具。陶瓷市场距此约三公里，笔者搭了一辆脚力三轮车去，载人的是一个壮实而黑的当地中年男子。问他难道这里所有人都泡工夫茶，他回答说当然是，他自己蹬车累了回到家，喝的也是工夫茶！
图1潮州街头日常生活的工夫茶具和泡法
一壶（现在用盖碗更普遍）、三个小茶杯、一个茶船（用来承放壶和杯子，并盛装多余的水）、一个电子的随手泡，这就是今天潮州街头工夫茶具的组成样式（图1）。和史书里面记载、以及少数工夫茶遗产的传承人所展示的方式相比，这是一种简化了的民间的工夫茶。复杂的潮州工夫茶的泡法被认为是由十多式甚至二十一式组成的，单备水就得花费很多工夫，要用专门的乌榄炭或木炭生火，用风炉和茶铫烧水，伴随这一过程的有专门的器具如火钳、羽扇等，而所用的茶壶茶杯也有更多的讲究（图2）。即便经过了简化，但是比之中国许多地方直接在一个玻璃杯里放茶和冲开水的方式来说，今天潮州的方式、即使是最日常的方式，也还是工夫多了，就以最重要的三个环节举例来说：如果是用潮州特有的朱泥壶泡茶，那么热水倒入壶、盖上盖之后，还要在壶的上方“淋壶”，让壶身内外保持高温；然后，泡好的茶从壶（或盖碗）倒出，要来回在几个小茶杯上方来回逡巡，以确保每一碗的滋味均匀，人称“关公巡城”，并且最后不忘把壶里茶汁的精华完全点进每一个小杯，人称“韩信点兵”；还有，每次倒茶前必烫洗每一个小茶杯，以保证茶水温度够高、茶的香气也才能较好地提升出来。
工夫茶遗产传承人所展示的工夫茶具
无论对于泡茶人还是喝茶人来说，这是一场力求调动人的身体所有感官的过程，即潮州人强调的“眼睛到、耳朵到、鼻子到、嘴巴到、手到”。眼、鼻、嘴、手，分别对应着泡茶喝茶时的视觉、嗅觉、味觉、触觉，比较容易理解。对于“耳到”，有的潮州人则通过工夫茶特有的烫杯进行诠释。烫杯不仅可以清洁消毒、提升香气，更是听觉上的一种弥补，因为一般泡茶喝茶时人们较少注意声音的动静。潮州人洗杯时完全靠手指，将一个小茶杯放在另一个盛满烫水的小茶杯里，上下滚动，两个瓷杯相碰，发出轻脆之声。如能两手同时烫杯，则被认为是更高的技能。烫杯时要能忍受水温之高，还要掌控好滚动的方向和节奏、不致让杯子翻倒，是工夫茶最重要的“工夫”之一。烫杯的声音不只用于悦耳，也是在告知街坊邻居：“我在泡茶了，要喝来喝！”同时，这一动作不只是发声的，它也是触觉和视觉的，是为了助益味觉和嗅觉的，是涉及超感官之温度感觉的。
一张茶桌一旦聚起了一群人来喝茶，就聚起了潮州人所说的“气场”，意指人气，或者凝聚力。这里有超越了感官之外的更多文化意涵。在这一“气场”当中，蕴含有一套礼仪，这尤其体现在三个小茶杯的运用上。传统的方式里，一张茶桌不论来了多少人，许多时候却只用三个茶杯，意寓三口为“品”。每一个小杯只有大约半个核桃那么大。一壶茶可以被冲泡无数次，每一冲却只有三个人能喝到，下一冲再另换三个人。上述谈到的烫杯已经为这个法则奠定了基础，因为茶杯在每一冲时就已高温消毒，可供不同的人使用。但问题是，每一冲时到底哪三个人能喝？不成文的规矩是：泡茶的主人在第一冲时不能喝，要先让客人喝；而客人之中，年青人要让年长者先喝，当地人要让远道而来者先喝……三个杯子的差序选择于是确定了长幼尊卑的秩序。而一旦某三个人被确定为某一冲的喝茶人，他们就必须在差不多的时间内整齐并进地将小一碗茶喝尽，这样主人才能够将三个小杯完全收回以进行下一轮的“关公巡城”。所以，喝茶时有个人享受的快乐，但又要以不影响他人享受快乐为前提，这是工夫茶所潜示的为人法则。正因如此，当地人认为工夫茶绝不止是一门泡茶的技能，更昭示着为人处世的细腻之道，包括种种不能言传只能意会、只有长期浸泡在这个文化里才能学到的人情世故。所以潮州人强调，工夫茶是“工夫”，而不能写成“功夫”；后者只是一种本领和造诣，而前者才是做事和为人处世的精细和周到。
不论是为了应对曾经的生活困难，还是为了在今天逐渐富裕的日子里提升品质，潮州人始终坚持着一种“种地如绣花”般的生活之道。在这一点上，工夫茶和潮州其他门类的艺术和生活方式是相通的。在看过制茶喝茶的精细之后，有朋友带笔者去参观过当地的刺绣、木雕、麦秆画、瓷瓶、手拉壶的制作和展示，更带领品尝了潮州的高档宴席和街边小吃，无一不追求着精细。凡此种种，尽皆体现了潮州人所为之骄傲、恪守奉行、但却不轻易用言语向外人道明的工夫法则。
正是这些特性，可以用“身体感”的概念来加以讨论。提出这一概念的学者余舜德将“身体感”定义为：“身体作为经验的主体以感知体内与体外世界的知觉项目”。这一用语尚无完全恰当的英文来对应，而“身心合一”可能是它在中华文化体系里的某种精短概括。在此概念的导引之下，余舜德及其研究团队对饮食、中医、闻香、卫生环境、中国古文字等丰富案例进行了剖析，并涉及到了中西方之间对于身体、感官的不同哲思和文化理解的对比。这一概念的提出，一方面借鉴了20世纪90年代以来西方感官人类学发展的集大成，即认为身体感官是在文化塑造下的一个综合体；在对世界进行感知和反应时，人的某一感官往往并非独立运作，而是与其他感官之间存在着诸多的交感和互动。另一方面，身体感概念的倡导者认为，只是讨论到多重感官的层次还不够，因为人们之形成某种身体感，例如“可爱”，还牵涉到特定的场合、时代等复杂的情境和条件，以及某一身体感与另一身体感之间的关系，等等。身体感学者倡导将此概念发展成一种理论概括和研究取向，因为在他们看来，世界不仅是“意涵的体系”(asystemofmeanings)，更是“身体感的体系”(asystemofShentigan)。
本文从身体感学者所强调的诸多要点中抽取两个方面予以特别讨论：一，身体感的日常性，二，身体感的群体文化性和学习性。这在潮州工夫茶上可以得到具现。首先，工夫茶的法则被潮州人践行渗透于日常生活的点滴之中，当地人人皆以之为然，并不容外人质疑，这是它的日常性。笔者初到潮州时，有一次忍不住问一个二十多岁的年青女子说，“你们潮州年青人也是天天这么喝工夫茶吗？”这位女子在回答“是啊”的同时，表现出某种不大高兴的神情。类似的问题笔者在中国其他许多地方也问过，得到的答案要么是年青人不怎么喝茶，要么是从某某年才开始对茶感兴趣云云。但是在潮州，笔者后来才意识到，这个问题于某些潮州人来说可能是一种冒犯。因为在后来的调研中，笔者目睹了潮州人喝茶的百无禁忌：清早起来喝，饭前开胃喝，刚吃过饭了喝，客来就喝，晚上睡觉前还喝；无分男女老少，无分在家还是出门。平常百姓喝的茶，就滋味来说，也许算不得上乘，但是消费量是可观的。以一人一天两泡茶来算，据说人均消耗茶量每月达两斤。这种“充分内化、根深蒂固、为文化成员共享、被认为理所当然”的习癖，即是“日常生活的身体感”。
其次，这种日常生活的身体感属于个体，更属于群体。一个人在群体中生活，日复一日，他认知世界的方式深受相应文化的塑造和影响，他在这种文化里成长的过程也即是通过身体来学习该种文化的过程。即便是具有潜能的感知，也是在后天的文化环境中通过启蒙、开导而慢慢形成稳定的感知能力的，是“不学不成”的。潮州无分男女长幼，都有工夫茶的习癖，这正是群体文化的影响和个体在其中学习渐成的结果。这种学习，比如烫杯的工夫，不仅是综合调动了全身感官的技能，同时更是超越感官、蕴含着潮州人所讲求的礼仪和人情之道的文化。这些礼仪和人情的文化内涵，不是经由抽象说教，而是学习者在践行工夫茶技艺的同时，伴随着他在这一文化里其他日常生活的点滴，诸如吃饭、问候、送礼、串门等，一起慢慢心领神会、举一反三和融会贯通的。反过来看，作为每日生活的工夫茶，正是借由一种身体力行的群体性的日常行为，在默默言说着潮州文化。
仪式感与现代茶艺
顺沿身体感学者的思路，“仪式感”也可以算作为一种身体感。但本文想尝试把身体感区分为两个维度，把上面描述的每日生活的工夫茶视为第一维度，把即将探讨的仪式感放到第二个维度上。要说明这个区分，先用“饥饿感”这个例子来讲可能相对容易一些。第一，饥饿感是人肚子空空、想要吃东西、特别是想吃自己喜欢吃的东西的一种身体反应。同时，有饥饿感的时候知道要吃什么、不吃什么，这又是被文化所塑造和后天习得的。第二，人可能在肚子并不饥饿的时候也有饥饿感。除了身体其他特殊生理机能的原因以外，后面这种饥饿感作为一种复杂的主观感觉，需要从文化社会经验及记忆上来解释。提起饥饿，中国人容易想起战争、文革，因为长辈们的亲身经历告诉后代，当时的物资匮乏、灾荒以及阶级斗争，导致人们普遍吃不饱吃不好。中国人富足以后，虽然无法吃饱的情况消失了，但是许多人依然持有一种“饥饿感”。这种饥饿感不再是生理的、而更重要是文化心理的。怀有这种饥饿感的人，即便面对现时世界的饱足，也会保持某种程度的关于饥饿的焦虑，并把这种饥饿感陈述为中国需要发展、不能落后之愿望的一种隐喻。而且，即便并没有经历过饥饿年代的年青人，也会在长辈们的集体记忆的影响下和记忆的传承里感受到饥饿的曾经存在、以致于也获得某种饥饿感。笔者想讨论的“仪式感”就类似第二个维度的饥饿感，是一种被社会文化记忆所形塑的身体和心理的倾向。相关文化记忆研究强调关注国家力量在形塑群体之文化记忆方面的作用，以及历史记忆如何被用于建构国族认同。本文所涉及之中国人所怀有的“饥饿感”和“仪式感”，亦无例外。虽限于篇幅，不及细细讨论国家力量的影响，但本文通过案例具现这种从上而下的渗透力之强大，以至于在饮食生活方式的每日演变中也可寻见。
而要谈“仪式感”，也必然绕不开“仪式”。仪式研究的开山祖Durkheim及其跟随者认为仪式的特征包含：正式性、神圣感、复杂性、重复性、和日常生活相隔离。VictorTurner更在VanGennep的基础上发展了仪式的三段论：仪式之前的准备阶段，与日常生活的隔离；仪式阶段，重要的过渡期，称为“阈限”(liminality)；仪式结束，回归社会和日常生活。过渡期的“阈限”被认为是最重要的阶段，因为它可能促成人的身份的某种转变，在某些特定的仪式里它是有效治愈人的心理疾病的一种手段。
按照这些特征，潮州日常工夫茶又像仪式又不像仪式。如果和现代茶艺相比，每日生活的工夫茶被认为不像是仪式。当和一位来自潮汕的社会学者谈到把工夫茶作为一种仪式来分析的可能性时，他非常意外，觉得要再慎重考虑。笔者认为，如果放宽对仪式边界的限定，工夫茶同样可以被视为一种仪式来讨论。不过，更有趣也更值得探讨的问题，不是某种泡茶喝茶方式到底算不算学术上所公认的仪式，而是事件的参与者为什么具有仪式倾向感。另外，后文将谈到，当某些行动者不甘于把工夫茶停留为日常生活之平凡琐事，而想要让它跻身成为现代茶艺之重要的领军者时，那么，不论工夫茶算不算仪式、算是哪种仪式，总之它所能给予人的仪式感将会大大增强，它在如今茶文化体系中的位置可能从边缘游移向中心。
普通的潮州工夫茶非但没有和日常生活相隔离，而是融入成为日常生活之随时在进行的一部分。对于天天浸泡其中的潮州人来说，它显得随意、休闲而不具备什么神圣感。但是可能容易被忽略的是，它是一种巧妙的治疗手段。喝茶本身固然被认为有利身体健康，但是更能助益人的心灵健康的却是工夫茶所聚集起来的“气场”，人们聚在一起喝茶时的谈天说地、相互聆听、舒缓放松。
不过，潮州工夫茶具有重复性和一定的正式性及复杂性，而复杂性正是事件之可能被塑造成为仪式的基础。在工夫茶的根基上，现代茶艺逐渐衍生，并无疑被许多人认为比工夫茶更象是仪式。所以在进一步对仪式和仪式感进行分析之前，有必要对工夫茶和现代茶艺的渊源作一梳理。
潮州工夫茶是在福建乌龙茶文化的影响之下产生，或者说系由闽粤两地共生共创，这是潮州当地人乃至茶文化学者的共识。明末清初，郑成功占据台湾前后，大批闽南人迁来台湾，带来了乌龙茶的文化，包括茶叶的种植制作，还有冲泡品饮工夫茶的方式，这正是现代茶艺从20世纪70年代以来在台湾演进的重要基础。70年代台湾经济开始腾飞，生活富足后的人们开始在文化生活上有所追求，加之80年代解除了“戒严令”，政治上的民主更带来了文化上的繁荣和多元。教习泡茶的专业茶社开始出现；地区性的泡茶比赛推动了台湾茶叶生产的竞争和人们对茶叶口味要求的提高；可以泡茶喝茶、可以吃简餐、还可以长时间驻足停留的茶艺馆蔚然成风；90年代到21世纪初更出现了集茶席布置、茶空间营造和相关文艺展演为一身的茶会。正是在这一系列的茶文化活动中，“茶艺”这个名词出现了，而且被冠名为“中华茶艺”，意指大中华区域的喝茶泡茶法。
有茶文化研究者指出，之所以冠名“茶艺”，其实是相对日本“茶道”而言的。日本茶道中的流派之一抹茶道源于中国唐、宋时期的茶法，日本茶道中的煎茶道又深受明代饮茶方式的影响。但是不管怎样，在接受中国影响的同时，日本融合自身特点，形成了独具日本文化特色的茶道仪式，已为世界公认。既不能沿用别人用过的语词，要和别人有所不同，还要告知中华茶文化才是世界茶文化的重要源头——在这些复杂的文化心理之下，“茶艺”这个名称应运而生，一方面重在申明泡茶喝茶可以融入审美艺术，另一方面反对像日本茶道那样过于拘谨而忘记了茶的滋味，而是强调通过一定泡茶手法而获得滋味美妙的茶汤。于是，“茶艺”包含某种反日本茶道的倾向。但是如同有的茶文化研究者所指出的，一个容易被人忽略的方面是，它从一开始其实又是借鉴了日本茶道的法则才逐渐建构出来的，特别是当台湾迫切感觉到需要借鉴学习外来的业已成熟的茶美学的时候。这也就意味着，“茶艺”从诞生之日起，其实已经在讲求某种仪式规则了；它想要淡化仪式规则，但是其实颇具“仪式感”。
另外一个容易被人忽略的方面，就是茶艺的另一重要源头工夫茶。虽然茶艺向日本的学习很重要，但日本茶道无论抹茶还是煎茶所用都是绿茶，而台湾人发展茶艺所根基的是从闽南一带传来的乌龙茶文化，而乌龙茶就得用适合乌龙茶的泡法。从大陆带来的工夫茶法正是台湾七八十年代茶社教学“小壶茶法”的重要基础。一方面，在现代茶艺创立之初，台湾茶人们很强调工夫茶源头，并把工夫茶这种原来只是属于区域性的泡茶法上升为代表大中华圈的最重要的茶文化传统。但另一方面，工夫茶的原型在台湾诸多茶人们致力于发展茶艺美学的过程中被改造了，成为了另一种“新原型”。从出汤开始，两者发生了分歧。
其一，潮州工夫茶直接从小壶或盖碗把茶汤均匀分入各个小茶杯。而台湾茶艺从1980年代开始增加了公道杯（也称茶盅或茶海）和闻香杯。茶在壶里泡好后，倒入公道杯，再从公道杯分入各个小茶杯（往往不只三杯）、而不再是直接以“关公巡城”的方式从茶壶分茶，即打破了潮州工夫茶的“三杯法”。台湾茶人解释这样做的理由，一是可以略微降温，这样茶入口时不致于太烫；二是可以用公道杯灵活地在不同的时候为客人添茶，而不必等待所有人的茶碗都喝尽了才能收回来再次分茶。不过公道杯和“关公巡城”在根本原理上是一致的：保证分到每个人茶碗里的滋味是均匀的。闻香杯故名思义，主要用于闻香，往往比一般的茶杯要细高一些。主人将茶水倒入公道杯之后，再由公道杯倒入各个闻香杯，然后客人自己动手把茶水从闻香杯倒入小茶杯，在真正喝茶之前用空的闻香杯来闻赏茶的香气。
其二，潮州工夫茶一直保持烫壶烫杯，所以需要用到可以盛放壶、杯和剩水的形体比较大的茶船，壶、杯周围也通常会湿湿的，被台湾茶人称为“湿泡法”。而台湾从1990年代开始启用“干泡法”，即不再于每一泡的时候以热水淋壶和烫杯，而是保持茶台整体干燥，不致因为湿淋淋地而感觉不洁净，并以能否做到倒水分茶时不溢漏当作一种新的“工夫”。这也导致了工夫茶和茶艺的泡茶者会使用不同样式的茶船：前者的形体一定要比较大比较厚，才能装盛多余的水；而后者被简化了，往往是薄薄的一个小盘、甚或一块特殊材质的木板就可以，而且通常也不再称为“茶船”、而只含蓄地叫做“壶承”。
其三，潮州工夫茶重在泡茶喝茶的实用，没有“茶席”之类的讲求，器皿在桌子上的陈放方式没有特别讲求。而台湾茶艺因受日本茶道的影响，开始加入了茶席设计的审美元素。即：茶壶茶杯茶布等在桌上的摆设，力求体现一幅赏心悦目的画的美感，茶器的造型颜色等有一定的配搭。甚至包括茶室整体空间也有特别的营造，泡茶人喝茶人穿“茶服”，若干人相聚举办一定主题的“茶会”，再加上和音乐表演等其他艺术相搭，是为“雅集”。
随着海峡两岸文化交流的升温，以及大陆生活水平的日益提高，从台湾发展起来的茶艺流转到了大陆。比如从20世纪90中后期开始，大陆的一些大城市里也开始出现了茶艺馆。公道杯、闻香杯也开始被广泛使用。公道杯尤其流行，成为了今天许多大陆人办公和居家泡茶的必备器件，并标致着一种泡茶喝茶的专业化和精致化。而茶席摆设、雅集茶会举办之风，更是从台湾吹来之后，愈演愈盛。打开茶会主办者们的微信公众号，会发现他们在会前的预告或会后的总结里，越来越多地宣称：“喝茶需要仪式感”，或“这是一场颇具仪式感的茶会”云云。对茶艺感兴趣和参加茶会的人们，来源广泛而复杂，很难用“中产”、“有钱阶层”这样的名称一概而论。不可否认其中有不少是个体茶商，但同时也有大量的纯粹兴趣爱好者。茶会的举办者固然希望通过仪式的正式性来服务于商业，而参加者们则常常通过几方面来解释为何需要仪式感。
其一，有仪式感的茶会被认为可以帮助中国人寻回“传统”。笔者访问过许多去往台湾学茶的大陆人士，他们有一种共识：中国大陆因为文化大革命等原因，传统文化遇到断裂，而台湾却是保存了较正宗的中华文化的传统。这一认识，基于一种对大陆过去年代的文化记忆，深怀一种想要捡拾起过去传统的“饥饿感”。这一“饥饿感”，在茶艺学习上，即演绎成为一种“仪式感”。怀有这样渴望的人们，在学习中感觉或宣称自己正在学习一种古老而“传统”的茶文化，忽略了台湾传来的茶艺其实也是一种“新创的传统”；或者说，许多学茶的人们已经不在意这一传统到底是原真的还是新创的，只要可以满足他们心理的某种渴求即可。
其二，有仪式感的茶会往往包含一定的规矩，比如着“茶人服”，比如规定泡茶喝茶的某个期间不能说话。不少人认为中国人现在极度缺乏规矩，而讲求如何优雅地泡茶和喝茶的茶会可以帮助人们重新建构一种礼仪。所以，即便中国的茶艺也像日本的茶道一样，奉行“止语”的法则，不少人觉得也是应该的。
其三，大部分学茶人觉得，有仪式感的喝茶，可以帮助人们在现代社会的纷乱和快节奏的生活里，找到片刻的安宁和清静。即，茶艺可以是对抗现代化之负面效应的一种有效方法和途径。
如前所述，一个事件要成其为仪式，是需要具备一定的复杂性的。现代茶艺在工夫茶基础上发展而来，但前者注入了更多复杂的和更多时尚的元素，具有了Turner用于阐释仪式的“展演”的成分，更为迎合现代人、尤其是年轻人的审美口味。而原来被认为需要花费许多努力才泡得好的潮州“工夫”茶，在不少学茶人的眼里，相比之下似乎显得并没有那么“工夫”了，或者说，潮州工夫茶的“工夫”不能完全迎合他们需要的那种“工夫”了，因此变成了一种被边缘化的文化遗产。于是，“传统”和“现代”的界限被模糊，“传统”的方式被掺揉以现代的元素来展演，而现代的元素亦被人宣称为“传统”。与此同时，即便现代茶会的主办者和参加者们并不认为他们的方式是如同日本茶道一般严谨的仪式，但是对他们来说，无疑更重要的是通过此行动而获得“仪式感”。
CatherineBell关于仪式的研究指出，仪式不仅是一种研究对象，也可以是一种研究方法；仪式可以被视为一种社会行动过程，而仪式化的事件常包含某种行动力，是行动者对于个人处境和意志的表达。本文认为，“仪式感”即是一种行动的过程，同时也是一种行动的趋向，所以现代茶艺正是以一种正式而复杂的方式代表着中国人当下对某种生活方式的渴望。
“省尾国角”的避世与入世
面对外界不断升温的茶文化热，总体而言，潮州人还是在安静地按照他们自己的方式喝茶，而在坚守自己方式的同时又对外界流行的现代茶艺不无批评。笔者在2010、2013年到潮州的时候被告知，除了某几位文化传承人那里会专门教授工夫茶之外，没有什么茶课之说，也没有什么茶会。当地报告人指出，在某种程度上，潮州人安于被边缘化，安于“省尾国角”，意指潮州位于广东省的北部、并且是靠海的地方，远离广东其他的经济文化中心，天高地远没人管。不论是语言、风俗、饮食还是心理，潮州文化和广东的主体文化粤文化都很不相同，在文化认同上反而和闽南文化更有亲近性。在自嘲之际，潮州人又表露出一种庆幸，庆幸因为位于“省尾国角”，所以不容易被他人同化，因而可以更持久地保留本文化的特质。他们认为历史上工夫茶之所以最后集大成于潮州而不是其他地方，正是这个原因。所以面对外面光怪陆离的流行茶艺文化，潮州人多少流露出一种“由他们去乱吧，我们还喝我们自己的茶”的避世而又自信的态度。
这种态度在喝什么茶、如何喝方面，可以得到具现。单丛茶是一种本地产的乌龙茶，尤以潮州下面凤凰镇乌栋山所产的高海拔老丛茶最为有名。走遍潮州，可以看到当地人百分之九十在喝的都是单丛茶，顶多因为产地、香型、海拔、树龄、制法变换而品质不同而已。单丛茶的其他乌龙茶亲戚，例如安溪铁观音、台湾高山茶，潮州人现在并不怎么感兴趣，大多人对龙井碧螺春等名优绿茶毫无问津，也并不太跟风去喝最近这些年在全国流行起来的普洱或者白茶。
在如何泡茶方面，潮州人坚守他们原来的“工夫”之道，大多时候坚决不用公道杯或闻香杯。当全国人民正在把台湾传来的公道杯作为一种方便奉茶的工具和装点茶席的绝好元素时，潮州人还在保持着从壶里直接分茶到茶杯的“关公巡城”方式，并且坚持认为只有这样做才能喝到茶的好滋味和香气。针对公道杯可以“降温”的作用，潮州人反驳说，喝茶“不怕烫，就怕不烫”；并且认为，一用公道杯分茶，“茶水就分层”，意即茶味就散了。针对闻香杯可以专门用以欣赏茶的香气的作用，潮州人完全不以为然，认为香气要和汤水合在一起享受才是喝茶之道，何况闻香杯会进一步把茶汤降温，就无法秉持工夫茶的“趁热连饮”之道。
当地人觉得，潮州工夫茶虽然已被认定为文化遗产和被视为一种文化传统，但外面的人真正理解潮州茶文化的并不多。笔者在潮州的多位报告人，一方面对于有人研究和关注潮州，感到高兴；但另一方面，他们不断地告诫，千万不要把工夫茶看成是什么艺术，它不过是平常生活之必要的一部分。因此，他们批评现代茶艺的茶会是刻意而为、矫揉造作或附庸风雅，而指出潮州每天随时都有“茶会”，三三两两的人在各个角落聚集喝茶，旧友新朋无不包含；流行茶艺的雅集茶会有的可以一次聚集上百人，但喝完了茶很多人还是互不沟通，而潮州人每天的工夫茶，却多是含交流于喝茶之中的，而喝茶也正是为了助益人和人的交流。在这个意义上，潮州人指出，工夫茶强调集体和社交、而不是独饮或止语的快乐。
不过，情况亦有改变。当笔者2017年来到的时候，听说当地刚刚组建了一个茶协会。去到的时候，茶协会的六名成员正在为代表潮州去参加广东省的一次茶艺展演而进行操练准备。负责人王主任介绍说，这是潮州第一次组队去参加省里的茶艺比赛。以前潮州人大都对这样的比赛不在乎，认为只要潮州人民自己天天在“关公巡城”，茶文化的传统就还活着。但是王主任认为，潮州人太不注重宣传自己，潮州工夫茶对中国茶艺的贡献如此之大，但是在如今国家级省级的诸多茶艺比赛中，越来越没有人意识到这一点。所以她决心组建这个协会，为潮州工夫茶的宣传做些事情。
平日在潮州城内各个角落喝茶，遇到男性泡茶的时候满多。而协会的排练成员却都是年青女子，这似乎和全国其他地方茶艺队伍的构成状况趋于同质化——在茶艺展演里，女性泡茶的姿势被认为更为柔美。每个人坐在一张茶桌面前，每张茶桌上摆放着一模一样的一套茶具。笔者惊讶地看到，里面有公道杯和闻香杯。六名成员动作整齐划一，一起倒水入壶，一起分茶入杯；排演时，壶中杯中并无茶水，但求动作统一优美。领队杨老师坐在一旁娴熟地念诵着配合并指导队员们统一动作的“解说词”。笔者惊讶地听到她说：“岭南工夫茶……”怎么是岭南工夫茶呢？后来细细询问才知，现在广东乃至全国的茶艺表演比赛中，并无“潮州工夫茶”之说，也就无法按照潮州工夫茶通常的泡法来进行。“岭南”，意指主要是广东的区域范围；而“岭南工夫茶”是现在经国家认定的一种茶艺师资格证考试的项目。有趣的是，“潮州工夫茶”曾经从一种区域性的泡茶法被上升为代表着“中华茶艺”的传统，但是现在这个名称却不能在正式的比赛中用于代表广东省的泡茶饮茶法；同时似乎也不可沾福建省的边说成“闽粤工夫茶”，更不能说“台湾工夫茶”，同时还要迎合全国上下现代茶艺的样式，不能不用公道杯和闻香杯，于是，“岭南工夫茶”这个名称和排演方式就诞生了。
杨老师一遍又一遍地念诵着解说词，队员们一次又一次地“沏泡”“岭南工夫茶”。当队员们倒水的角度不太统一，或者展示闻香杯用法的动作不太正确时，杨老师就会停下来，一一纠正。当观摩队员们以一致的高度抬起壶，以极其小心冀冀的方式分茶入公道杯时，笔者仿佛体验到了极度严格的日本茶道的仪式感。而更有趣的一幕是：协会的王主任不时来监督，察看杨老师及其队员们排演的进展。她的办公桌就在排练的后方三四米远处。作为一个不折不扣的潮州人，她的桌子上放着自己常用的工夫茶具，一边喝茶一边观看排练。她邀请也在静静观摩的笔者一起喝茶。她娴熟地冲水入盖碗，然后茶水从盖碗直接分入三个小杯——“关公巡城”。这之间绝无公道杯的使用。王主任自己的“三杯法”和她所监看的“岭南工夫茶”，形成了日常生活的工夫茶和作为展演而存在的工夫茶之间的强烈对比。恰如Goffman在分析社会生活之表演的“前台”(frontregion)和“后台”(backregion)一样，“前台”是给外人看的，而“后台”才是保留更本真的自我的。
最近两年，听到关于潮州工夫茶在升温的不少传闻。不能确定这是否是因为潮州有了更多像王主任这样的人，在做更多的向外宣传。但笔者听到的另一说法是，这与最近不少台湾茶人纷纷访问潮州有关。2018年11月，笔者在台北遇到台湾《茶艺》杂志主编，被告知，杂志联合多名台湾茶人，确实在近年里组织走访了工夫茶的故乡潮州，还有福建、广东、香港、台湾、东南亚在内的诸多工夫茶区。茶艺在台湾发展到一定的阶段之后，茶人们都在寻找新的突破口，而工夫茶是他们觉得应该重新拾起的一个方面。台湾茶人们近期聚集在一起，举办了多次以工夫茶为主题的茶会、讨论会等等。在他们的眼里，工夫茶以闽粤作为重要起点，现在已经衍生出了多种工夫茶样式，包括新加坡马来西亚一带的“南洋工夫茶”，包括在大陆工夫茶“原型”基础上起家的“台式工夫茶”。凡称工夫茶，意即这些泡茶都不使用公道杯或闻香杯，而是沿用工夫茶的“关公巡城”，有一种回归“原型”的趋向。但除此一致之外，“台式工夫茶”并无统一套路，用什么样式的壶、杯组合，用什么样式的茶船和集会方式，均是各显神通，呈现出“众生喧哗”、即面貌多元的状况。这种多元，正是台湾茶人觉得所为之骄傲的他们对于工夫茶的贡献。
与此同时，在中国的大城市，工夫茶的培训班和茶会日益增多。工夫茶变得越来越“入世”了。教习工夫茶的老师，部分来自潮州，而学习者们则基本都是外乡人。和使用公道杯及闻香杯的现代茶艺所不同的是，目前工夫茶的培训回归“三杯法”。但是，和现代茶艺所趋同的是，这些工夫茶的器具也越来越呈现出一种具有时尚感的精致化，有一种将日常生活工夫茶重新复杂化的趋势。而且，它们接受了台湾传来的茶艺的影响，越来越注重茶席的设计、品茗空间的装饰配置，美其名曰“工夫茶生活美学空间”。总之，被专门用于教习和展演的工夫茶样式和现代茶艺之间的界限变得越来越模糊，或者说，工夫茶被当成了现代茶艺的一种呈现形式。在精致空间里参加工夫茶培训和工夫茶茶会的人们，学习着“关公巡城”，学习着“烫杯”，穿着专门的茶服，越来越有“仪式感”。不过，潮州人于每日生活的工夫茶“气场”之间所集聚的被群体文化所形塑的那种“身体感”，可能未必在茶会之间拾得。即：获得了关于工夫茶的新的仪式感，但却可能丢失了工夫茶原有文化所持有的身体感。
传统与现代新的矛盾
本文对潮州每日生活的工夫茶和现代茶艺的样式及二者的渊源进行了探讨。并且特别以工夫茶为焦点、以现代茶艺为参照物，叙述了工夫茶作为一种非物质文化遗产，其位置的游移变化。前者深深植入每日生活、已经成为潮州当地人的一种生活习惯、时时在进行，并可能令人质疑它作为“仪式”的合法性；后者尽管一开始出现时具有反仪式的倾向，但是在实践中越来越奉行“生活需要仪式感”的法则，鲜明地追求时尚美，并煞有介事地进行仪式展演。而当工夫茶从街头日常生活被移植到展演生活空间时，它也变得越来越像仪式，并且更重要的是，它令参与者获得了更多的“仪式感”。
潮州工夫茶和现代茶艺都曾经被用以代言传统。在现代茶艺初创之时，工夫茶被追溯为代表“中华茶艺”的基石。或由于外界充分论述，或出于地方文化自信，总之潮州人对自己的工夫茶作为中国茶文化优秀代表的地位深信不疑，大家都每日践行“关公巡城”、“韩信点兵”，以之作为对传统的守护。现代茶艺从台湾诞生之日起，亦在表明一种拾起传统的决心。这一态度在大陆向台湾学习茶艺的方面，表现得更加明显。在这一学习中，台湾茶艺被当作了中华茶文化传统的正宗代表。在今天于大陆频繁展演的茶会上，人们呼唤“仪式感”，把具有现代甚至后现代风格的茶席、茶服和茶仪建构为对古代传统文化生活方式的复兴。
文章来源：《遗产》2019年第1期
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演讲主题：《茶禅一味，一生一会》
引言：
一个读者说他11岁就开始读我的文章，现在已经20多岁，在10年间一直没有见过我，所以充满了想象，没想到见到我的时候是“相见不如怀念”。他很伤心，林清玄怎么长得这个样子，那么丑。我说：如果你从17岁开始写作，写了40年，大约就是我现在这个样子。
在四川找茶
我来过成都四次，第一次在1996年，那次是为了找茶，去青城山找茶。因为我读到过一本书，书上说在明清的时候，青城山有献给皇帝的青城贡茶，青城山的道士在做好茶以后，把茶装在锡瓶里，捧在手上从青城山的最高处走下来，由于青城山终年有雾，道士下山的时候，头和胸在云雾之中，然后慢慢飘下来。山下早有皇帝派来的白马，接到茶以后，七天七夜兼程赶赴京城……看了这个故事，下决心一定要去青城山。于是到了成都，雇了一部车。但路不好，正在修路，司机摁着喇叭就上路了，一路上喇叭就没有停过。当然到了青城山有些失望，白马不见了，锡瓶没有了，道士做的茶是用品质很差的塑料袋包着的，泡出来也不好喝的。在青城山找了一天茶，下山的时候，路边有卖小黄瓜的，一块钱一条，哎呀，黄瓜最好吃！当时心中比较复杂。
三、四年前，又来了一次成都，转道去了雅安，这是一个美丽的城市。在雅安的一个书店问路，没想到书店的老板和老板娘是我的粉丝。他们就很开心，请我喝茶，带我找茶。第二天去了蒙顶山，当时茶叶博物馆刚刚盖好，但感觉和在青城山的差不好。在蒙顶山的茶堂里喝的茶，离想象还有一段距离。有点失望，最后走来走去，找到一间永兴禅寺。这里有很多和尚，喝了他们的蒙顶甘露，觉得不虚此行。后来很遗憾，永兴禅寺每年产30斤的蒙顶甘露，我只带了2斤下山，下山后非常后悔，当时该把它所有的茶都买下来。
我年轻的时候就是这样，每年产茶的季节，开着车到台湾几个著名的茶区买茶，只要有好的茶就全部买下来。所以，我的家里有三个冰柜，里面全是茶。当把茶买回来以后，我坐在椅子上盯着三个冰柜，心想：今年的茶我全都准备好了。不会再缺茶了。
小时候的吸茶——中国茶道的丰富
我从3岁开始喝茶，我父亲是一个农夫，家里比较穷苦，住在一个大院子里。我们家特别穷，家里有十八个兄弟姐妹，我排行第12，所以要写武侠小说，可以把我写成“林十二少”，随时可以射出一把飞刀。在这个物质条件这么差的地方，怎么可以喝茶？我的父亲非常爱喝茶，家里院子中有一个石桌子，上面放一个铁铸的大茶壶，下面是一个炉子。父亲和他的朋友，耕作归来，围着石桌子，每人手里一个小茶壶。小茶壶和现在宜兴的茶壶不一样，茶壶嘴比一般的长3、4倍。喝茶时，把茶叶抓的小茶壶里，然后向里面到开水，用手抓住小茶壶，吸茶，茶壶不大，一口就可以吸完，现在看起来好像比较野蛮。
一个日本茶道专家采访我，我还提起了这件事，大人们吸完茶，不会收茶壶的，要等妈妈第二天来收，等大人们走光，我会把壶内剩下的茶吸光，看见大人围在一起喝，我认为一定是好东西。这位茶道专家说，你们这种喝茶的方式，还真的比较野蛮。我看到一本明朝的书，介绍了这种喝茶方式“每有客来，自壶一把”。随你自己的喜欢，加茶叶、添水。因为每个人喝茶的浓度、喝茶的时间、喝茶的方式都是不一样，“茶中香味，只在一时”，茶里最香醇、最巅峰的味道只有很短暂的一刻。日本专家问“会不会很烫？”我说不会，因为茶壶里的茶叶塞得很满。大约2/3都是茶叶，茶水很少，刚好一口。
日本的茶道是严苛和孤寂的，每年春茶上市，我会到日本京都奈良去喝茶。日本的茶道是从中国传过去了，其实是中国当时寺庙的饮茶方式。
日本喝茶很严格，他们一般不在家里喝茶，而是茶堂喝茶，到茶堂要穿过一个小的花园，茶堂很小，叫“方丈”，一丈见方，是中国寺庙主持居住的地方。门口有一个板子，原供武士放刀剑的，现在是放背包、鞋子的地方。茶堂狭小，东西不多，一般要挂一幅画，放一瓶花，花一定是单数，不是双数。花也有讲究，不能用太香的花，可能破坏茶的香味，不能用太艳的花，可能影响对茶的视觉感受。经过了一系列复杂的手续，终于喝到茶。日本人招待客人喝茶会用专门的碗，要分正反两面，他会将正面朝向客人端过来，客人接到碗不能立即喝，要把碗转一面，让正面对着主人，表示对主人的感谢。然后才开始喝，喝的时候不能停，要喝完，表示这茶很棒，喝完了不能要求第二碗，要求第二碗会被赶出去的。因为你要留着喝这杯茶的余味离开茶堂，永远只能喝一杯，才会永远记住当时的感觉。所以，日本的茶道是非常的严肃，非常的规矩。
我和日本的茶道专家讨论时说，你们日本的茶道只学到了中国茶道的一点点，你们没有学到文人的茶道（苏东坡、黄庭坚的茶道），也没有学到老百姓的茶道。要学老百姓的茶道，到四川来吧，非常的自由自在，一人一把茶壶可以，你喝一百杯也没有人管你。中国的茶道虽然传到很多地方，但是我们茶道要比传出去的，层次、内容丰富得多。这是外国人没有办法理解的。
茶圣陆羽
一次，我在法门寺看到出土的茶具，感动得不得了。一千多年前，中国人就可以做出这么精美的茶具，这些东西现在都很难仿造，可见当时中国的茶道已经发展到一个高峰。在这个高峰诞生了一位伟大的人物：茶圣陆羽（733年-804年）。
我最佩服的三个唐朝人分别是：陆羽、六祖慧能、玄奘大师。这三个人都出生在最贫穷的阶层，陆羽不但是孤儿，而且是弃儿。据《新唐书》记载：他从小被复州竟陵（今天的湖北天门）智积禅师收养，到了6岁，他自己给取名字陆羽，字鸿渐，意思是“漂流在陆地上的一根羽毛”。一次，我在成都武侯祠看到徐悲鸿的题词“万古云霄一羽毛”，马上想到了陆羽。六祖慧能也是一样，砍柴为生，和母亲相依为命，一天听到了《金刚经》就突然开悟了。历史上的经典很多，有两部是孤儿写的，一部是《茶经》，一部《六祖坛经》。这些孤儿的成就给我们很好的启示：即使你身在最偏远、最贫贱的地方，你从人生的最底层出发，你也可以达到人生最高的境界。当我年轻的时候，读到他们的传记，我感动得哭了。如果我和他们一样从人生的最底层出发，说不定也可以达到人生的最高境界。
陆羽从小不喜欢念经，喜欢饮茶泡茶，但师父不准他泡，他立下志向“喝遍天下的水，饮遍天下的茶”。陆羽11岁离开寺庙，走遍了中国十大茶区，品评天下名茶。当然，中国太大，还很多茶陆羽没品到。所以，我到很多茶区去找茶的时候，经常可以看到这样的对联：若有陆羽辞公到，应是人间第一茶。陆羽品评出怎么样的水是好的：泉水、井水、河水、江水、雨水、雪水。陆羽的《茶经》内容丰富、深刻，到现在还没有一部可以超过它的，它是第一部《茶经》，也是最好的一部《茶经》。
一次我到夏威夷去旅行，去找喝茶的地方，听说有一个日本人的花园里有。我就跑去了，走进茶堂，就看到一幅画，画面是一个非常熟悉的人，画前面摆着一本书，踮起其脚尖一看，上面写着《茶经》，《茶经》前面供着三杯茶。老板说他每天开门的时候，要拜陆羽，再供三杯清茶，祈求他生意很好。我感动得不得了，在一千多年后，在一个想象不到的地方，还有人把陆羽当神来供。可是，在中国有多少人有这样的感动？有多少人知道这是一个多么了不起的人？
陆羽的了不起不只是他写了《茶经》，他是一个天真浪漫的人。他如果和朋友相约，“虽千里冰封、虎狼当道，而不失言也”。他感伤的时候，就走到山顶上去“极目而歌、痛哭而归”。陆羽给我们留下茶文化的精髓：你如果要真正了解茶文化，一定要做一个天真浪漫的人。陆羽的名声很大，皇帝听说以后，下旨让他做官，他接到第一封旨意，当天晚上翻墙逃走。后来，又被查到他在哪里，皇帝的第二封旨意来了，他远远看到皇帝派人送旨意的人来，立刻翻墙跑了，“不知所踪”。各位，你们现在知道我为什么到现在还不做官的原因。
茶圣、茶神留下的就是“永远保持天真浪漫的精神”。浪漫是什么，浪漫就是浪费时间：浪费时间慢慢走，浪费时间慢慢喝茶，浪费时间慢慢吃饭，浪费时间慢慢思考，把你的生活步调放慢，这就是浪漫。
陆羽留下的第二个财富就是，他说茶是“南方有嘉木”，“最宜精勤简德之人”。精，注重生活细腻品质；勤，勤快，有积极性；简，简朴，在茶座喝，5块钱就可以了，到酒吧，一杯下去，几周的茶就没有了，那就不是简朴了。德，是好品质的人，只有好品质的人才喝得出好茶。
四、从技术到觉悟
我年轻的时候，受到他们的影响，去追寻文化的需要。但是我离开家乡以后，没有好的环境。所以，我非常注意喝茶，想在茶里面品位出陆羽的精神。
开始我喝茶很技术性的，收来的茶放在冰柜里面，心中很开心，我的茶永远也不会匮乏。那时候，我还不真正懂得怎么喝茶，比较重视茶的品质，产自哪个茶区，怎样泡茶才能泡出最好的品质。比如说，一次到洞庭湖买到碧螺春，有人告诉我，泡碧螺春水温必须要70度，我在家摆了一排杯子，60度、70度、80度、90度、100度……果然，70度的最好喝。当时喝茶就是这样技术性的。
慢慢的我发现，这样喝茶，并不能进入茶的心。到后来，我进入的佛教的世界，体味到只有真正注重内在修为的人，才可以进入茶的心。我进入宗教也有很多奇特的因缘，我在年轻的时候非常渴望成功。在这个社会上，通常讲到成功，就是有名、有钱。到30岁时，所有人都认为我是一个成功的人。我是台湾最大杂志的主编，所有的文学奖都拿过，没有拿到的都是不重要的。我还在电视台主持一个电视节目，在电台主持一个广播节目，所以名声很响亮。台湾《成功》杂志评选台湾十大成功人士“宝岛十大才俊”，我是排在第一位的，排在我后面那个人叫马英九，排在马英九后面的是陈水扁，他们后来都当了总统，我为什么没有当总统，因为我不是很感兴趣。人们都认为我是成功人士，成功应该带来幸福和快乐，但我感觉既不幸福，也不快乐。成功就要每天开五个会，要和你的上级讲话，要统领很多的人。
有一天，在报馆等小样中，翻到一本《至尊奥义书》，这是印度哲学非常重要的一本书。打开第一页就吓了一跳：“一个人过了30岁，就要把全部的时间用来觉悟；到30岁还没有把全部的时间用来觉悟，就是一步一步走向死亡的道路。”当时我正好30岁，却没有觉悟，就好像被别人打了一个巴掌。多年后，我才发现被骗了，那个时代，印度人的平均年龄只有39岁，30岁以后就危险了。
发现佛教对于觉悟讲得最好，“觉”就是“学习来看见”，“悟”就是我的心在悟。“觉悟”就是学习来看见我的心。“佛”是“觉者”就是彻底觉悟的人，“菩萨”是走向觉悟的人，懂得觉悟以后，发现自己走错路了，自己和走向更高境界的追求是向反的，也明白了陆羽看到旨意为何要翻墙逃走，因为他知道，那不是他要走的路，他为了寻找觉悟就跑到深山里面去隐居，用佛教的话就是闭关。我每天打坐四、五个小时， “守八关斋戒”，就是“不杀”、“不盗”、“不淫”、“不妄言”、“不饮酒”、“不着香花鬘，不香油涂身”（不过渡打扮，不用化妆品，洗澡不用香皂）、“不睡高广大床” （不用那些高档次的、很豪奢的床和椅以及床上用品）、不非时食（非时就是不是时候，具体地说就是指的从日中到第二天清晨，也就是过午不食）
闭关三年后，一次下山买吃的，要买水果，老板不在，在哪里等着老板回来。一个人过来问我“老板，你的苹果一斤多少钱？”我大吃一惊，我闭关多日，修行那么高，你还看不出来，心中很气愤。感觉站错了地方，站在卖肉的地方，突然有人过来问：“老板，五花肉怎么卖？”心中更气，原来以为闭关三年以后，内心已经改变，但我的外表并没有改变。于是，我下山开始弘扬我吸收到的宗教的一些东西。这个时候，我才把“茶”和“禅”结合起来。
奠定茶禅文化的两位禅师
讲到禅与茶，就要提起两位对中国茶文化影响很大的禅师：赵州从谂禅师、百丈怀海禅师。达摩禅师面壁修行，为了避免大瞌睡，把两个眼皮撕掉，丢到地上，没想到长出两课树，就是茶树。而茶树叶就好像两个眼皮。上课打瞌睡，可以找两片茶叶，画两个眼睛贴在眼皮上，老师一定不会发现。当然，这只是传说。
赵州从谂禅师留下一个公案“吃茶去”。我曾经专门到石家庄柏林禅寺去了解这个公案。赵州从谂禅师在渡化僧人时重视在日常生活中的修行因为常以“吃茶去”来接引学人，有“赵州茶”的称号。当时，有徒弟来参访他，他问别人“你吃茶没有”，因为当时茶叶很珍贵，喝完了要把茶叶从茶壶中掏出来吃掉。徒弟回答没有吃掉，他说“你去吃茶吧！”第二个徒弟说“我已经吃过。”他说“你再去吃一点吧！”旁边的侍者问他到底怎么回事，赵州禅师说“你也去吃茶吧！”
百丈怀海禅师写过一部书《百丈丛林清规》，因为以前寺庙叫丛林，最大的丛林有5000多人，比较小的也有1000多人，人员良莠不齐。清规中最有名的是“一天不作，一日不食”，表面上看，这句话是说一天不工作，一天不吃饭，深一层的含义则是：一天不修行，一天不吃饭。百丈禅师经常与弟子们一起劳动，锄草、种地、收割、打麦无所不能，即使到了八十高龄，仍然坚持不辍。在清规中专门有一章讲饮茶，僧人一天应该饮茶两次，上下午各有一次（上午10点与下午3点左右）。喝茶前，在茶堂外打茶鼓，通知喝茶的时间到了，每个和尚捧着自己的钵，鱼贯而入，茶堂由茶头管理，由专人舀茶，进入茶堂要禁声，只能喝一碗。日本的茶道就是从这里来的。
品茶的四大益处
赵州从谂禅师、百丈怀海禅师奠定了禅与茶结合的基础。茶禅一味，为什么呢？喝茶会带来与人生有关的四个意义
第一，喝茶会让人静心，从前烧水不像现在这么方便，以前是烧木头，一烧就要一两个小时，水煮好，再泡好茶已经2个多小时，这时你的心会异常安宁。
第二，从容，喝茶的整个过程有很多细节，你快不得，所以你的心就变得从容。
第三，专注，泡茶是一个接着一个步骤。
第四，单纯，喝茶时不会想东想西，你会回到一个很单纯的状态。
这四个意义正好禅的要求一样。繁体的“禪”的左边是表示的“示”，右边是单纯的“单”，“禅”就是单纯的心，但单纯的表示。禅不是去外面寻找一个东西，而是回归到自己单纯的状态。
一天，到寺庙里参佛，看见一个妈妈拜得非常虔诚，脸上的光辉就像案头上的菩萨一样。突然有一个孩子来喊她“妈”，妈妈很有定力，不理小孩，小孩连着叫了好几声，生气了“妈，你没听见我叫你吗？”妈妈也很生气，抬起头来，表情由菩萨变成了天王，“你没看见我在拜佛吗？”孩子没有退缩，伸出手来“给我十块钱，买冰。”妈妈更生气，立刻从天王变成夜叉，“把我从这么虔诚的拜佛中加出来就是为了买冰！”“你要吃冰，等我拜佛拜完了再来要钱嘛。”小孩顶撞道：“你现在不拜佛，佛也不会走；但现在不买冰，卖冰的就会走了。”
禅宗中讲大悟30会，小悟300会。当时就开悟了，佛的确不会跑掉，你拜佛的心单纯了，这就是禅，你为儿子买冰的心单纯了，这也是禅。你拜佛的心不单纯，就不是禅。我在书中经常提到这种单纯的状态。
一次我在无锡，有人带我去看一个大佛，这是一个铜佛，用了700多吨佛。看到山底下有很多人在拜佛，铜佛很高大，但铜佛的头上有一颗避雷针，大约有两层楼那么高。这个铜佛自己都怕被雷打到，还能保佑我们？祈求铜佛还不如回到自己单纯的心，回到佛心。
台湾有个小城鹿港，鹿港有个庙准备刻一个佛，从福建请了一个师傅来刻，刻完以后大家赞叹“还是大陆的师傅刻得好”。一个在佛像前挖鼻孔的孩子说，这个佛像刻得不好，这个佛像的鼻孔那么小，而他的手指那么粗，他自己都不会挖鼻孔。这是一个很好的故事，你会发现几乎所有的佛像都“不能挖鼻孔”。
活在当下
茶和禅有很多形通的地方，最重要就是“单纯”。怎样进入单纯状态，就是看脚下，活在当下，活在眼前的一刻。当下是佛经里面最小的时间单位。一个小时60分钟，一分钟60秒，一秒钟60个霎那，一霎那60个当下。活在当下，要切断过去的烦恼，也要切断对未来的担心。所以，我写过一句话，倾宇宙之力，活在当下。把全宇宙的力量集中起来，活在眼前这一瞬间，就是活在当下。
我很小的时候就知道活在当下。我父亲在院子里种树，这种树是桃花心木，要长20年，是做家具最好的木头，切开以后中间是桃红色的，非常漂亮。在人教版三年级语文课本里面，就收了我的一篇文章，就叫做《桃花心木》，这种树和一般的树不一样，要把树叶扫干净才会长得好，因为它的根需要更多的呼吸。每天早上4、5点钟就要起来扫树叶，我的心里很不平衡“什么树不好种，偏偏要种这种树！”一天爸爸看我们扫得愁眉苦脸，把我们叫过去，“爸爸教你们一个简单的方法，你们以后在扫树叶之前，先去摇树，把明天的树叶摇下来。两天扫一次就好了。”第二天起得更早，因为要先摇树，摇到一半发现上当了，摇树比扫树叶更累！把树叶扫干净了，坐在院子里很开心，明天就不用扫树叶了。好奇怪，风吹过来，树叶又掉了一地。兄弟姐妹集合在一起开会讨论，一个有智慧的哥哥说“可能摇得不够用力，明天再继续摇。”第三天起的更早，摇得更起劲，希望把明天的落叶摇下来好在今天一起扫掉。可是，即使把树都摇死了，明天的落叶也不会在今天落下。所以，在小时候，我就知道要把今天的事做好，今天很圆满，今天就很好。
如果把有钱、有权、有地位当作成功，成功的人就很少。我在四十岁以后知道这不是真正的成功，真正的成功是：今天比昨天更有智慧，今天比昨天更慈悲，今天比昨天更懂得爱，今天比昨天更懂得宽恕与包容，你今天就成功了。如果你每天都懂得成功，就就是一个成功的人。活在当下，是非常重要的。
喝茶的修行
有位慧海禅师，徒弟问他怎样修行，他说：“我的修行很简单，就是吃饭的时候吃饭，睡觉的时候睡觉。” 徒弟说：“每个人都这样，谁在吃饭的时候睡觉？” 慧海说：“我和一般人不同，一般的人吃饭的时候‘百般思索’，睡觉的时候‘千般计较’。”吃饭的时候会想，昨天那一顿真好吃，这一顿会怎样、不会！因为你会去比较，明天还会有更好吃的，所以眼前这碗饭永远不会是最好的一碗饭。睡觉的时候“千般计较”，希望赚更多的钱，有更多的利益，可以升官发财，没有办法专心的睡觉。
这是一种好的修行的方法：吃饭的时候专心的吃饭，活在当下；睡觉的时候专心的睡觉，活在当下；喝茶的时候专心的喝茶，活在当下；谈恋爱的时候专心的谈恋爱，活在当下；失恋的时候专心的失恋，活在当下。每一刻都活在当下，都活得非常的饱满，活得非常的有力量。有些人会说：这好难做到。我教大家一个非常简单的方法：每天回到家里，端起茶来，先不要喝，而是升起一个念头，好好的、专心来喝这杯茶吧，因为可能这辈子再也喝不到第二杯一模一样的茶。
（林清玄端起一杯茶）哎呀，在这里喝到这杯茶，真好喝。因为你的全身心都投入到那一杯茶里面，它当然就好喝。只有你每一次喝茶的时候都有这样的心，你才可以进入“茶的道”，才可以进入“茶的境界”。一位禅师说：端起茶杯来，要有和爱人会面时欢喜、期待的心；轻轻放下茶杯时，要有和爱人离别时不舍和缠绵的心。这和人生的道路一样，很多人喝玩茶很粗鲁，谈恋爱失败不是不舍和缠绵，而是“把茶杯都打破”。这就没有进入人生的境界，人生的境界是取决于内在的选择。
昨天在杜甫草堂演讲时就讲到中国字非常有意思。第一个是“仙”，什么人是人可以成为神仙，就是那些心灵境界不断向上走的人。第二个是“俗”，就是人的心不断往山谷走。什么是山谷，就是被物质的烦恼捆绑的地方。第三个是“佛”，就是不是人的意思。为什么佛不是人，因为人都有五种障碍（五毒：贪、嗔、痴、慢、疑），佛是经过内心的觉悟把五毒变成了悲、智、行、愿、力（慈悲、智慧、实践、愿望、力量）。
玄奘大师和六祖慧能的修为都达到很高的层次。皇帝来请他们，都被拒绝，因为的他们的境界已经超过了皇帝，以他们的修为都已经看到1000年后的事。
你喝茶可以选择一辈子不了解茶的内涵；也可以选择不断地在喝茶的时候，体味到人生的滋味，不断提高自己的境界。观音菩萨有一个咒语：六字大明咒注音嗡（ōng）嘛（má）呢（ní）叭（bā）咪（mī）吽（hōng），这有祈求内心莲花开放的意思。
一个香港中文大学的学生听了我的演讲后，觉得很好听，让我再唱一遍，并把这六字大明咒写成英文“all moneygive me home”，“所有的钱都在我家”，他说“我没想到，你们佛教能做怎么棒。”同样的东西，有些人听到的是世俗的、物质的。寻找茶文化的更高境界不是你人生的必然选择，但你的一次重要的选择。
人生的三个境界
人生有三种境界，一种是物质和欲望的境界，要过更好的生活。有的人在这个境界中会感到很痛苦，一是因为你的的物质欲望永远不会得到满足，二是因为欲望的满足是非常短暂的。吃了很好的一餐饭，很快就过去了。科学家告诉我们，一个人的舌尖到喉头有１５厘米，如果你是长舌公或长舌妇，可能有１７厘米。但你第一天吃的是２万元的大餐，或是一般的馒头，第二天到厕所去检查，出来的都是一样，很短暂。
有些人就想向更高的境界迈进，第二种境界就是文明的、文化的、艺术的。可是到了这个境界，仍然不能免除人生的痛苦与彷徨。即使你有最好的修养，你也不能避免“有生八苦”；生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、烦恼炽盛。
活着就是痛苦，你不能选择你的故乡，不能选择你的父母，不能选择你的兄弟姐妹，还有更痛苦的，你不能选择你的长相。有时候，有人跑来拍我的肩膀，“林老师，你长得像达摩祖师。”他以为我听了很开心，其实我很难过，长成达摩祖师不是我的过错，是我父母的过错。还有人说，你长得像庙也的18罗汉，回家撞墙撞18次，撞死算了。
“老”是痛苦的：40岁开始变老，今年比去年老；50岁是这个月比上个月更老；60岁是这个礼拜比上个礼拜更老；70岁是今天比昨天更老；到了80岁，下午比上午更老。所以刚才主持人说，欢迎一位来自台湾的老先生，我气得差点夺门而出。你没有看到我心，和你一样年轻吗？
“死亡”的痛苦的一种永恒的痛苦。“爱别离”，相爱的人免不了要别离。“怨憎会”讨厌的人偏偏做了你的先生、太太。“求不得”，你想要的却偏偏得不到，你买的彩票，就是开不出来。“烦恼炽盛”，烦恼像火一样的燃烧。
还有没有更高的境界，就是宗教的、灵性的、精神的境界。达到这种境界，是没有烦忧的境界。孔子在《论语》中赞美颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉，回也！” 颜回吃的是一小碗稀饭饭，喝的是一瓢水，住在穷陋的小房中，别人都受不了这种贫苦，他却仍然不改变向道的乐趣。
喝茶的三个境界
一个人前后达到这三种境界，人生就圆满了。如果没有达到，就不是完美的人生，茶道也是一样，也有这三种境界。一开始是技术性的，去买最好的茶叶，最好的茶叶大红袍，很贵，商店里也有大红袍，那多是假的。真正的大红袍只有三棵，现在死掉一棵，剩下两棵。你要看这两棵树要买68块钱的票，走了一个小时，他们告诉你，山壁那两课树就是大红袍，看完了就回家了，看一眼就要68块，有的商店里几十块的大红袍会是真的吗？每年大红袍收下来要拍卖，这两颗大红袍采下的茶叶，只能做七两到八两的茶叶，一两茶大约可以卖到二十几万的人民币。所以，不可能喝到真正的大红袍。
也不要伤心，每年这两颗大红袍的树枝都会剪下来几枝栽培，长出来的叫“大红袍二代”，一斤大约二千块钱。还是很贵，没有关系，“大红袍二代”也会剪下来几枝，长出来的不叫“大红袍三代”，这样没有人会去买，叫“小红袍”，非常有趣。
我曾经在武夷山住过，就是为了找大红袍和这里的四大名茶：一种叫“白鸡冠”，泡完茶以后，茶叶是绿色的，红边，像鸡的鸡冠；一种叫“水晶龟”，泡完以后，茶叶浮在水面，就像乌龟一样；一个叫“铁罗汉”，铁观音大家知道，但不太熟悉“铁罗汉”，铁罗汉喝起来比较刚强，很有力量，很浓苦，就像一个罗汉；还有一种叫“半天妖”，长在半天里的妖怪，“半天妖”这种茶可以泡七次，每一次味道都不一样，所以叫“半天妖”。喝到这些茶，再想到它们的名字，感觉别有味道。
在技术层面，要找遍天下的茶，你没有那么多的精神，没有那么多的钱，没有那么多的力量，所以要走向另一个境界。如果你要寻求物质的层面，就会很痛苦。
为了找茶，我像陆羽一样走遍了很多茶区。一次。我在重庆喝到了一泡茶，叫做“君山银针”，非常好。一查资料，原来是长在洞庭湖边的君山岛上，我就立下志向一定找到。第二年，我从台湾到了香港，坐飞机到了湖南，又坐了四个小时的车到了岳阳，再做船进去就是君山岛了，可是，他们对我说：今天月圆，洞庭湖涨潮，你不能坐船过去。于是我要在岳阳住了一天，我问岳阳有没有好的宾馆，他们说有一家朱镕基总理住过的。果然，在房间里有朱镕基总理的签名。我觉得很开心，没想到晚上有很多跳蚤来咬我。早上一算，有一百多个包。现在应该改善多了。到了湖边，坐了四十分钟的船达到君山岛，感动得不得了。这个感动不在于茶，而在于整个寻茶的过程，那个故事。这里就进入第二个层面，不只是喝茶，茶后面有很多故事。在君山岛上喝“君山银针”，当地的农人告诉我，你在外面喝到的都不是真正的“君山银针”，真正的“君山银针”已经卖完了。
喝茶的第二个层次，是后面有很多故事。什么是第三个层次。有一次我到武夷山去找茶，这种茶很多人都听过，但没有喝过，叫做“正山小种”，它产在武夷山市星村镇桐木关的山上，这里有2000多米高，是一个管制区，要申请《入山证》才能进去。我们办了《入山证》，还请了政协的人带着我们，跑到了最山顶的地方。
到了产“正山小种”的地方，我大吃一惊，那个地方只有50多户人家，但有一个外国人的别墅，还有一个教堂。问了一下，住着的是英国人，他们是英国女王派来的人，他们的职位叫“监茶使”，就是英国女王派到武夷山，监视茶农生产“正山小种”的大师。居然有这样的职位，这个职位已经存在了几百年。
我想找到这两个人，没想到茶已经采完了，这两个大师回去休假了。没想到英国女王喝的茶是武夷山2000多米高的地方出产。采完以后，直接运到码头，用船运到英国。所以一般的人喝不到真正的“正山小种”。这是一种很好的红茶，为什么叫“正山小种”，叶子小如针尖，泡出来完全是深红色。
接下来，喝茶的人痛苦的事出现了，就是要买茶回家。我问茶农：“这个茶可不可以卖给我？”“不行”我说“一斤1000块”“2000块”“不行”“3000块”“不行”“一斤4000块”“还是不行”我问“为什么？”他说“还剩下两斤，这两斤已经答应要给别人，其中一斤是给领导的，另一斤是英国人要来拿的。”我想了一个方法，对茶农说“下次领导来的时候，你对他说，由于天气不好，今年没产那么多茶，少了一斤，领导不会怪你的。”茶农是很老实的，听了以后就开悟了，“我怎么没想到这一招！”就把其中的一斤卖给我。
所以，在找茶中，除了有故事，还有想象，还有很多有趣的东西，你就可以从这个故事，你就可以从故事进入更深的灵性的、精神的境界中。
我在大陆到处找茶，找到以后就会带回家，带回家干嘛?不是去卖，而是和有缘的人分享。这是茶更高的境界，不是独饮，而是分享，分享你的人生，分享你的体会，分享你在找茶的过程中对人生的一些体会，这就会让你的文化扩散出去。
我的茶叶收藏
我在家里面收藏了两、三百种茶，都用陶罐装起来。很多人都不知道怎样收藏，茶有两种，一种是可以收藏的，一种是不可以收藏的。不可以收藏的是新茶、绿茶，可以收藏的是老茶、熟茶。新茶和熟茶怎么分呢？茶制作的方法可以分成一、三、五、七、九成熟，五分熟以上的茶可以收藏，五分熟以下的茶不可以收藏。所以龙井、竹叶青、碧螺春、君山银针，拿到以后，最好找朋友分享，喝掉。如果是普洱茶、沱茶、铁观音的老茶、乌龙茶的老茶，可以收藏。收藏为什么不要找铁罐、塑料袋，因为在这些器皿中，茶的温度与外面的温度相同，但又不能透气，放久了就变成了粉末，化掉了。陶罐会呼吸，它可以随着气温变化，它还可以把气吐出来，这个茶就可以保存很久，每一年把这个茶拿出来品位一下、看一看。
一般的人收藏茶，会写什么茶，是哪一年的。我不是，我会为每一种茶取一种名字。比如说我在结婚的时候，我找到了茶农，让他做20斤茶，我把茶装在陶瓮里面，外面写上我太太的名字，这就是我结婚是时候做的茶。这样很好，每一年就不用买结婚礼物，到结婚纪念日的时候，就拿一些出来喝，我们来喝结婚时做的茶吧！我的大儿子出生的时候，我做了一坛茶；我的小儿子出生的时候，我做了一坛茶；我的女儿出生的时候，我也做了一坛茶。在特别的纪念日，我会把它拿出来泡。如果有朋友，送我非常好的茶，我就会把他的名字写在装茶叶的陶罐上。本来都摆是角落，听说他要来，摆在中央。然后，和他一起喝，告诉他这是15年前，你送我的那泡茶！
啊，分享是喝茶非常重要的境界。如果你独有天下最好的茶，而没有和朋友分享，这个茶存起来有什么意义？你看陆羽，陆羽在一生中，最丰富的就是朋友，他有很多朋友，几乎每天都是和朋友在喝茶。很多唐朝的诗人，都会记载他们和陆羽喝茶时的情景。茶是要和朋友分享的。茶是很珍贵的东西，它和我们的心灵有关，和我们的人生有关，还有很多科学家证明茶对我们的身体健康有很大的帮助。当然，对身体有健康，不是说喝了寿命就会增长一岁，没有那么神奇。
我认识一个台湾收藏普洱茶的人，他花在收藏普洱茶上的钱，超过三千万。有一天，这个人中风死掉。有人问，他每天都喝百年普洱茶，怎样会中风死掉。我说，如果你天天喝百年普洱茶也会死掉的，普洱茶一般应该喝15—20年的。这是开玩笑哈。
我不是很懂茶，但我是很爱茶的。我在找茶中，为茶寻找更高地位和境界。所以，我非常感谢我一生中有喝茶的习惯，喝茶对我的人生有很大的帮助。所以，我不只自己喝茶，我还教我的孩子喝茶。我的孩子从三岁就开始喝茶，有客人来，我就叫他们给客人泡茶。客人们看到小孩子坐下来，烧水、泡茶，内心非常的稳定，非常的从容，非常的专注，他们非常的感动。小孩子从小喝茶，长大以后有什么好处，他不会喝可口可乐，他不会喝加糖的饮料，他会觉得那个太难喝。我们家的人，到那里去都会带一罐茶，会觉得世界上所有的饮料都没有茶好喝。
小结：
现在茶道没落，青年人不再喝茶，如果青年人从小就喝茶，知道茶里面有这么多文化的内涵，历史上很多伟大的人，在茶里面奉献他们的心血，将来这个茶文化就可以不断的延续下去。喝茶的时候，记住先对自己说，再也不能够喝到同样的茶。
茶如人生，人生如茶。中国是茶的故乡，茶文化博大精深，茶能养心，善茶之人能提升人生境界，心性平和，能面对生命困境。
现场回答：
1、所有的人都应该去喝茶，通过喝茶可以使他们静心去修行。
2、茶文化的没落，并不代表中国文化进入没落期。中国文化永远不会没落。茶文化的没落在茶的质变，现在饮茶的人，已不讲究茶的品位、茶的思想。小时候，没有告诉你茶的文化，长大以后就会忽视它的存在。所以，要加强对小孩子的教导，茶文化就不会没落。
3、盖碗茶是非常好的一种茶文化，你如果去法门寺，也可以看到它，它应该是流传超过千年。盖碗茶和“宜兴壶”是一回事，品质是一样，可是发展中走了不同的路。盖碗茶也是由自己来决定，加多少水，什么时候加，都是由自己来决定的。这和宜兴壶是一样，所以我在家里，没有朋友，我也会用盖碗喝茶，特别是喝绿茶，用盖碗是非常好的。
4、酒文化和茶文化有相通的地方。喝酒喝到最高境界，与喝茶喝到最高境界是一样的。我希望大家知道，只要是文化，达到最高的境界就是相通的。
最近我写了一副对联“茶味禅味，味味一味；诗心佛心，心心相印。”茶的味道和禅的味道的相通的，所有的味道都是一样的，如果你用心的去品味，你在什么东西上都可以得到那个品味。“品”是三个口，“味”是一个口，一个东西分四口吃，就是品味。因为有品位，你就可以进入一个新的境界，所有的味道都可以品味到更好的境界。写诗的心和佛的心是相印的。诗人写诗写到最高的境界，我们认为这里面有禅的味道。就好像你读王维、苏东坡、白居易、陶渊明的诗，你会发现那和佛的境界很接近。
佛教的法师开悟以后，他们不会做别的事情，他们会写诗，把他开悟的心情写成诗歌，那写的诗歌都非常优美，跟诗人写的诗的境界是一样的。当你打破这些界限，你会发现，其实都是一个味道。这也是我来成都做报告的目的，希望大家知道，往更高的境界迈进就对了，不要去分别，哪一个是比较厉害，哪一个是比较好的。
6、“书画琴棋诗酒花，当年件件不离它，而今七事都更变，柴米油烟酱醋茶。” （清代查为仁《莲坡诗话》）爱茶的人读了都不是滋味，为什么把茶放在后面。前面的七种都非常浪漫，在情人节送给情人玫瑰，是很浪漫的，如果送给情人酱油，就比较现实，太世俗。有些人不开心，就把茶放在前面“琴棋书画诗酒茶”。这不需要改变，表达了诗人的一种心境，茶虽然排在14种东西的最后一位，但它的包容力最大。你可以一天不作画，但不可以一天不喝茶；你可以一天不沾酱，但不可以一天不喝茶；你可以一天不要一束花，但不可以一天不喝茶。排到最后一名，不一定就是最坏的的。
去年，我读到一份科学报告，在中国最杰出的，有成就的人小时候读书并不是第一名，而是第七名到第十七名。原因有三个：第七名到第十七名是人际关系最好的，他们可以和第一名做朋友，也可以和最后一名做朋友；他们是压力最小的；他们是除了课业之外兴趣最多的人。所以他们就成功了。读到这里，我感动得不得了，终于找到我成功的原因了，我小的时候，我那个班总共只有17个人，要读到18名，也不那么容易。最后一名，也没有什么不好。
我第一次读到这首诗的时候，也不以为然，其实这十四种东西都非常重要，看你的心里怎样看待它，这要你有好的心理，它在第几名都是重要的。
7、安详，就是静心与从容。静心、从容、专注、单纯其实是一个东西，这种状态每个都可以得到。我小时候爱读世界伟人传记。后来，我统计发现了从前的人都没有发现的一个观点，所有世界的伟人，古今中外的伟人，都喜欢散步。这是很奇怪的，为什么所有伟大的人都喜欢散步。本来我想申请专利的，今天在成都我很开心，就教给各位。你看看，老子喜欢散步，孟子喜欢散步，孔子喜欢散步，李白、苏东坡、白居易……你想到的伟人都喜欢散步。为什么？好奇怪？一点都不奇怪，因为那时候没有汽车。
但散步和走路不一样，散步是安详的、放松的、从容的，他们就可以思考很多很深刻的问题。西方的伟人也喜欢散步：贝多芬、爱因斯坦……所以安详不再是禅宗和喝茶可以得到的境界，你散步可以得到这个境界，你听音乐也可以得到这个境界，你坐下来什么都不做也可以得到这个境界。当你有分别的时候，你的境界就失去了，所以你要没有分别的看待人生的每一件事情。
(《吃茶去》杂志)中国民间有句俗话，叫“浅茶满酒”，主人待客时茶要浅倒、酒要满杯，客人饮茶要细品慢咽。这样的平常生活场景中就包含了中国茶道的一个基本精神取向：在闲中返隐并取乐。中国古代文化是在本土自生式缓慢生长出来的，茶文化更是在从容、闲散的生活处境中孕育出来的，所以，中国茶道在品茗论茶时延长了个人独处或者与友人相处的时间，同时也放大了狭小场所(茶室)的空间意义，强调细细品味杯中茶汤，同时把玩手中器皿、与周遭环境共处同安，在场者的内心交流无需言语，仅仅因为共处一室、共饮一壶茶而得以完成。传统中国茶道提出的四境说对此有较好的揭示，本文将进一步对此作出现代诠释。
一、 中国文化传统孕育下的中国茶道
关于中国文化传统的内容及其特征的讨论，可谓汗牛充栋，学者们提出了许多富有启发的观点，这样的讨论还将继续下去，因为中国文化传统是流动的、生生不息的，对中国文化传统的认识就不会停止。本文的重点不是阐述中国文化的历史发展或者其中各个有机组成部分，而在于概要说明中国文化传统的总体结构。笔者认为，中国文化传统的总体结构是“一体两用”，即以儒释道一体为骨架，中医和茶道构成其两翼，这两翼是儒释道之体的巧妙运用和成功渗透。对传统中国人来说，中医医身、茶道修心，身心和合及其价值追求都体现在儒释道一体的学统上。早在魏晋之时三教合流的倾向就已经出现，隋唐产生了众多三教合流的文化成果，如建筑风格、学术教义、生活样式等，中国茶道就是代表性的重要产物。
饮茶作为一种生活方式在中国何时出现的呢?郝懿行在《证俗文》中提到，“考茗饮之法始于汉末，而已萌芽于前汉，然其饮法未闻，或曰为饼咀食之，逮东汉末蜀吴之人始造茗饮。”这是有关中国人将“茶事”作为生活中的一个重要事件的较早记载。此时，茶事已经脱离初期的药用、食用阶段，进入到饮用的阶段。即便进入到饮用阶段，饮用方式也在不断变化，隋唐时的煎茶(煮茶时要添加一些佐料，如盐、香料等)到宋代的点茶(茶要烘烤并碾成粉末，倒入热汤时还要不断击搅)，明代时放弃饼茶、团茶改用散茶，出现了泡茶这样的饮法，这种饮用方式能够完好地再现茶的本味、茶汤的本色，大为流行并一直沿用至今。我国南方少数民族地区，如云南、四川、贵州、湖南等地还留有食用式饮茶法，宋代的抹茶和点茶法传入了朝鲜和日本，成为了他们的代表性文化传统，在中国大陆则因泡茶法的一统天下而被遗忘。
“茶”原本有多个同义字，包括荼、槚、蔎、茗、荈等，最后统一定为“茶”字，根本原因是“茶”的字形最接近中国文化传统所设定的天地人关系的构想。“茶”，“其字，或从草，或从木，或草木并。”(陆羽《茶经》)其义为“人在草木间”。苍天之下，人为万物之灵长，敬天尽地利以利人。茶本为自然界一介植物，被人发现、采用、加工，茶从万物中脱颖而出，成为人的宠爱;同时，人因茶而获益、满足，茶所集纳的日月精华、水汽凝结和山岳含育均被人做出了极大开发，人成为茶的受益者。
应当承认，至今仍然有学者明确反对“中国茶道”的提法，认为中国只有茶文化(包括茶俗、茶礼、茶艺等事业)、茶产业(包括茶叶生产、制作、贸易等活动)，但始终没有发展出系统、严谨的“茶道”。不可否认，中国历史上并不存在完整的茶道理论，也无明确的茶道流派传承，但这只能说明中国茶道有其特殊性。决定是否有茶道的关键是有无对茶事活动所内含的精神性价值(与人相关)和思想性价值(与知识相关)做出有意识的总结或概括。有无总结是一回事，总结的深浅、广窄是另一回事。通过饮茶获得身心安宁、精神愉悦并对此做出思想升华，这显然不再是生理活动，它已经进入到自我实现的境地，肯定这一内容就可以视为茶道，关于这方面认识的总结就是茶道研究。将茶的生命比拟人生，将饮茶体悟引向对自然万象、宇宙世代的洞察，并将之理解为天道、真理的具体化，这也可以说是中国传统思想对茶的总体性把握。许多文人、僧人、思想家对此都留下了富有启迪的独特见解、深刻体悟，如陆羽、苏轼、朱熹、周作人、林语堂等。茶道广泛存在于文学作品、画作之中，并对中国陶瓷工艺、美学设计等产生了持久的影响。笔者之所以主张中国茶道真正形成于宋代而非唐代其原因就在于唐代的饮茶活动还有着浓厚的、与物的深切关联，这直接干扰并降低了有关茶的超越性思考。宋代就所有不同，闲适生活方式的普及和格物致知理论的兴起，为茶道的提出分别提供了现实的和思想的双重铺垫。
从字义上说，茶道意指基于茶自身的性质而淬炼出的精神世界。茶自身的性质首先是它的自然属性和对人身心的益处，在此之上关于茶所展开的情感投射和意识升华才进入到人所创造出的精神世界。人类文明构建了诸多包含信仰、文学、哲学、艺术之内的精神世界，中国文化传统所推崇的精神世界主要体现在乐生、天命、义理等重要命题上，茶道正是以茶为载体在品茗中以茶说事、以茶喻理、以茶论道。从与中国传统思想的关联角度上看，中国茶道的具体内容可以表达为如下三个方面，即闲、隐、乐。三者统一到人，媒介是茶。“闲”是中国茶道的心理基础，“隐”是中国茶道的社会主张，“乐”是中国茶道的价值追求，就三者的内在关系来讲，“闲”是前提条件，“隐”和“乐”是刻意营造或试图表达的精神状态。
“闲”在中国文化中有多重含义，负面的是指不事稼穑、游手好闲、吃闲饭;正面的是指从容、优裕、散淡、豁达，正面的含义中既包括品质方面，也包括生活方式。与茶道关联的“闲”显然是指后者。“闲”就是有工夫，并且肯在茶上下工夫，茶因闲得以成就，闲因茶得以充实。时间上的闲只是一个方面，重要的是心理上、精神上的闲，要点在于一种生活态度，即从容应对，等闲看过苦难沧桑、视荣辱或声誉为身外物，置之度外，心中只有茶，将我融于茶，将茶化作我。这样的“闲”正是精神成长、自我发掘和自由意志伸张所必备的思想品质，得闲之真谛的人才会在意向内观照，求取独立的个体我。
从价值论上说，“隐”的消极含义是保全其身，明哲保身;“隐”的积极含义则是脱俗、淡泊、精俭、洁身自好，这不是被动的退让、逃避，而是在知其不可为或者无力改换他人/社会时、仍然顽强保留自身的处世原则、固守内心的道德律，这是以一己之力抗争凡俗世界、庸常大众的随波逐流，不做犬儒，放弃世常的名利而求取个人的精神圆满。如范仲淹所言，“居庙堂之上则忧其君，处江湖之远则忧其身”。因此，茶道中的“隐”揭示的是茶人饮者在生活、社会中如何立身的大问题，隐后返本，身处闹市求心安，身处高位知进退，隐与显是一对相互依托的对立统一，隐后再显的是本真的我，不忘初心，为人处世不忘己身。“隐”要有强大的内心支持才可持久，避喧嚣而处落寞，离繁华而安清贫，这非一般人可为。陆羽在《茶经》里说，“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。”他不是说喝茶后，人就自动获得了“精行俭德”，相反，那些本就“精行俭德之人”是最宜饮茶的，陆羽的意思十分明了，那就是人选择了茶，茶的德行是人的德性之外显，饮者之品性投射到茶这一实物上。禅茶一味也正是从这个意义上立言的，佛家弟子之所以选择茶来解经悟道其缘由也基于此。
“乐”是中国文化传统的重要主张，甚至也可以说是它的一大特点。孔子曾言，“知者乐水，仁者乐山”，孟子提出“与民同乐”，《太平经》云：“人最善者，莫若常欲乐生，汲汲若渴，乃后可也。”西方哲人提出了德福一致，中国文化传统更加倾心于“德乐合一”，如助人为乐、乐于助人、乐善好施，都是将行善、助人与快乐联系在一起。这样的快乐是一种因所认同的价值得到实现而产生的内心愉悦，是一种精神快乐，体现了“众乐乐”般的精神快感。“乐”使中国茶道明显有别于日本茶道。日本茶道生发于佛教寺院，最初由出家人阐发和传承，以后形成的茶道流派“三千家”，也严格维护了师徒授受关系，具有高度的封闭性，因此属于小众文化或雅文化，在其精神内涵上突出的是施茶、吃茶过程中的寂、静、敬的成分，走向了纯粹形式化的理念体悟。中国茶道之乐重申了对此世的投入和对人身处其中境遇的关切，因此，中国茶道具有更加平实的表现形式和更加生活化的现实关怀。无数的历史事件表明，无论身处何种情境下，多数中国人都易于快速接受现状，这与中国茶道乃至中国文化中的乐观主义是分不开的。
二、 茶道四境说的提出
冯友兰先生认为中国传统哲学的主题是人生哲学，中国哲学精神也脱离不开对人/人事/人情的考量。他还根据中国传统哲学的基本立场概括出四种人生境界，分别是：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。前两种境界都是非哲学的，只有后两种境界与哲学有关，并且是哲学关注的对象，冯先生还指出，只有借助哲学的反思省察，人生才能达到道德境界和天地境界。
冯友兰先生所概括的境界说看似是对中国传统思想的归结，其实是接受了西学影响、采纳西方哲学的范畴体系的尝试，例如，冯先生所讲的“自然”就不是儒家的原初含义，同样，他明确地划分出可以成为哲学对象和不可以成为哲学对象两种不同的层次，这也是有别于中国传统文化注重“世间道”的做法。中国茶道无法划入冯先生的哲学对象之中，因为它不是形而上学的观念构建，没有正面回答知识论问题，它只与日用生活相关，只在民间风俗和日用生活中寻找意义，却力图将日常事件变为情趣、乐事，从而获得恒久性。
然而，传统中国茶道也讲境界，很早就提出了四境说，分别是：物境、艺境、人境、心境，并认为四境俱美才是至上状态。明代的书画家徐渭(1521—1593)被世人称为“茶痴”，他最明确提出了宜茶境界说，认为物境、艺境、人境、心境俱美者乃宜茶最高境界。物境指饮茶的环境，主要指不是人为建造的居室、楼宇，而是自然天成、幽静清雅的场所，如竹海、梅林、泉边、湖畔等;艺境指使用器具的造型、冲泡或饮用之法的得体、抚琴弄箫的声乐等共同构成的雅致脱俗的氛围;人境则指嘉宾来客与主人的融洽关系，专心于饮茶，彼此声气相投、趣味相和;心境指在饮茶中忘却世间万象，人与茶、茶与人合二为一，一心悟道，由此求得心胸的物我两忘、豁然开朗。
茶道四境之间并非简单的高低替代关系，相反，四境是相互补充、缺一不可的连带关系。物境和艺境提供了实体性基础，人境提供了人际交往沟通的条件，心境则受到前三者的引导，反过来又纯化、提升前三者的存在方式。宋人提出的饮茶“三点”——饮茶环境、水质和茶具、品饮者的修养三个方面，讲的是同一个道理，也可用看做是茶道四境说的前身。
茶道四境界不是人生境界，也非道德境界，它只是对生活情趣的关注，在匆忙、庸常的日常生活中寻找情投意合的同道，在刻意营造出的人为环境中折射当事人的思绪和体悟，这就是生活的闲、人生的隐和现世的乐。明末清初文学家张岱(1597—1679)有句名言，“人无癖不可与交，以其无深情也;人无疵不可与交，以其无真气也。”茶道四境在匮乏经济时代显得有些铺张或矫情，对俗世凡众来说它显得过于高格调和雅致，通常会被不谙茶道的人视为“茶疵”、“饮癖”，然而，恰恰是这些对茶情有独钟、不改初衷的人成就了茶道，使茶事成为风雅，使茶人有了品味。
中国传统茶道的四境说所讲的茶道不是在用时间来衡量，相反，只在乎空间，中国人喝茶可以从早到晚，时间似乎停滞了，时间的意义消逝了，重要的是喝的什么茶、用的什么茶具、所处怎样的环境和心境，这些都是空间要素。中国茶道弱化了时间维度，突出了空间维度，饮者或主宾饮者们共处的空间性存在的属性得到充分阐发。中国茶分产地、产区;但各地的饮茶方式也有地区差别，茶室、茶馆的陈设在理念上大多刻意滤去了时间的向量。据说真正谙茶者在头三杯不事任何言语，静静品茶，全身心关乎茶主泡茶的一举一动，用心体会茶汤之味、茶器之美、茶艺之精、茶席之雅，等等。品茶过程中茶者(包括茶人、茶客、茶主)的思想沟通不是靠语言传递，而是靠共感，情感共鸣，这样的情感分享与特定的场景及其要素相匹配，它是以彼此共在、身心在场为其表现形式的。西方人则非常不同，他们用时间来度量茶，喝的是晨茶、上午茶、下午茶、晚茶，茶就像钟表一样提示人正处于作业或行为的某个阶段，所凸显的是茶外之人的所作所为。茶只是工具性存在，茶为人所用，仅此而已。
令人遗憾的是，茶道四境虽然关涉空间，但只是十分狭小的范围，往往只是设茶席、茶会的那块空间，或者仅仅关联案桌、茶几的空间。饮茶者之外，即便在同一室内(如茶室、茶馆)仍然可能垃圾遍地。中国茶道只提供了十分有限的悟道体验，却没有成功扩展、延伸开来，成为“新民”乃至“新生活”的源头动力。蔡元培在写于1916年的《华工学校讲义》中说道：“华人素以不洁闻于世界：体不常浴，衣不时浣，咯痰于地，拭涕于袖，道路不加洒扫，厕所任其熏蒸，饮用之水，不加渗漉，传染之病，不知隔离。小之损一身之康强，大之酿一方之疫疠。”推己及人、由此及彼这些中国文化传统倡导的“类推”在茶道中未被生根、发扬。中国茶道创造的洁净世界只局限于当事人的精神领域，却可能无涉于周遭环境，更未激发出行动的意志。中国士大夫阶层的“坐而论道”、缺乏行动力的劣根性也大抵与此相关。
中国茶道具体内容——闲隐乐——正是通过“四境”得到充分体现的。茶道的物境在于野趣、雅致，在世间却又脱俗清新，这就是闲和隐;茶道的艺境强调合于时令，契合仪规，烘托出寂静、清和的空间，这就是闲和乐;茶道的人境突出的是同坐茶席中人一期一会，以情相交，以茶传情，这就是得一知己而足矣的至乐;茶道的心境关注当事人反躬自省，向内心观照，以茶喻人生、事业，涤除内心的不满、怨恨，成就自性的伸张，这就是“大隐隐于市”的真谛。可以说，茶道四境说从不同角度全面解读、深化了中国茶道。
换句话说，中国茶道虽然也强调由茶及道、茶中见道，但并不追求道外世界。一句话，中国茶道的本质是道茶一体。日本茶道援佛入道，突出了“孤”、“寂”、“清”的品味;中国茶道引儒入道，强调的是“闲”、“隐”、“乐”。中国茶文化在唐代兴起时就是雅俗共赏，宋代出现茶道时，也是同时存在士大夫、寺院、宫廷、世家、平民等不同的表现形式，而且佛门、道观、儒家的祠堂、学堂、孔庙等都依据各自有关天、人、物的理念预设而发展出了不同的茶礼、茶艺乃至各自有别的茶道。茶文化流布广泛，是因为吃茶人都接受了其中的乐趣。周作人曾在《喝茶》一文中有极好的概括，“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作‘忙里偷闲，苦中作乐’，在不完全的现世享乐一点美与和谐，在刹那间体会永久。”中国茶道具有深切的现实关怀，本着及物、依人、乐生的原则将茶道落脚在生活情趣上。
三、 茶道四境说的现代诠释
新中国建立后，全面开展的社会主义改造运动传播了社会主义新价值观念和生活方式，同时对中国自古以来形成的传统文化的诸多具体形式都做出了彻底否定，既根除了封建制度的社会基础，也对民众一般日常生活产生了巨大冲击，其间茶道研究、茶文化样式几乎停滞，仅仅保留了单纯物质性内容的茶叶种植、加工、买卖，因为茶叶是当时为数不多的出口创汇产品。然而，饮茶、品茶的过程而产生的悠闲生活方式，散淡人生态度和追求精致、雅致、品味生活的志趣都被无情扫除，茶文化不再传承，茶道研究被迫中止。
实施改革开放政策也给中国茶文化复兴创造了条件。许多地方政府大力发展茶叶贸易，鼓励围绕茶叶而进行的各类文化事业，各地纷纷成立了茶协会，茶馆也雨后春笋般繁荣起来，茶事活动频繁，并且参考和吸收台湾经验，开发出各种茶艺表演，茶事相关的茶产业，如茶服、茶器、茶具、香、古乐器、国画等都得到了蓬勃发展。最重要的是，人们对茶的态度发生了显著变化，开始赋予茶各种积极、正面的价值。饮茶者(无论是在自家独斟自饮还是与人同泡茶馆)都不再被视为游手好闲的人，相反，经常被看做是有品位的风雅之士。
期间也出现了一些令人担忧的现象，例如奢靡之风盛行，茶的包装过于精美，造成大量垃圾，增加了环境负担;茶具和茶器过于昂贵，离普通人的生活越来越远;茶艺表演出现了许多不雅或庸俗内容，冲淡了饮茶本身的乐趣。更为严重的是，一些茶生产商、经销商偷工减料、以次充好，使用过多的化肥和杀虫剂，加工过程中添加了过多干扰茶性的有害物质，这些行为导致许多种类茶叶品质的退化，这种杀鸡取卵、急功近利的行为完全违背了传统茶人应有的职业操守，也与茶道追求格格不入。
当代中国茶道所处的时代场景已经大大不同于古代。在匮乏经济时代，茶仍是稀缺品，好茶或上等茶更是珍稀品，只有殷实之家方可享受，一般平民百姓买茶只是备着待客之用，平时是消受不起的。而殷实之家大多受过良好教育，识书达理，品茶论道、鉴茶赋诗等都只是士大夫、文人之间雅致生活的追求。虽然只有占总人口极少数的人饮茶，但他们大多是知识的拥有者和思想的创造者，他们不仅维持了茶文化，也推动了茶道的传承和深化。然而，今日的中国人大多可以消费得起茶叶，茶叶的供应源源不断，茶叶的种类层出不穷，饮茶的方式不断翻新，茶真正成为粗茶淡饭般日常和廉价，饮茶者可能是每个人，即任何一个“涂之人”，此时，茶道何存?跨越全部阶层、通用于所有人群的茶道是否还有存在的可能?
饮茶成本的降低和饮茶程序的简化，茶日益向民间普及，中国传统的文人茶文化逐渐被平民茶文化取代，平民茶文化是否可以延续传统中国茶道呢?笔者认为，中国茶道所主张的闲隐乐三种精神不仅仍然具有意义，而且在今日获得实现变得更加可能，主要得益于物质手段和技术水平的提高，人们从繁重的体力劳动解放出来，闲暇时间增加，可支配的财富也极大增加，度闲和求乐变得唾手可得。然而，发达的物质生活和快餐化消费也使时间碎片化，精致生活追求变得局促和难觅，普遍的烦闷和躁动紧压了人的精神生长的空间，在丰裕时代如何安顿心灵、为我们的精神向往提供场所?这是今日茶人所要面对的现实问题。
这就必须强化茶道中的四境功夫。返归自然，按物之本性行事，顺物理尽物力。茶本是自然一物，饮茶之益来自于茶性的最佳发挥，茶道的初心就是保持对茶性的尊重。茶道四境必须依此茶性自然主义原则加以展开。艺境虽是人所造环境，也应以模仿自然、接近自然为原则，将艺境融于物境之中，饮茶者无论身处何处其心境和人境都应返璞归真。质言之，虽然心境重在个人独处的内心观照，人境强调以敬待人求得声气相投，但人境的出发点是心境，有独立人格和自处自律的人才会与人平和相处，茶道四境其实就可以化约为二境：物境和心境。茶人的举手投足是自身心境的外化，所使用的器具、营造的环境皆由心性外发，洞察物之本性以尽物力，对茶事中的一切皆抱持恭敬、谦和的态度。二境皆出于一心：这就是奉茶之心，易言之，敬茶之心。
中国茶道的基本精神是主张在俗世生活中返本归真，在庸常世界中寻找优雅品位。在此，重要的不是茶、茶具或茶室，而是茶人，或者说是饮者在品茗中全身心投入所获得的自悟自省。道在茶中，悟道就在品茗的过程中。物镜、艺境、人境都不需刻意选择，随遇而安，因为象由心生，心境才是根本。在当代，拜市场经济和技术革新之所赐，茶相关的器具极大丰富、陈设越加奢华，茶室随处可见，茶叶唾手可得，然而，这些都是可有可无的，外壳，真正有意义的是饮茶者求放心，将心安置于事关大问题的事物上，用宏大叙事去除生活中的繁杂，用普遍价值提升人生的关切，饮茶让人安静下来，生起敬意，卸去多余的欲望和无谓的冲动，一句话，品茶就是赴一场心灵之约，从这个角度上看，茶道四境可以成为今天中国人的信仰依托。
【摘自2016年第3期《吃茶去》杂志;作者：董鹏(陕西安康)】
