以平常心“吃茶”才可以品出生活真滋味，静心享受“茶映盏毫新乳上，琴横荐石细泉鸣。”茶道中讲究的是这五境之美——茶叶、茶水、火候、茶具、环境。下面是学习啦小编精心为你整理的茶道讲究五境，一起来看看。
茶叶
茶泛指可用于泡茶的常绿灌木茶树的叶子，以及用这些叶子泡制的饮料，后来引申为所有用植物花、叶、种子、根泡制的草本茶。茶叶从中国走向世界，早已成为世界饮料市场三分天下有其一的重要品种。闲暇时，我总爱泡上一壶茶，不为解一口之渴，只为看那茶叶在水中肆无忌惮的漂浮，自然而然散发出来的茶香总是能让人沁人心脾，心情好上一整天。
茶水
煮一壶茶的时间，水的沸腾之初让人惊奇，到耐心等待的茶水与煎熬，最好捧杯淡然品之，这未尝不是关乎于人的修行。看那热气在空中飘出袅袅之烟，宛若一个个仙子扭动仙姿翩翩起舞，让人看了真是醉在其中。
火候
煮茶时最为注意的便是茶的火候了，多一分嫌多，少一分嫌少，看那旺盛的生命力让人总有些许的慷慨激昂，些许的动情，总是静静地做自己本分内的事情，让茶达到最佳效果，不让人为之失望，我想，人也不会如此吧。
茶具
"茶具"一词在汉代已出现，古代饮茶茶具主要指盛茶、泡茶、喝茶所用器具，这一概念与现状所说基本相同。爱茶人士几乎人备一整套相当完整的茶具，总是在自己闲暇时或者有三五好友在场时品茗。
环境
茶好、水灵、具精和恰到好处的冲泡技巧，便造就了一杯好茶，再加上有一个品茶的优雅环境，便不是单纯的饮茶了，而是上升为一门综合的生活艺术了。品茶环境由不同层面组成，公众场合和私人场合更为不同，但是其实只要自己看的自在舒适便可，一般选在靠窗向阳的地方，温暖有心。在优雅的环境下煮茶使茶除了修身养性，更多了几分温暖和岁月的意味。
尽管“茶道”这个词从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。
茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐代刘贞亮在《饮茶十德》中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”
茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神。当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静...”
南宋绍熙二年(公元1191年)日本僧人荣西首次将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶。在南宋末期(公元1259年)日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经，学习了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺"的记述。直到日本丰臣秀吉时代(公元1536～1598年，相当于我国明朝中后期)千利休成为日本茶道高僧后，才高高举起了“茶道”这面旗帜，并总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”，显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国。
中国的茶道早于日本数百年甚至上千年，但遗憾的是中国虽然最早提出了“茶道”的概念，也在该领域中不断实践探索，并取得了很大的成就，却没有能够旗帜鲜明地以“茶道”的名义来发展这项事业，也没有规范出具有传统意义的茶道礼仪，以至于使不少人误以为茶道来源于他邦。中国的茶道可以说是重精神而轻形式。有学者认为必要的仪式对“茶道”的旗帜来说是较为重要的，没有仪式光自称有“茶道”，虽然也不能说不可以，搞得有茶就可以称道，那似乎就泛化了，最终也“道可道，非常道”了。
泡茶本是一件很简单的事情，简单得来只要两个动作就可以了：放茶叶、倒水。但是在茶道中，那一套仪式又过于复杂或是过于讲究了，一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。
事实上中国茶道并没有仅仅满足于以茶修身养性的发明和仪式的规范，而是更加大胆地去探索茶饮对人类健康的真谛，创造性地将茶与中药等多种天然原料有机地结合，使茶饮在医疗保健中的作用得以大大地增强，并使之获得了一个更大的发展空间，这就是中国茶道最具实际价值的方面，也是千百年来一直受到人们重视和喜爱的魅力所在。
茶道，是通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种行为艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。
中国茶道的主要内容讲究五境之美：茶叶、茶水、火候、茶具、环境。同时，配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受。被称为美学宗教，以和、敬、清、寂为基本精神的日本茶道，则是继承唐宋遗风。
茶叶之美翠叶烟腾冰碗碧，绿芽光照玉瓯青“茶有千万状”。撬于茶饼、肥硕匀整的条索；压制松紧适度的小沱；便于撬取的片状……茶叶的形状千姿百态、丰富多彩，形成了一个形态美的大千世界。
紫砂壶中，茶叶缓缓舒展，它吸收了茶山之地天地云雾的精华与日夜星辰的寄托，也汲取了水的灵气，展示着茶的灵秀之美。
茶水之美泉从石出情宜冽，茶自峰生味更圆《茶经》中记载：“山水上，江水中，井水下。”好水遇见好茶是一种幸运，再遇见好的茶师，更是幸中之幸。
茶发于水，水乃茶之母。正所谓“茶性必发于水，八分之茶，遇十分之水，茶也十分矣，八分之水，试十分之茶，茶只八分耳。”
火候之美活水还须活火烹，自临钓石取深清陆羽在《茶经·五之煮》中说：“其沸，如鱼目，微有声，为一沸;缘边如涌泉连珠，为二沸;腾波鼓浪，为三沸。已上水老，不可食也。”
古人认为水煮到锅边上冒出的气泡增多，既像摇曳上升的泉珠，又像比鱼目小的蟹目，这是投茶的最佳时刻。
茶具之美巧剜明月染春水，轻旋薄冰盛绿云有道是“境由心生”，一件好的茶器不仅提香、润色，更如知己神交，灵犀化境。
器为茶之父。于茶道而言，茶具不仅具盛放茶汤的容器之用，更是人们在享受茶道时欣赏把玩的器物，是物质和精神的审美载体。当代的饮茶文化对茶器的审美要求承袭传统，对其的审美需求更趋向于个性审美体验。
环境之美竹雨松风蕉叶影，茶烟琴韵读书声《徐文长秘集》中说：“茶，宜精舍，云林竹灶，幽人雅士，寒宵兀，松月下，花鸟间，清泉白石，绿鲜苍苔，素手汲泉，红妆白雪，船头吹雪，竹里飘烟。”
茶道的环境要清雅幽静，使人进入到此环境中，忘却俗世，洗尽尘心，熏陶德化。茶道环境有三类，一是自然环境，如松间竹下，泉边溪侧，林中石上。二是人造环境，如僧寮道院、亭台楼阁、画舫水榭、书房客厅。三是特设环境，即专门用来从事茶道活动的茶室。
若说茶道有第六美，那便是静境之美。芸芸众生、凡来尘往，我们不忘使命，而又耐得了孤独，于繁复之中，留一刻宁静、造一方静境。
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茶是春天珍藏的回忆，在任何一个品茶的季节，你都能感受到春天慵懒的阳光。坐在一个人的房间里，倒上一杯茶，看着舒卷茶叶，宛如过往的人生。
人生如茶，沉时坦然，浮时淡然，拿得起也需要放得下。
喝一杯茶，无需太浓，一人，一盏茶，一静心，便可聆听花开的声音。
生活如日常，是一朝一夕的交替，柴米油盐的融合，酸甜苦辣的交织。静坐，沏一壶香茶，细品静观，不管是浓是淡，自有它的久远清香。
人生如茶，需空杯以对，才有后续装不完的惊喜和感动。
茶有浓淡，有冷暖，亦有悲欢；苦中有甘是暗味，苦尽甘来是真味；茶里人生，苦中自有清香在。
对于喝茶的人来说，越简单越有味。喝茶是一种行为，品茶却是一种心境，人生需要一种淡泊的态度：即虽无蝶来，清香依旧，谢绝繁华，回归简朴。
时光新煮雨，悠然一壶茶，待你喝到苦尽甘来，经过磨砺的生命，才会更加绚烂多姿，馨香弥久。
茶道讲究五境之美——茶叶，茶水，火候，茶具，环境。
大抵，茶的妙处，抑或可以从中品出一种人生的滋味！
人生是一杯茶，品出恬淡。
茶，无喧嚣之形，无激扬之态，一盏浅注，清气馥郁。品茶所品味到的感受，是那一杯清茶中淡淡的滋味。
其实，人生就没有如此多的烦恼。于喧嚣的城市中，坐在窗前静地品一杯清茶。
一杯茶在手，便可将最平淡的日子梳理成诗意的风景。
人生就是在品茶中思索，在品茶中感悟，在品茶中成长。
茶道讲究五境之美——茶叶，茶水，火候，茶具，环境。
用一盏茶的时间，静待花开，用一朵花开的时间，看淡去留无意。闲暇之余，温杯烫盖，为自己泡上一壶好茶，对窗细品。
茶，生命里另一种美好，润物无声。
时间的沉香，喝一段温柔时光，杯盏之间，香气自来。
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