每在文友芝山先生的书房品茶，抬头可见一幅精致的书法：“松竹招迎石径旁，我同松竹老何妨。轻裁云雾三千丈，赏赐秋风缝嫁裳。”(缪芝山.《登山途中》)这幅书法的闲章小佛像引起了我的兴趣，一问原来是天马山住持慧照法师的作品。对这书法，我挺外行的，但是门道之外，也猜出了其间蕴含的些许韵味：清淡、闲适和娴静。
清淡是我对佛门深处自然引发的联想;闲适是我对书法笔态外形的理解;娴静则是慧照法师对尘世浮躁的无声驾驭。在我看来，《登山途中》是一首状如李白酒后诗情万丈、豪气冲天的力作。但是在慧照的墨笔中却显得谦和脱俗、不卑不亢，有如清风慧我、霖雨润物，不枝不蔓、一尘不染。
仰头读诗，低头思想。2010年的仲夏夜，也是这间书房。芝山先生在满是唐诗宋词的案头吟咏新作《天马山夜归》：“襟抱张开天地宽，禅门关紧几重山?回头再见云深处，星作佳肴月作盘。”此诗引发了我对天马山的神往。巧的是，慧照法师这时给芝山先生打来电话，希望一聚。在情趣与缘分交织中，我们夜奔天马山。
天马山位于福安市东南角，由天马山、虾山等山峰组成，因山形似“天马行空”而得名。山间有始建于元代的香泉寺、明朝万历年间的七层宝塔及清代天堂寺等人文景观。明朝陈世理有诗云：“天马峰头一抹窝，游人欲上借藤萝。高阁半空尘到少，青松六月庭凉多。”
通往天马山的盘山公路有些曲折。但是，沐浴在繁星点点的夜色里，黑魆魆的森林山风仍然给我们带来了木荷飘香、清心怡神的好空气。不久，我们便一脸笑容地来到天堂寺，迫切地叩响了山门。约略半盏茶后，慧照法师的弟子来迎接我们。我们沿着向上的长梯，穿过肃穆寂静的回廊，来到灯火宁和的书房。只见慧照一脸和祥，在松影月光的映照下，泰然自若地在案头用小楷书写着什么。这种凝重专注的和谐氛围很快被我们裹挟而来的匆匆步声打破了。慧照随即轻轻放下毛笔，迎向我们。他的步履轻稳，没有声息。大家在书室小坐，炉石上的泉壶很快就响了起来，随着雾气的蒸腾，旋即归于平静。茶几旁的好茶很多：坦洋工夫是这里的特产，普洱茶砖有启过封的，福鼎白茶也有，我们喝的是武夷山的大红袍。我是茶痴，每一种我都想尝尝。慧照法师笑着说，“喝茶要专一，在夜里，或可坚持其中一种。不然的话，就睡不好觉。”这个喝茶心得，让我受益匪浅，不经意间也就多喝了几杯。却见瓷壶上烧制了一行小诗歌，细看竟是慧照自题的《天堂寺》：“天马天堂寺，清凉淡荡风。涛声依素月，霜色远晴空。净土因缘起，心灵尽感通。人生无奈否?究竟不孤穷。”
夜深了，我们一杯又一杯地品着深山处的一味禅茶，间或谈些唐诗宋词。大红袍衍生的浓与醇，伴着天马晚钟的禅与悟，吸引着我们在茶香与书香间逡巡，宛如天马山的夜色一般，浓得兴味盎然，没有穷尽。
数月后，闽东的这山那山不约而同飘下了瑞雪。作为文化之乡黄柏人的慧照法师，欣然出席了柘荣县作家协会成立大会的盛典，并馈我茶味犹存的近体诗，作为那次天马山夜访的非常记叙：“携来诗意乐融融，正值天堂落晚钟。对话云间如伴鹤，文心逸趣几人同?”(《夜逢访客.寄周贻海先生》)
事后了解到，慧照法师是丙午年生的，也是属马的，出家天堂寺，难道是一种天意吗?世间，总有很多偶然事融合偶然之中，总不免引发人们许多遐想。或如天马山茶禅一样，澹然如烟，韵味无穷。
【摘自2016年第2期《吃茶去》杂志;作者：周贻海(福建柘荣)，作者系福建省作家协会会员、柘荣县作家协会主席)】
这两天大家以茶相聚，以茶省察自心，以茶结缘大众，度过了非常愉快的时光。听了诸位茶人的分享，很有触动。
各位茶人于茶之一道浸润很深，于一碗茶汤中品出了诸般滋味，除了甘甜浓淡，涩滑厚爽之外，那令我们念念不忘的，必是茶之外的味道。有些人在茶里找到了安身立命之所，有些人在一杯茶里体味到了心灵的成长，在座的每一位茶人都是用这一杯茶与这个世界对话，用这一杯茶与周围的人交流。我们的确应该感恩茶，茶给予我们的太多太多，
在中国，茶这一片树叶，承载了太多的文化内涵，精神内涵。我们常说禅茶一味，茶道是从中国禅文化中衍生出来的。日本禅僧山上宗二在茶书《山上宗二记》中说：“茶道是从禅宗而来的，同时以禅宗为皈依。”禅茶僧泽庵宗彭在《茶禅同一味》中说：“茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦即不知茶味。”
可以说，茶是趋入禅门的一个契入点，生活中入道的门径八万四千条，中国人偏爱茶，茶与我们最亲切，也最契合中国人的精神审美，我们从日常饮茶中窥到了那条通禅的幽幽小径。
曲径如何通幽呢?
一、禅茶一味是什么味?
虚云老和尚曾经开示：所有修行的要点都要导归当下，导归自心，离开了当下谈不上修行。这是一切修行的要点，茶道亦是。
茶与出家人的缘份亦是源远流长。在赵州禅师“吃茶去”的公案之前，唐代禅门吃茶之风极其普遍，唐代的百丈禅师在其制定的“丛林清规”中，更是把禅门饮茶规范化，这套关于吃茶的详尽仪规在禅堂中被完整地保留了下来，希望大家有机会去体味一下。
丛林饮茶重在实用，所用茶具极其朴素，泡茶用的是大铜壶，茶杯是杯壁极厚粗磁碗，至于奉茶的仪规也极简单，前面一人发杯子，后面一人倒茶。行茶者通常右手执壶，缓缓而行，倒茶时丁字步站立，小心缓慢地将茶水倒入茶杯，不可溢出，亦不洒落，接受者伸长手臂以杯相接。几百人的禅堂，安静的可以听到针落地的声音。在大冶洪炉的选佛场中，每个人饮到的茶是什么味道，只能是如人饮水，冷暖自知。
净慧老和尚在禅修中提倡：专注、清明、绵密。关于这一点，老和尚有一段具体的讲述：
修行任何法门都要保持专注、清明、绵密的状态。专注就是让整个生命的力量都倾注在一个目标上;清明就是要让内心明明朗朗，没有杂念;绵密就是要使专注与清明保持连续、稳定的状态，绵绵密密、相续不断。修行能如此，自然会有瓜熟蒂落、水到渠成的时候。
日本千利休曾说过：佛之教即茶之本意。汲水、拾薪、烧水、点茶、供佛、施人、自啜、插花、焚香，皆为习佛修行之行为。我想，大家在煮茶、沏茶，行茶的过程中念念专注，念念导归当下，即是由茶入道吧。
二、赵州茶，平常味
一句“吃茶去”，深入人心。关于赵州吃茶去的公案，大家都很熟悉了，自赵州从谂禅师之后，禅茶成为深入人心的概念。
公案就是过河用的桥，禅师以此为媒介启迪学人，让人们以此为手段，止息妄心，令万念归一。时到今日“赵州茶”依然接迎学人无数。我们作为茶人，也不妨时时问自己一句，什么是赵州茶?
记得师父明憨大和尚曾经开示说：赵州茶是什么味呢?赵州茶就是平常心的味。平常心就是“饥来吃饭，困来即眠”。茶人千利休认为“所谓茶道，无非烧水点茶而已”。
煮茶、沏茶，行茶时念念专注，如同在禅座上打坐，下了座如何保持呢?也大约也如同在座的各位茶人，不煮茶，沏茶时，如何保持茶生活呢?
我窃以为，茶乃平常事，以平常心来行茶道即是茶生活吧。虽是平常事，一颗平常心却不易得，什么是平常心呢?
换言之，这碗“赵州茶”要以怎样的“平常心”来喝呢?净慧老和尚苦口婆心。他告诉我们：
“要用感恩的心态来喝这杯茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而是在其中充满了天地万物和谐相处、相互成就、共融共济、同体不二的人文精神，化解戾气，发扬正气，成就和气。
“用包容的心态来喝这杯茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的醍醐甘露，人间的正气和气就会在把盏相敬中得到落实。
“用分享的心态来喝这杯茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，想到人间还有诸多苦痛，想到社会还有种种缺陷;每个人都有责任把爱奉献给对方，少一点私欲，多一分公心;少一点冷漠，多一分关爱。
“用结缘的心态来喝这杯茶，以茶汤的至味，同所有人结茶缘，结善缘，结法缘，结佛缘，让法的智慧、佛的慈悲、茶的香洁、善的和谐，净化人生，祥和社会。”
净慧长老以“生活禅”的角度，对“平常心”又做出了一番深入浅出，当代人易于理解的诠释。
我们要学习用“感恩、包容、分享、结缘”的心态来喝这杯茶，心心念念，日久功深。
我们要学习将“生活禅”的理念，一点一滴落实到自己的茶的生活里。祝愿大家都能过上自己向往的茶生活。
谢谢大家!阿弥陀佛!
锣鼓听响，听话听音。“蓄音喉指间，得意唱奏外。”意，是心上之音，不是语言文字的表面文章。
当年，在灵山法会上，释迦随手拈起一枝花，众人皆愕然不解，只有迦叶展颜一笑。禅宗就是在这悄然无声，优雅寂静中降临尘世的。
以心印心，以心传心。禅，首先，作为无声的艺术，炎炎文章，尽在舌底鸣泉。它打破了线性思维，进入非线性思维。可由“拈花示意”或参话头牵引出大疑情，“情接万古，思接九荒。”用天真圆明的心感受宇宙真理，迎接智慧具足的人性。
其次，禅是象外之象，意外之意。在无做无为的静谧中，引爆激情，流露出天然智慧，归根复命。
所以禅宗，“不立文字，见性成佛。”从这种独特的传教方式上，不难看出，禅的教旨，在于突破我们现已掌握的文字思想，现有的文明，对宇宙万物向更深远的范围去探索。让我们从不切实际的虚妄的欲望，从别人塑造的“幸福”、“成功”的概念里，从传说的教条禁锢中摆脱出来。让心灵得大自由，得大解放，澄净澄明澄怀素味。
在这种单纯和质朴中，才能扑捉到生命中的真。
不知禅味，难知茶味。
喝大碗茶，一饮而尽，为了解渴;细细品茗，才能品到茶魂，品到茶的味外之味。就像很多人读过很多书，一目十行。如果翻阅后能说出书中一二事，就自诩为过目不忘。其实，各人心里有数，大多数人不过是自欺欺人，“五柳先生”遍地都是：好读书，不求甚解。饮茶的门外汉认为，茶叶纤细者必定味同甘露，粗大者不过糟粕而已。
茶的味外之味，不是一般人在任何时候都能领悟到的。正如读书，也不是端起书本，粗粗浏览一下，找几个哗众取宠的新词、语不惊人死不休的新观点就能解决的。
读书、饮茶追求的是回味无穷。有些人把书本只作寻章摘句的渊源。这样，既使翻尽万卷，也可以说没读通一本。哪里知道味外之味。吃糖很甜，但吃多了反而酸。饮茶起初会觉得有些苦，不久，则“不胜其甘”。
很多人，一谈茶就提多少钱一斤，那个山头长的。这些与禅无关;经常听茶界“高人”言必谈口感，那款茶什么香，什么色，什么形，这些与禅亦无关;还有人高深地谈及循经走脉的体感。果真如此，倒是离开了凡夫俗子的造作，顺着这条路径，在往前走，就可达到无心的觉悟境界。
茶是万物之中至清至德的高贵灵物，在药为万药之王，在饮品为心灵之饮。介于物质和精神之间。若要寻觅其中的“至味”，必须是精行简德之人，时时自觉自悟。需要像佛陀那样对生命有究竟追求，并有兼济天下的伟大人格的人，才能真正走进茶的世界，领悟其中的真性情。
茶道，是禅的生活化，是日常生活中随时随处都可以禀持的人生态度，一种修行方式。它崇拜的对象是一些具有美感的事物，这些事物并非存在于浩瀚的天地宇宙间，而存在于茶事活动中的琐碎事务上。所以说茶道，是启动自我教育改造精神世界的生活禅。
儒家讲究格物、致知、诚心正意、齐家、治国、平天下。诚心正意的修为可在日日行茶中获得。禅家是炼心的，所谓“为心师而不以心为师”。达到“制心一处，无处不治”自觉的精神境界。所以说，以禅为依归的茶道，才是真正的茶意，茶味。古往今来，谈茶必谈禅，茶禅一味。
再好的茶，茶味只在一得之间，过颊即空;禅机只在电光火石间，稍纵即逝，快捷如剑。
说到无声的艺术，因为茶道是无为无做的表达。茶道的艺术有着宗教式的审美。
从饮品角度上讲，茶道是心灵之饮。“风雨故人来”时，那茶，喝的是人情一杯，风月两肩;“寒夜客来茶当酒”，喝的是人间温暖，是光明，是希望。
一般人所能看到的茶道，是在文人情趣背景下的茶事活动。茶道师主持整个茶事的流程。主题茶席，禅意空间，有着空灵意蕴的音乐，灯光，有三昧之境的主题挂轴。。。。。。所有的元素都在完成一个任务——让时光在人心中流淌着，让茶心把人带回每一个当下。
尼采对自然之美曾经是这样解读的，“最高贵的美是这样一种美，它并非一下子把人吸引住，不作暴烈的醉人的进攻(这种美容易引起反感)。相反，它是那种渐渐渗透的美，人们几乎不知不觉把它带走，一席在梦中与它重逢。可是，它在悄悄久留我们心中之后，就完全占有了我们。使我们的眼睛饱含泪水，是我们的心灵充满憧憬。”
用这种美来解读点茶吃茶之路，由茶至心之路，由心至茶之路，是被深化了的高扬的心境之路。在无声无为无做中，用茶道仪轨导入精神空间。
茶道的仪式感极为严谨。依轨而行，传承了先贤的宇宙观。融宗教、哲学、伦理、美学为一体，有太极、易象的心体情画，以手印体，以体印心，以心印万物的流畅的心灵程序。茶道威仪，在敬天敬地敬祖先的仪式中不仅可以使饮茶程式化，使人“谨兮敬兮清兮寂兮”，达到天人合一。
它舞蹈般的节奏感和飘逸感，引人出离凡俗的藩篱，去触摸心灵，迎接上天的恩赐。
这时的茶道师，已成了表法之器，载法之器。像墙上唐卡中的菩萨一般庄严，用肃穆纯净的茶汤点化众生。
茶道的意思是不二。即“于相不着相，念念相续而不著一念。无所执着。这种空灵的心境下，不再有物我、善恶等一切区别对立。以这种浑然自在，澄明空寂的心境接人待物，就能够无往而不适，随时实地拥有安宁、淡远的情怀，达到永恒的和谐。”只有自然和谐才能消解一切对立、矛盾、束缚，成就最高的佛性。
冲茶时只冲茶，倒水时只倒水。中有将身心摄住，这样茶汤的香气和滋味就不会散乱。品茶时只品茶，不能说东道西，左思右想，跑了茶心。这是最上乘功夫：一心一意地安住在当下，住在行处而生其禅心。
心无旁骛，专心致志，才能至淳如神。
(摘自2013年第2期《吃茶去》杂志;作者：姜慧)
