烧一壶水，泡一杯茶，观其形、闻其香，然后轻轻呷一口，任凭茶水在舌边齿间荡漾，滋润喉咙，再吸一口气，让满口余香在肺腑间蔓延开来，涤尽一切的疲惫、烦恼和世间尘埃，仿佛间人醉了，朦胧中久久不愿醒来……这种感觉，是无数品茶人孜孜以求的寻韵。茶韵，千古以来不知有多少嗜茶客为之倾倒、臣服?
品茶之人，无不苦苦追逐茶韵。回想漫漫人生，喜欢喝茶并非图茶的芳香与浓郁，而是寻找已然镶嵌在生命中的茶韵!那可是一种超脱物质之外的精神感受，如涓涓细流，如飞流瀑布，如汹涌波涛，直达肺腑，荡气回肠，沁人心脾，震撼人心……
何谓茶韵?常常与众茶人煮茶讨论，有的说是气，有的说是味，有的说是神，有的说是道，有的说是禅……众说纷纭，莫衷一是。
韵在何方?韵在茶中，亦在茶外。北宋范温如此说“有余意谓之韵”，就象“闻之撞钏，大声已去，余音复来，悠扬婉转，声外之音，其是之谓矣”。茶韵不仅仅是茶的形、色、香、味，而是品茶的一种体验、一种意会、一种感受，是品茶之后产生的愉悦、空灵，以及那浮想联翩的梦幻，还有那一种神怡之感、飘逸之感、逍遥之感!
韵似有形，更像无形。喝茶的人常说，好茶妙不可言，似乎在说茶韵“只可意会，不可言传”、“悠然心会，妙处难与君说”!其实，感受过茶韵的人永远忘不了那种昏眩、快慰是那么的真真切切，实实在在啊。她深藏不露，却霸气逼人!
韵存于茶，更在于人。有人说，茶韵是饮茶人个人修养、审美标准与天地精神的结合，茶的香、味进入人的腑脏之后与人体生气共同产生的一种气息，由茶及人，由人及茶，循环往复，而韵高致清……由此看来，茶韵是人与大自然的天然之和。
韵，古时指声音。《说文解字》曰：“韵，和也。从音，员声”。后来，其涵义不断变化、扩大，如神韵、气韵、风韵，指的是一种感官反应，一种精神状态。《管子》云：“灵气在心，一来一逝，其细无内，其大无外。”说的就是韵。宇宙之间，万物皆各有其韵：山韵、海韵、风韵、雨韵、松韵、竹韵、梅韵、兰韵……
茶韵由来已久，古人早有种种描述。如唐代卢仝《七碗茶歌》：“一碗喉吻润。二碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事尽向毛孔散。五碗肌骨清。六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”到了第六、七碗，便进入飞升迷幻的境界。唐末徐寅赞武夷岩茶：“臻山川精英秀气所钟，品具岩骨花香之胜。”宋代宋庠《谢故人惠建茗》诗曰：“左砺沸香殊有韵，走瓷涵绿更怀空。”元代李德载《阳春曲·赠茶肆》写道：“风韵美，唤醒睡希夷”、“风韵煞，到底属陶家。”明代李时勉《章郎中送茶》曰：“玉堂曾是夸风韵，何以陶潜乐醉眠。”许次纾《茶疏》描写：“韵致清远，滋味甘香，足称上品。”清朝梁章钜《归田琐记》品论：“今之品茶有四等，一曰香，花香、小种之类皆有之，今之品茶者，以此为无上妙谛矣。不知等而上之，则曰清，香而不清，犹凡品也;再等而上则曰甘，香而不甘，则苦茗也;再等而上之，则曰活，甘而不活，亦不过好茶而已。活之一字，须从舌本辨之，微乎;微乎!”活指的就是韵。
茶之所以有非同一般的魅力，其原因是吸取了山川之灵气;茶区别于普通的草、树，最主要是有超然的韵。正所谓“有韵则生，无韵则死;有韵则雅，无韵则俗;有韵则响，无韵则沉;有韵则远，无韵则局。物色在于点染，意态在于转折，情事在于犹夷，风致在于绰约，语气在于吞吐，体热在于游行，此则韵之所由生也。”
名茶有各自独特的韵味，是一泡茶的气质与特性，如安溪铁观音的“观音韵”、武夷大红袍的“岩韵”、太平猴坑猴魁的“猴韵”、黄山毛峰的“冷韵”、普洱茶的“陈韵”……有人说，好茶才有韵。我完全赞同，如果随便摘一片树叶都有韵，那世界上就没有“韵”了。可以说，没有韵的茶一般不是好茶，就像男人与女人，尽管很帅、性感，但是没有风韵、气质，就没有男人味、女人味。
我最常喝铁观音，有人把“观音韵”描述成“滋味醇和浓厚，甘喉爽口，蜜甜微酸”，更甚者提出所谓“铁韵”，我不敢苟同。我认为，“观音韵”包含“香韵”和“喉韵”，是喝入茶汤，品尝香、味之后，齿颊留香，喉舌生津，口腔感觉到的饱满度、穿透力，以及舌根的回甘、喉咙的回味和大脑的回想。
闽南语中，韵与孕、运同音。因此，在喝喜酒、闹洞房时说“有韵”，在庆典场合说“好韵”、“大韵”，被视为吉利话。
感受茶韵，除了不同茶叶不一样，不同的环境、心情，乃至不同的季节、天气不一样，跟茶的浓淡、爽涩、甘苦、鲜滞也有关系。但凭我的经验，关键的是认真、执着，方能体会到茶的韵中之韵，韵外之韵!
不过，初品茶的人也不必为茶韵而困惑。茶韵悠悠，人生漫漫，何为一时所求矣!
来源：安溪铁观音茶文化
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茶，静默不语却在历史的长河中生息不止，为人类所用。让我们跟随这片叶子穿越时空，去感受下古人的喝茶方式吧！
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唐以前的饮茶，属于粗放煎饮时代，是或药饮、或解渴式的粗放饮法。到了唐宋以后，则为细煎慢啜式的品饮，以至形成了绵延千年的饮茶艺术。
至宋代时，以品为主的唐代煎茶发展成了“斗茶”，达到了更高的艺术性品茶的阶段。
我们大致可以把这个过程简单的梳理成一个时间表：
一、神农时代：神农时代利用含嚼茶叶鲜叶，把茶叶拿来当药用。
二、西周、东周：开始把茶叶当菜食。
三、秦代：开始当茗饮，调煮，羹饮。
四、汉代：茶开始商业化，茶叶的简单加工出现，开始制作茶饼，以便运输。
五、唐代：受经济、文化的影响，唐代饮茶文化盛行。
六、宋代：把“品香、斗茶、插花、挂画”，称为“四大雅事”
七、明代：因为朱元璋废团改散，出现了大量的散茶
八、清代：喜用盖碗喝茶，在明代的基础上进行了升华。
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历史上有记载的吃茶鼻祖是上古时期的神农氏。《神农本草》有云：“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之，”。这里的“荼”就是我们所认为的茶了。
先秦时代的人在神农氏的引导下，估计是拿茶当作一种保健食品来吃，他们会把茶叶直接放进嘴里嚼，虽然入口苦苦的，但到后面竟然可以生津，而且可以消除劳累之后的疲乏。
到了春秋时期，人们开始采摘茶树枝条和芽叶，一起放在水中烧煮，然后将茶汤一饮而尽，这就是古人说的“粥茶法”，即把茶叶像煮菜叶一样煮成菜汤。
别误会，不是把茶叶和米放在一起熬粥哦。《膳夫经手录》有云：“晋宋以降，吴人采其叶煮，是为茗粥。”
到了西汉时期，人们觉得之前的那种茶汤饮起来比较苦涩，于是想着怎么改良粥茶法。他们会将葱、姜、枣、橘皮、茱萸、薄荷和茶叶一起熬煮，用这些佐料和刺激性调味品的气味来掩盖茶叶的苦涩，其实就是加了些调味品的粥茶法。
这让昆仑想起了现代还在饮用的擂茶，主要流传于益阳安化、桃江、常德等地，起于汉，盛于明清。擂茶一般以大米、花生、芝麻、绿豆、食盐、茶叶、山苍子、生姜等为原料，用擂钵捣烂成糊状，冲入开水和匀，加上炒米，清香可口。
很少有人知道，中国茶叶史上第一篇完整记载茶叶从种植到品饮的文章叫《荈赋》，诞生于晋代，是由品茶大神杜育所写。“惟兹初成，沫成华浮，焕如积雪，晔若春敷。”
看看这句美轮美奂的句子，不把茶叶碾成粉末熬煮怎么出来这个效果呢？从此，饮茶之风慢慢进入上流社会，孙皓、桓温、左思、刘琨等都留下了与饮茶有关的轶事。
茶就这么走进了唐代，时代也成就了一位茶圣陆羽和他写的《茶经》。书中记载了“煎茶法”，即先在风炉上的茶釜中煮水，等水微沸之后，就将碾好的茶末投入釜心之中，即刻用特制的竹笑搅动，可以适当加入盐来调和茶的苦涩味，等到茶沫满溢之后，将茶汁酌入茶碗中饮用。
用煎茶法饮茶时，以舀出的第一碗茶汤为最好，称为“隽永”，以后依次递减，到第四五碗以后，如果不是为了口渴而饮，那就可以作罢了。
在《茶经》中，陆羽开始说了不少器皿，尤其是他所设计的风炉。其状如古鼎，有三足两耳，多为铜或铁铸造。炉内为泥壁，炉腹有三具窗口，用以通风，因而称为“风炉”。
在制茶方面，唐朝人开始玩新花样了，制作一款茶样要经过七道工序，分为采、蒸、捣、拍、焙、穿、封。
需要在春季的晴天清晨，趁太阳还没升起，露水未干之时，“采’’下茶口十，放进专用的甑釜中“蒸”煮，随后将蒸好的茶叶用杵臼“捣”碎，再把它“拍”成团饼“焙”干，最后将茶饼“穿”起，“封”存。
唐朝拍制茶饼，必须使用相应的模具，称为“规承”。这其中，“规”为铁制，形状为圆或方，“承”也称“台”，一般用石头做成。如此复杂的工艺，称为“贡茶”，就不是一般老百姓能喝的。
到了唐代后期，一种更为新颖的饮茶方法被创造了出来，就是将茶末置于茶盏之中，另在茶瓶之中煮水，待水煮沸后，再持茶瓶注入茶盏中冲点，此法被称为“点茶法”。
点茶法格外重视点汤的技法，强调注水时水流的通畅、水量的适度和落水点的精准。在点茶的过程中，还要用特定的工具不停地击拂，以求生成浓郁而悬浮的泡沫，如细腻的积雪般覆盖在茶面上，经久不散。
我们看宋代的一些古画，如宋徽宗的《文会图》，就重现了当时宫廷盛行点茶的种种画面，继而在宋代民间上流社会、文人雅士之中流行一種叫“斗茶”的茶事活动游戏。
当然，那时的斗茶和我们现在所说的斗茶完全是两个概念。现代人拿着来自不同地方的昂贵的茶，在没有标准的情况下的所谓“斗”，最后往往以价格和稀缺成了斗之结果。
而古人“斗茶”比的是三昧手、安静心和在这个基础上的点茶技术：一比茶汤表面的色泽与均匀程度，汤花越白越厚越好；
二比汤花与盏内壁相接处出现水痕的快慢，汤花紧贴盏壁不散退叫“咬盏”，汤花散退后在盏壁留下水痕叫“云脚散”，为了延长“咬盏”时间，茶人必须掌握高超的点茶技巧，使茶与水交融似乳。
谁先现水痕便输了“一水”，比赛规则一般是三局二胜。以上两条标准以第二条更为重要。
至清代，乡村市肆茶馆林立，饮茶之风盛于明代，茶叶成为珍品，流行于官场士大夫和文人间，大量名茶应时而生。
清道光年间，还先后发明了半发酵的乌龙茶和经过发酵的红茶，并出现了白茶，传统的紧压茶也得到了进一步的发展，从而在制茶方法上，形成了我国茶叶结构的六个大类——绿、红、花、黄、乌龙、黑茶。
清代不论公事来往，还是私家应酬，客来献茶。端茶送客，已成为特定的礼节和排场。江浙广川等的茶馆，更与小食品、点心之类结合供应，又聘请说书、评弹等说唱艺人临场表演，发展成独具地方特色，乡土风味浓郁，呈平民气息的大众化交易、交际、娱乐场所。
晚清时，更有一班落魄旗人，仍将饮茶装璜门面，在人前夸耀示富。而文人们则纷纷溶入了“寒夜客来茶当酒，竹炉汤 沸初更红。寻常一样窗前月，纵有梅花便不同”的意境。
就拿清宫皇帝最喜欢饮用普洱贡茶来说，主要采取两种清茶饮法，即普洱茶与水的融合，这与宫内饮绿茶、花茶等茶品一样，只需沸水冲泡、帝后日常生活中，由御茶房或后妃等人各自茶房的太监，预先备开水与茶叶，传唤后随即烹茶以侍奉主人饮茶。《宫女谈往录》中提到：
老太后进屋坐在条山炕的东边，敬茶的先敬上一盏普洱茶，可知这就是饮清茶。
有时，皇帝亲自将普洱茶烹成清茶而饮。乾隆登基不久，在一次试茗活动中用雪水烹制普洱茶，边饮边吟诗作赋，字里行间对普洱茶赞赏有加就是一例。
清茶的饮法，也常见于宫内举行活动，皇帝赐茶之中。乾隆五十五年（1790),在圆明园举行的万寿庆典，一些外国使臣有幸安排看戏，当他们正兴致勃勃观看着戏剧时，皇帝对入宴者赏赐吃食与茶叶。
其中朝鲜使节“臣仁点、臣浩修各赐苹果一碟，普洱茶一壶，茶膏一匣；臣百亨赐苹，普洱茶一壶”。普洱茶是可以带走的赏赐物，无需现场饮用。
清宫饮普洱茶的多样方式，使普洱茶的品质、功效得到进一步的发挥，也为后人合理、多重地使用普洱茶提供了可借鉴的经验。
作为清宫特有的茶品，普洱茶一直在此扮演着重要角色，加上清朝皇帝深受汉文化熏陶，很快饮茶就上升为茶文化活动。
至此可以说，我们如今的泡茶方式，已经是把茶的生活化、大众化和品饮艺术结合为一体了。
茶，在苏东坡的人生中，是一位形影不离而又安静契合的伴侣。
《次韵曹辅寄豁源试焙新芽》：“仙山灵草湿行云，洗遍香肌粉未匀。明月来投玉川子，清风吹破武陵春。要知玉雪心肠好，不是膏油首面新。戏作小诗君勿笑，从来佳茗似佳人。”诗中点明是戏作，实际上乃真心真情之作。在东坡心中，佳茗似佳人，宛转解音，可以清心，可以忘忧，更可以品禅悟道。
苏东坡对茶道深有研究。“已过几番风雨，前夜一声雷，旗枪争战，建溪春色占先魁。采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，结就紫云堆。轻动黄金碾，飞起绿尘埃，老龙团、真凤髓，点将来，兔毫盏里，霎时滋味舌头回。唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。两腋清风起，我欲上蓬莱。”此阙《水调歌头》记述了采茶、制茶、点茶的情景及品茶时的感觉，描述得极为生动传神。苏东坡认为好茶须好水配：“活水还须活火烹，自临钓石取深清。大瓢贮月归春瓮，小勺分江入夜瓶。”他还在《试院煎茶》诗中，对烹茶用水的温度作了形象的描述：“蟹眼已过鱼眼生，飕飕欲作松风鸣”。以沸水的气泡形态和声音来判断水的沸腾程度。苏东坡对烹茶用具也很讲究，他认为“铜腥铁涩不宜泉”，而最好用石烧水。对饮茶用的茶盏，他最初赞同兔毫盏，后来在江苏宜兴发现当地的紫砂壶更宜品茶，东坡兴致极高，亲自设计了一种提梁式紫砂壶，还在壶上题词：“松风竹炉，提壶相呼”，更是风雅神韵。此后这种壶式被后人命名为“东坡壶”。
苏东坡一生，行到水穷处坐看云起时，乐观豁达的性格让他随遇而安。他在《和钱安道寄惠建茶》诗中所云：“我官于南今几时，尝尽溪茶与山茗。”他在杭州品尝白云茶之后赞叹：“白云峰下两旗新，腻绿长鲜谷雨春。”喝过顾渚茶之后，写诗：“千金买断顾渚春，似与越人降日注。”在南剑州品尝到新饼茶，赞道：“未办报君青玉案，建溪新饼截云腴。”“浮石已干霜后水，焦坑闲试雨前茶”，这种谷雨前的“焦坑茶”产自粤赣边的大瘐岭下;还有四川涪州(今彭水)的月兔茶。江西分宁(今修水)的双井茶，湖北兴国(今阳新)的桃花茶……篇篇茶文，记录了苏东坡的人生轨迹。
苏东坡年少得志意气飞扬，后半辈子久经风波看淡生死，于茶道上亦到达自然隽永超然物化的境界。故人千里迢迢寄来的上等好茶，被不谙茶道的老妻稚子按照北方的习惯“一半已入姜盐煎”，东坡不以为意，说道：“人生所遇无不可，南北嗜好知谁贤。”这一句，淡泊宁静，意味深长，真是关于茶道的最本质最精炼的概括。
苏东坡的一味禅茶，不仅是追求优雅的生活，更是散乱中的内心坚守。
【摘自2016年2月第1期《吃茶去》杂志;作者： 林颐(浙江温岭)，原题：禅茶一味苏东坡】
