古人喝茶焚香

　　说起饮茶，古人可比我们讲究多了。既要有好茶，又要有美器，还要有雅意。好的饮茶环境，能让体验过程更上一层楼。跟着古人学喝茶，简单六招，瞬间提升氛围感！

  

三月至，万花醒。

适合郊游寻野趣，

去自然里赏一番春景，喝一泡好茶，

正好当时节。

摄影/周昂

与世间万物一同品茶，在古人心中，无比诗意浪漫。

品茗是一种综合的多元的艺术活动。品茗有景、有人、有物、有心、有艺、有情、有境，这共同构成了品茗的情境。

唐代品茗的情境追求自然的情趣、温雅的氛围以及天人的合一。茶中有活泼的生活情趣，有风趣的文学底蕴，是有闲一族充满闲趣的艺术。

摄影/周昂

《茶经》对品茗的情境甚少着墨，但在唐代诗人的笔下，品茗充满了无限的雅趣，讴歌甚多。

唐人十分重视品茗环境的选择，或幽居雅室，或小桥流水，或岩间树林，或青山翠竹，说不尽的品茗之雅，道不尽的品茗之美。古人讲究天人合一，追求人与自然的和谐。茶产自大自然，在山清水秀的自然之中，品尝一瓯香茗，是赏心乐事。

摄影/朵朵

唐代的诗人们，在竹下松间、花前月下、白云深处等自然环境中，品茗、对弈、作诗、作画，充满无限的机理与雅趣。

自古文人爱竹。白居易《养竹记》称赞了竹本固、竹性直、竹心空、竹节贞等品质，以其像君子之德，称“故君子人多树之为庭实焉”。

品茗有竹为伴，自然是赏心悦目之事。文人品茗要在竹间进行。陆羽云煮茶要以炭为上，劲薪次之。诗人们却不以为然，他们不蹈常规，伐竹烹茶，以青竹助茶香。

文人爱竹之清幽，也爱松之浑厚。文人从松树上体悟到自身的品格，白居易曾以松自喻作诗《和答诗十首·和松树》。

除了竹林、松林这些特定的品茗环境外，一些诗人的作品只笼统称为“林下”。无论是松林，还是一般性的树林，环境优雅僻静，空气清新，自然是品茗的好去处。

仁者乐山，智者乐水。水畔是清幽之地，或湍急瀑流，或涓涓溪水，或暗泉涌动，或碧渊临风，在其间品茗，有说不尽的趣味。

这些地方的水本来便是净洁无比，水畔品茗更可以就地取水烹茶，达到天与人的合一。

泉水是诗人们的钟爱，皮日休的《题惠山泉二首》便是在无锡惠山泉边品茗。跑虎泉是唐代另一名泉，成彦雄《煎茶》便是在跑虎泉畔煎茶品茗的情景。山脚潭水边也可品茗。陆羽虽不认同用瀑布水煮茶，但唐诗中在瀑布附近品茶也有诗作。

花香在鼻目之间，茶香在唇齿之间，如果意在品茶，则茶香为花香所掩，如果意在赏花，则花香被茶香所夺，两者无论如何是不能兼得，都不能品得个中三昧，这是李商隐将对花啜茶视为杀风景之事的原因。

尽管如此，唐代诗歌并不乏花下品茗之事。月在古代文人心目中有独特的地位。月是宁静，是恬适，月下品茗则“六腑睡神去，数朝诗思清”。颜真卿、陆士修、张荐、李萼、崔万、皎然六人曾在月夜品茗以联句形式成诗《五言月夜啜茶联句》。

唐人交游广泛，彼此往来颇多。在漫漫旅途，他们囊箧必备之物，是可以减缓他们旅程的困顿与劳累的茶。甚至外出寻幽访胜，文人会担荷茶具以行。当他们身处野外时，往往就地取材，以石为灶，以泉为水，以枝为柴，便可随处煮饮。

黄滔《送陈樵下第东归》：“青山烹茗石，沧海寄家船。”

伍乔《林居喜崔三博远至》：“野石静排为坐榻，溪茶深煮当飞觥。”

灵一《与元居士青山潭饮茶》：“野泉烟火白云间，坐饮香茶爱此山。”

茶本是嘉木灵草，号之瑞草之魁。诗人在野外取泉煮茶、野煎寒溪、静坐品饮，白云掠影，天幽山静，与天地万物浑然一体，自有一番高致野趣。

园林满足了士大夫阶层足不出户便可徜徉山水、乐在其中的情趣，唐代特别是中唐以后园林建设极为兴盛，其构建法则为“数尺之间，含纳大千”。

规格建制不大的园林之中，往往山峦迭起，峰回路转，瀑布奔涌，水转九曲，自然山水千变万化、斗转星移，煞是精致考究。

山水之景配以亭台楼榭、花草树木，尽得自然之盎趣。唐代诗人品茗自然不会错过园林这个造自然之法、尽人工之妙的好景观。陆羽曾在杼山妙喜寺建三癸亭，成为人文品茗聚会之所。

凉亭是半开放性的人工建筑，既能遮风避雨，又能观山川之秀丽、乘风纳凉，自然成为品茗的理想之地。

宫廷女诗人鲍君徽曾在宫廷外的东亭举办茶宴，作有《东亭茶宴》。天人合一是文人的最高理想，但凡人与自然交融的场所，唐代诗人都乐于前往品茗，他们的品茗场所不拘成规。

观景台是品茗的去处，香阁茶棚同样是品茗的场所，台、轩、棚等建筑物都是半封闭式的结构，既有人工建筑之美，又有自然风景之胜，在这些场所品茗充满了闲云野逸之感。

饮茶要求清幽空寂、自然淡雅。寺院道观一般依傍僻静的深山大川，风景或俊秀隽永或气势磅礴，这自然成为诗人品茗之理想场所。

在寺院道观既可以欣赏院落美景，心境澄明，又可以与僧人交流佛学，还可以品茗题诗，静心养性。在诗中，僧人在禅室中焚香打坐，啜茗悟道;漫漫长夜中，有炭火和佳茗为伴，在时光的流逝中，参透人生的真谛。唐代在寺院道观中品茗的诗歌数量极多。

唐代以大众化和商品化为特点的茶馆文化刚刚崭露头角，尚未成为流行的文化样式。因此，唐人的品茗主要是在私人宅邸中进行的。在自家宅院品茗既有几分闲适，又有些许慵懒。

闲居静室品茗，会做玄冥之想，贯休《桐江闲居作十二首》之三“静室焚檀印，深炉烧铁瓶。茶和阿魏暖，火种柏根馨。数只飞来鹤，成堆读了经。何妨似支遁，骑马人青冥。”

这是在厅堂中以茶代酒，回忆远方故友，历历在目。在私人宅落中，招三五好友，共同畅聊品茗，亦是风景无限。

对于现代都市人来讲，茶室内部环境则显得更加现实和重要。窗明几净、格调高雅、气氛温馨，使人有亲切感和舒适感的茶室所应该是不错的选择，在这样的环境中品茶，或许你也能体会到尘心洗净、俗念全消、心灵空明、乐而忘返的品茶意境吧。

来源：茶道CN

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喝茶本身是一种文化，也是一种享受。

喝茶可以因心情的不同而喝出不同的味道。

也可以因不同的地点，不同的茶类，不同的年龄，不同的阅历，喝出不同的感受。

中华茶文化历史悠久，在古人眼中，饮茶时更追求意境之美，讲究环境、摆件以及其中心境，时而茶花清幽、又富晏笑行吟的趣味，都让人心向往之。

下面我们就来看看古人眼中最美的十种喝茶意境，细细品味时光传来的香茗之幽。

壹

拨花砌，爱庭荫，
清风逐人，日色流兴，
卧借青霭，坐攀花枝，
闻莺近席羽未飞，红蕊拂衣而不散，
乃命酌香味，浮素杯，殷凝琥珀之色，
不令人醉，微觉清思，虽玉霞仙浆，无复加也。　

　——吕温：《三月三日茶宴序》

贰

凉台静室，明窗曲几，
僧寮道院，松风竹月，
晏坐行吟，清潭把卷。

　　——徐渭：《煎茶七类》

叁

茶宜精舍、云林、竹灶、幽人雅士，寒霄兀坐，

松月下、花鸟间、青石旁，绿鲜苍苔，
素手汲泉，红妆扫雪，船头吹火，竹林飘烟。　　

——徐渭：《徐文长秘籍》

肆

饮茶之所宜者，

一无事，二佳客，三幽坐，四吟咏，五挥翰，
六徜徉，七睡起，八宿醒，九清供，十精舍，
十一会心，十二赏鉴，十三文僮。
饮茶亦多禁忌，
一不如法，二恶具，三主客不韵，四冠裳苛礼，
五荤肴杂陈，六忙冗，七壁间案头多恶趣。”　　

——冯正卿：《岕茶笺》

伍

若明窗净几，花喷柳舒，饮于春也。
凉亭水阁，松风萝月，饮于夏也。
金风玉露，蕉畔桐阴，饮于秋也。
暖阁红垆，梅开雪积，饮于冬也。
僧房道院，饮何清也，
山林泉石，饮何幽也。
焚香鼓琴，饮何雅也。
试水斗茗，饮何雄也。
梦回卷把，饮何美也。
古鼎金瓯，饮之富贵者也。
瓷瓶窑盏，饮之清高者也。　　

——屠隆：《茶说》

陆

心手闲适、披咏疲倦、意绪棼乱、听歌闻曲、歌罢曲终、
杜门避事、鼓琴看画、夜深共语、明窗净几、洞房阿阁、
宾主款狎、佳客小姬、访友初归、风日晴和、轻阴微雨、
小桥画舫、茂林修竹、课花责鸟、荷亭避暑、小院焚香、
酒阑人散、儿辈斋馆、清幽寺院、名泉怪石。　　

——许次纾：《茶疏》

柒

小斋之外，别置茶寮。高燥明爽，勿令闭塞。

壁边列置两炉，炉以小雪洞覆之。
止开一面，用省灰尘腾散。
寮前置一几，以顿茶注茶盂，为临时供具，别置一几，以顿他器。
旁列一架，巾悬之，见用之时，即置房中。
斟酌之后，旋加以盖毋受尘污，使损水力。
炭宜远置，勿令近炉，尤宜多办宿干易积。
炉少去壁，灰宜频扫。总之以慎火防，此为最急。　

　——许次纾：《茶疏》

捌

山堂夜坐，手烹香茗，至水火相战，俨听松涛。
倾泻入瓯，云光飘渺。一段幽趣，故难于俗人言。　

　——罗禀：《茶解》

玖

园居敞小寮于啸轩埤垣之西，中设茶灶，凡瓢汲罂注濯拂之具咸庀。
择一人稍通茗事者主之，一人佐炊汲。客至则茶烟隐隐起竹外。
其禅客过从予者，每与余相对，结跏趺坐，啜茗汁，举无生话。

——陆树声：《茶寮记》

拾

构一斗室，相傍山斋，内设茶具，

教一童专主茶役，以供长日清谈，寒宵兀坐。　

　——文震亨：《长物志》

忙里偷闲，寒夜客来茶当酒，喝茶不分富贫。

不刻意挑剔，能知足常乐也许就是最高境界了！