(《吃茶去》杂志)喝了这么多年的茶，总想写点东西，为了纪念，也为了还原最初的开始。
一个午后，忙里偷闲，茶语寥寥，能解的是抒情，不解的，是余音。希望在所得与所悟间，把荷下心事，一一展鸣。
茶 气
人家说，茶香识女人。
茶气即是茶魂，茶的精致所在，了然于心。似气质女人的眉眼，双眼微闭，不紧不慢地挑起眼角时，半有余情，半是含烟。
我一直觉得茶是有生息，是天上青衣绿影的仙子失神时往世间泼下的半杯玉液，世人喝了，便多了情趣与灵气。
茶气轻轻，轻如张爱玲命里的爱情般，低进尘埃，也美到骨子里。
绿茶有如浣纱女的清音妙韵点破碧溪涓涓，桃花源里疏落星月，一杯留守，能摇散夏日如火的盛情，似芭蕉扇动，移来清凉一片;
白茶是飘过纱窗前，似颦非颦的情留眉间，白娘子欲语寄情西湖的烟雨楼前，是闺蜜的香甜和被遗忘的忆念，回想起当初，水乡里的闲情;
红茶带着洛神绝美的喋血，暖秋后隐去倩影轻盈，月上西楼把庭院唱深，女儿初妆，不忘紧一紧裙裳，不被秋风偷听心事;
乌茶所闻即是所见，泼墨成趣的几笔留白弄清影，白衣书生挥斥方遒，多是壮志，多是才情，思索总被隔壁若隐若现的琴音扰乱心弦，牵长又掐短;
一种茶水便是一种心情，颐养出一种心性。
台湾有种叫“东方美人”的茶叶，一直是我想见的。用千年离骚，换得一笑嫣然。我想，说的该是她吧。此茶就像西施，得日月之精华，颐养在世间的别处，娇贵而稀世。耳闻其香，该是身着旗袍，温宛如玉的女子姿态：手执檀香扇，时而拢下滑落香肩的纱巾，一笑一颦能动情，那是一段隔世沉香，也是一段百花深处的秘密。我想，那象是痞子蔡执笔写下的“洛神红茶”吧，是爱与痛后的遗憾，忐忑地等待不知归期的离人。
在朦胧的茶气里，我们看到了国人的秉性，与茶一样，内敛而高贵。你是否带有烟雨后的情绪，听风听心情，然后收回了一帘的凉白，惘然若失。
茶 意
茶意无关茶艺。问到友人这个词语时，他说，气意心情统一，就是两个字：世界。
若说茶气是浅而易见的，那么茶意便是“深山藏古寺”，可以是隐约在琵琶半遮面前的温存，可以是换盏低唱后的凉薄。
茶自古左右在墨客骚人的身边，听唱传奇，多情，冷暖，如人亦如世，几多诗词都在意念的边缘枕落，抱着一杯香茗，愁消几个黄昏夜色。新诗旧词间，瘦了一个又一个朝代。
我不由想起中学时代看过的一篇文章，一个叫楚楚的女子写的，通篇的灵气。很记得她的几句话，落花为香茗，百合做杯盏，用唐诗里那只红泥小炭炉，深山的一裙松针燃火，一壶幽谷中的晨露，三分易安的婉约，三分稼轩的豪放，三分老庄的淡泊，一段放浪于开骸之处的板桥心情凑成十分的惬意，细细品茶。
她说的，世间万物皆可饮，夜色为水，境界是茶香。
楚楚，如此心情，如此才气，如此名字，如此女子，捧出如此的一杯半缕仙气。夜半无人私语时分，仙风道骨一番，也做一回超世的仙人。
茶香是自己的一片天地，自己的春秋，自己的古今。
愿意去相信一切美好的女人，会很幸福。我只愿相信茶水的从容与平实。自品，自省，时而甘之如饴，时而冷落，时而别有用心。
人生无常，人心无常道，《红楼梦》中不乏“吃茶”的情景，各种关于“吃茶”的各种场景也是中国茶文化的侧影，关于礼数习俗。喝茶，喝的是中国悠久的文化。有人喝出了茶马古道的沧凉，有人喝出了秦淮八艳的空绝，有人则喝出江南小调韵味悠长……心性与识见不同，喝出的感觉与气度皆有别。如那首《虞美人》一样：少年听雨歌楼上，红烛昏罗帐。壮年听雨客舟中，江阔云低，断雁叫西风。而今听雨僧庐下，鬓已星星也，悲欢离合总无情，一任阶前，点滴到天明。
茶被赋予了各种使命，不变的是自然心地。拥有茶心的人，自在茶色中笑语绯言，管他人云纷纷，管他三生之后是几个春秋，几个轮回。
说到底，茶意本无意，随人品行识见论高低。一家之言，难以定音。我只意念。
茶 心
佛家之言，禅定入静总少不了茶。
写下这两个字的时候，我只想到了佛祖家的那句偈语：心如明镜台。
难得平常心。普度有依，依身法外的正是茶心。
茶心，如女人般，难懂亦难缠，虽丝丝饶舌，却余香绵长。
我想爱茶的人，在喝茶的时候，心该是柔软的吧，就如三月的樱花般，细细的，素素的，扑鼻直入清心。
茶心也似菩提心，只可意会。言传中，总会偏了本意。每个喝茶的人都带着不同的心事与心气，像《红楼梦》中黛玉与宝钗去妙玉处，妙玉启用了不同的杯子待客，捧着一样的茶，符合不同身份的茶杯。茶尽，也各尽了心事。
佛说，道的本质在于悟。几千年来，个中真意，各有表达，却不为世人所解。
我们说的，人走茶凉。热茶凉茶，关乎着小小的鼓动，小小的冷暖让七情六欲把盏偷换。此时，心便是茶，心苦茶苦，心若清，茶亦如是。外围的环境事故便是水，好的水就有清香四溢的茶香。而浑水，只能让人图生闷气。
人的闷苦总有，把情茶话，任烟雨人生，心淡了，典当换成盐。
快餐社会，一次性已经被搬进生活。然而茶还是没有失去它本质上的“养尊处优”，工夫茶色不是速食生活，如老人家说的，一步一步来才是生活，差一步，色香味是百步之遥。
一直很不喜欢花茶，即使花茶可以美容。可是浮世间，难经人意总有，岁岁年年，听得了落花消处，马蹄溅香，渐行渐远的人痴人怨，仅一盏花茶，又美了多少婵娟?花茶是变换着香水的女子，举止间香艳却有失本质，没有茶心的质朴，又何来的清心雅气?
每个人都有宠自己的一份心情，此时，我愿意是茶水心情，生涩而淡定，琥珀色，浅薄的心情。不需要浓烈，却可以永生。茶心只有半盏，半盏是宽恕的心。听昨夜剩余的半曲的江南别恋，换了折柳人，瘦了杜鹃，末路英雄的刻骨红尘。
喝茶终究求的是心底那份平静与从实。偶然的遇见，只与有心人分享，待到那些梨白未尽的忧伤呼进肺里，便可化去生活甚至生命里的那些眉弯，受得茶仙真意。
茶 情
杜康可以浓烈，茶水却只怡情。淡而清，清心雅韵之为。
从小生养在潮汕，知道茶有着最亲近平和的情感，非诗书之家，簪缨之族的绝绰，寻常百姓都能能备上茶具，静静细细品上两钟，雅俗共乐。家乡以茶当酒，对客相酌，每每口齿余香，坐享新茶旧事，入情也入味。茶香四溢，不同咖啡的考究与品味相应，落座的可以有鸿儒，有白丁，没有隔阂，大家亲亲近近拉家常，日子的滋润都在茶话里，同时见证主人家的爽朗品性。
有诗云：俗人多泛酒，谁解助茶香。喝酒可以吆三喝四，但喝茶一定得谦恭礼让，彬彬有礼。茶情被牵成淡淡的，轻轻的清音雅韵。
传奇不一定能能传世，传世的一定是传奇，茶道流传了几千几百年，传承了多少美丽的传奇。茶情，说的是清心寡欲，说的是人情世故，说的是难逢知己。对弈需要对手，对饮亦是如此。古来圣贤寂寞之处，在于无知音同喜同悲。喝茶既要用情，更要用心，境界是冷落了寒夜几更，更忘了身前身后名。红炉煮雪，扣下半盏茶叶，掩上盏嬉笑耳语，壶中吐香，两三女友倾膝而谈。晴窗细乳戏分茶，妙趣同生。对茶经，忆故人。没有年龄，没有身份，无界定地对上几句桃花诗，饮上几盏乡音。关乎礼?关乎情?天下大小事都抵不上掌中一捻香。
苏东坡说了，诗酒趁年华。诗酒谈的是意气与激情，得失总是年轻时的一枕黄粱。茶情是细水长流，水煮红尘，年华会老，而茶色总不减。一个人时，可以随着香气填上半页白香词话，暗香盈袖，乏了便搁下，读读月下花语，看看绿肥红瘦，再回头想那离人心上秋的亲别。
关于故乡的许多诗篇捎带着离人的乡愁，圈住墨香，圈住了欲语还休。茶情似人情，隔着茶水，体会世态炎凉。不同的遭遇是不同味道的茶情，如今，远离故乡的我，只能偶尔哼上传唱的一壶好茶一壶月。待到夜色满楼时，茶色便成一身的乡愁。
天涯外，温柔处，心安即故乡。
写在茶后
最近，总想戒茶。
我是个俗人，却上了茶的瘾。
每个人都必须为自己的成长付出一些东西。茶温润着我的胃，有些负累劳神了。
朋友说，就是拿了你的命也拿不掉你的茶。
是的，我丢不开的有两个东西，其中一个就是茶。呆不住几天，我决定还是拿命换茶。理由是：人生难得任性而为。总有一天，等你发现生活再也无法慢下来的时候，你会在记忆里搜索，自己失去的是什么样的东西。我不希望多年保留的习惯早于生命离去。
许多仓皇的岁月都有茶陪伴走过，高考、大学、工作，我已经失去最初爱上的理由。如果我说茶水已经成为我的安慰与依靠，可能有人会发笑。生命里的很多东西都是不可忘记，多数不是刻意而为。我相信每个人生命中都会有一个掂量身心平衡的方程式，有的人喜欢午后喝杯咖啡，有的爱喝上两盅，有的人须睡午觉等等。而我偏偏喜欢上茶，接着饭后小掐，论哪谈哪都是可以沾染到。
下午茶被认为是小资女人过的生活，在许多人看来，喝茶是一件很浪费时间跟表情的劳作，因为需要很多条件去陪侍。我倒觉得喝茶是生命的善待，当爱上了就会觉得什么都是理所当然，就像姑娘长大了会懂得浅浅笑一样，很必然的东西。
上班生活，没有太多时间去编排习惯里的东西。我也差点失去了爱茶喝茶的资格。现在明白，人生如茶，苦茶和清茶都在手掌的玩转间，怎么过都是一辈子。无论多忙我都习惯往杯子里扔上几片茶叶。舒展，郁郁寡欢。捧满满的一高脚杯的热茶，呵出心满意足的心情。一杯茶水，捧出一个模样来，如“人生若只如初见”般的美好淡定。
我愿意，就这么惯着自己，穷其一生，坐享茶色当中。重复一场一场的开始，看一盏又一盏的过往，随便倚哪去等凉一壶茶，等着流年的完结。
(摘自2015年第2期《吃茶去》杂志;作者：王涛)
这两天大家以茶相聚，以茶省察自心，以茶结缘大众，度过了非常愉快的时光。听了诸位茶人的分享，很有触动。
各位茶人于茶之一道浸润很深，于一碗茶汤中品出了诸般滋味，除了甘甜浓淡，涩滑厚爽之外，那令我们念念不忘的，必是茶之外的味道。有些人在茶里找到了安身立命之所，有些人在一杯茶里体味到了心灵的成长，在座的每一位茶人都是用这一杯茶与这个世界对话，用这一杯茶与周围的人交流。我们的确应该感恩茶，茶给予我们的太多太多，
在中国，茶这一片树叶，承载了太多的文化内涵，精神内涵。我们常说禅茶一味，茶道是从中国禅文化中衍生出来的。日本禅僧山上宗二在茶书《山上宗二记》中说：“茶道是从禅宗而来的，同时以禅宗为皈依。”禅茶僧泽庵宗彭在《茶禅同一味》中说：“茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦即不知茶味。”
可以说，茶是趋入禅门的一个契入点，生活中入道的门径八万四千条，中国人偏爱茶，茶与我们最亲切，也最契合中国人的精神审美，我们从日常饮茶中窥到了那条通禅的幽幽小径。
曲径如何通幽呢?
一、禅茶一味是什么味?
虚云老和尚曾经开示：所有修行的要点都要导归当下，导归自心，离开了当下谈不上修行。这是一切修行的要点，茶道亦是。
茶与出家人的缘份亦是源远流长。在赵州禅师“吃茶去”的公案之前，唐代禅门吃茶之风极其普遍，唐代的百丈禅师在其制定的“丛林清规”中，更是把禅门饮茶规范化，这套关于吃茶的详尽仪规在禅堂中被完整地保留了下来，希望大家有机会去体味一下。
丛林饮茶重在实用，所用茶具极其朴素，泡茶用的是大铜壶，茶杯是杯壁极厚粗磁碗，至于奉茶的仪规也极简单，前面一人发杯子，后面一人倒茶。行茶者通常右手执壶，缓缓而行，倒茶时丁字步站立，小心缓慢地将茶水倒入茶杯，不可溢出，亦不洒落，接受者伸长手臂以杯相接。几百人的禅堂，安静的可以听到针落地的声音。在大冶洪炉的选佛场中，每个人饮到的茶是什么味道，只能是如人饮水，冷暖自知。
净慧老和尚在禅修中提倡：专注、清明、绵密。关于这一点，老和尚有一段具体的讲述：
修行任何法门都要保持专注、清明、绵密的状态。专注就是让整个生命的力量都倾注在一个目标上;清明就是要让内心明明朗朗，没有杂念;绵密就是要使专注与清明保持连续、稳定的状态，绵绵密密、相续不断。修行能如此，自然会有瓜熟蒂落、水到渠成的时候。
日本千利休曾说过：佛之教即茶之本意。汲水、拾薪、烧水、点茶、供佛、施人、自啜、插花、焚香，皆为习佛修行之行为。我想，大家在煮茶、沏茶，行茶的过程中念念专注，念念导归当下，即是由茶入道吧。
二、赵州茶，平常味
一句“吃茶去”，深入人心。关于赵州吃茶去的公案，大家都很熟悉了，自赵州从谂禅师之后，禅茶成为深入人心的概念。
公案就是过河用的桥，禅师以此为媒介启迪学人，让人们以此为手段，止息妄心，令万念归一。时到今日“赵州茶”依然接迎学人无数。我们作为茶人，也不妨时时问自己一句，什么是赵州茶?
记得师父明憨大和尚曾经开示说：赵州茶是什么味呢?赵州茶就是平常心的味。平常心就是“饥来吃饭，困来即眠”。茶人千利休认为“所谓茶道，无非烧水点茶而已”。
煮茶、沏茶，行茶时念念专注，如同在禅座上打坐，下了座如何保持呢?也大约也如同在座的各位茶人，不煮茶，沏茶时，如何保持茶生活呢?
我窃以为，茶乃平常事，以平常心来行茶道即是茶生活吧。虽是平常事，一颗平常心却不易得，什么是平常心呢?
换言之，这碗“赵州茶”要以怎样的“平常心”来喝呢?净慧老和尚苦口婆心。他告诉我们：
“要用感恩的心态来喝这杯茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而是在其中充满了天地万物和谐相处、相互成就、共融共济、同体不二的人文精神，化解戾气，发扬正气，成就和气。
“用包容的心态来喝这杯茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的醍醐甘露，人间的正气和气就会在把盏相敬中得到落实。
“用分享的心态来喝这杯茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，想到人间还有诸多苦痛，想到社会还有种种缺陷;每个人都有责任把爱奉献给对方，少一点私欲，多一分公心;少一点冷漠，多一分关爱。
“用结缘的心态来喝这杯茶，以茶汤的至味，同所有人结茶缘，结善缘，结法缘，结佛缘，让法的智慧、佛的慈悲、茶的香洁、善的和谐，净化人生，祥和社会。”
净慧长老以“生活禅”的角度，对“平常心”又做出了一番深入浅出，当代人易于理解的诠释。
我们要学习用“感恩、包容、分享、结缘”的心态来喝这杯茶，心心念念，日久功深。
我们要学习将“生活禅”的理念，一点一滴落实到自己的茶的生活里。祝愿大家都能过上自己向往的茶生活。
谢谢大家!阿弥陀佛!
锣鼓听响，听话听音。“蓄音喉指间，得意唱奏外。”意，是心上之音，不是语言文字的表面文章。
当年，在灵山法会上，释迦随手拈起一枝花，众人皆愕然不解，只有迦叶展颜一笑。禅宗就是在这悄然无声，优雅寂静中降临尘世的。
以心印心，以心传心。禅，首先，作为无声的艺术，炎炎文章，尽在舌底鸣泉。它打破了线性思维，进入非线性思维。可由“拈花示意”或参话头牵引出大疑情，“情接万古，思接九荒。”用天真圆明的心感受宇宙真理，迎接智慧具足的人性。
其次，禅是象外之象，意外之意。在无做无为的静谧中，引爆激情，流露出天然智慧，归根复命。
所以禅宗，“不立文字，见性成佛。”从这种独特的传教方式上，不难看出，禅的教旨，在于突破我们现已掌握的文字思想，现有的文明，对宇宙万物向更深远的范围去探索。让我们从不切实际的虚妄的欲望，从别人塑造的“幸福”、“成功”的概念里，从传说的教条禁锢中摆脱出来。让心灵得大自由，得大解放，澄净澄明澄怀素味。
在这种单纯和质朴中，才能扑捉到生命中的真。
不知禅味，难知茶味。
喝大碗茶，一饮而尽，为了解渴;细细品茗，才能品到茶魂，品到茶的味外之味。就像很多人读过很多书，一目十行。如果翻阅后能说出书中一二事，就自诩为过目不忘。其实，各人心里有数，大多数人不过是自欺欺人，“五柳先生”遍地都是：好读书，不求甚解。饮茶的门外汉认为，茶叶纤细者必定味同甘露，粗大者不过糟粕而已。
茶的味外之味，不是一般人在任何时候都能领悟到的。正如读书，也不是端起书本，粗粗浏览一下，找几个哗众取宠的新词、语不惊人死不休的新观点就能解决的。
读书、饮茶追求的是回味无穷。有些人把书本只作寻章摘句的渊源。这样，既使翻尽万卷，也可以说没读通一本。哪里知道味外之味。吃糖很甜，但吃多了反而酸。饮茶起初会觉得有些苦，不久，则“不胜其甘”。
很多人，一谈茶就提多少钱一斤，那个山头长的。这些与禅无关;经常听茶界“高人”言必谈口感，那款茶什么香，什么色，什么形，这些与禅亦无关;还有人高深地谈及循经走脉的体感。果真如此，倒是离开了凡夫俗子的造作，顺着这条路径，在往前走，就可达到无心的觉悟境界。
茶是万物之中至清至德的高贵灵物，在药为万药之王，在饮品为心灵之饮。介于物质和精神之间。若要寻觅其中的“至味”，必须是精行简德之人，时时自觉自悟。需要像佛陀那样对生命有究竟追求，并有兼济天下的伟大人格的人，才能真正走进茶的世界，领悟其中的真性情。
茶道，是禅的生活化，是日常生活中随时随处都可以禀持的人生态度，一种修行方式。它崇拜的对象是一些具有美感的事物，这些事物并非存在于浩瀚的天地宇宙间，而存在于茶事活动中的琐碎事务上。所以说茶道，是启动自我教育改造精神世界的生活禅。
儒家讲究格物、致知、诚心正意、齐家、治国、平天下。诚心正意的修为可在日日行茶中获得。禅家是炼心的，所谓“为心师而不以心为师”。达到“制心一处，无处不治”自觉的精神境界。所以说，以禅为依归的茶道，才是真正的茶意，茶味。古往今来，谈茶必谈禅，茶禅一味。
再好的茶，茶味只在一得之间，过颊即空;禅机只在电光火石间，稍纵即逝，快捷如剑。
说到无声的艺术，因为茶道是无为无做的表达。茶道的艺术有着宗教式的审美。
从饮品角度上讲，茶道是心灵之饮。“风雨故人来”时，那茶，喝的是人情一杯，风月两肩;“寒夜客来茶当酒”，喝的是人间温暖，是光明，是希望。
一般人所能看到的茶道，是在文人情趣背景下的茶事活动。茶道师主持整个茶事的流程。主题茶席，禅意空间，有着空灵意蕴的音乐，灯光，有三昧之境的主题挂轴。。。。。。所有的元素都在完成一个任务——让时光在人心中流淌着，让茶心把人带回每一个当下。
尼采对自然之美曾经是这样解读的，“最高贵的美是这样一种美，它并非一下子把人吸引住，不作暴烈的醉人的进攻(这种美容易引起反感)。相反，它是那种渐渐渗透的美，人们几乎不知不觉把它带走，一席在梦中与它重逢。可是，它在悄悄久留我们心中之后，就完全占有了我们。使我们的眼睛饱含泪水，是我们的心灵充满憧憬。”
用这种美来解读点茶吃茶之路，由茶至心之路，由心至茶之路，是被深化了的高扬的心境之路。在无声无为无做中，用茶道仪轨导入精神空间。
茶道的仪式感极为严谨。依轨而行，传承了先贤的宇宙观。融宗教、哲学、伦理、美学为一体，有太极、易象的心体情画，以手印体，以体印心，以心印万物的流畅的心灵程序。茶道威仪，在敬天敬地敬祖先的仪式中不仅可以使饮茶程式化，使人“谨兮敬兮清兮寂兮”，达到天人合一。
它舞蹈般的节奏感和飘逸感，引人出离凡俗的藩篱，去触摸心灵，迎接上天的恩赐。
这时的茶道师，已成了表法之器，载法之器。像墙上唐卡中的菩萨一般庄严，用肃穆纯净的茶汤点化众生。
茶道的意思是不二。即“于相不着相，念念相续而不著一念。无所执着。这种空灵的心境下，不再有物我、善恶等一切区别对立。以这种浑然自在，澄明空寂的心境接人待物，就能够无往而不适，随时实地拥有安宁、淡远的情怀，达到永恒的和谐。”只有自然和谐才能消解一切对立、矛盾、束缚，成就最高的佛性。
冲茶时只冲茶，倒水时只倒水。中有将身心摄住，这样茶汤的香气和滋味就不会散乱。品茶时只品茶，不能说东道西，左思右想，跑了茶心。这是最上乘功夫：一心一意地安住在当下，住在行处而生其禅心。
心无旁骛，专心致志，才能至淳如神。
(摘自2013年第2期《吃茶去》杂志;作者：姜慧)
