佛教促进了茶文化的发展，茶文化的发展推动着佛教的传播，茶叶是僧人坐禅修行不可缺少的饮料，两者密切相关。佛教僧徒谓“茶禅一味”、茶禅一体”，又说茶有三德：坐禅时，通夜不眠；满腹时，帮助消化；茶为不发（抑制性欲）之药。它有利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶、传播茶文化，为中国茶叶生产和茶文化的发展及传播立下不世之功。
1、佛教的兴盛与饮茶的传播
中国茶文化总的思想趋向是热爱人生和乐感的，而佛教精神强调的是苦寂。佛教作为外来文化，自汉代传入中国，当时被宫廷、贵族用来祈福、祈寿、求多子多孙或保国家安宁。佛人饮茶最早是在晋朝，南北朝时，佛教被统治者用来麻醉老百姓，作为统治术，此后历代皇朝都乐于利用，佛教因此而发展，并出现不同学派体系。佛教禅宗主张园通，能与其它传统文化协调，从而使唐朝茶文化得以迅速发展，并使饮茶之风在全国流行至今。佛教在茶中溶进“清静”思想，茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然融为一体，在饮茶中得到美好的韵律、精神开释。在茶中得到精神寄托也是一种“悟”，说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连接起来了。中国“茶道”二字首先由禅僧提出，这便把饮茶从技艺提高到精神高度。唐宋佛寺常兴办大型茶宴，在茶宴上，要谈佛经与茶道，并赋诗，把佛教清规、饮茶谈经与佛教、人生观念都融为一体，茶禅一味”、“茶禅一体”说由此产生。
唐代轰动一时禅宗公案“赵州吃茶去”，正是”“茶禅一味”的表现。《五灯会元》卷四详细地记叙了此事，说河北赵州(赵县)有一柏林禅寺，寺中有一高僧叫从念禅师，人称赵州。问新到僧：“曾到此间么?”答：“曾到。“赵州说：“吃茶去!”又问一僧，答：“不曾到。“赵州又说：“吃茶去!”后院主问：“为什么到也云-吃茶去.，不曾到也云-吃茶去.?”赵州招唤院主，院主应诺，赵州便说：“吃茶去”。赵州对三个不同者均以“吃茶去”作回答，正是反映了茶道与禅心的默契，其意在消除学人的妄想分别,即谓“佛法但平常,莫作奇特想”,不论来过还是没来过，或者相识不相识,只要真心诚意地以平常心在一起“吃茶”,就可以进入“茶禅一味”“茶禅一体”的境界。
茶与禅有相通之道，均重在主体感受，非深味之不可。饮茶需心平气静地品味，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心静的宁静、清静、安谧。参禅要
澄心静虑地体味，讲究专注精进，直指心性，以求清逸、冲和、幽寂。品茶是参禅的前奏，参禅是品茶的目的，二位一体，水乳交融。茶禅共同追求的是精神境界的提纯与升华，从而开辟了茶文化的新途径。在民间茶礼方面，朝廷茶仪难以效仿，禅院茶礼易为一般老百姓接受，因此，它对佛教影响也很大。
2、佛教与饮茶
自释迦以来，佛教重要修行之一，就是坐禅。要求独自一人跏趺而坐，头正背直“不动不摇，不委不倚”，更不能卧床而睡，90天为期。此外，还规定过午不食，不饮酒、不食荤。于是既有提神醒脑、驱除疲劳困倦，又有清心修行的茶，成为禅僧必不可少的饮料。禅僧坐禅时，每焚完一支香，就要饮茶，一天多的喝到四、五十碗，饮茶有助参禅，面壁省悟的妙用，为越来越多的僧人所亲身体验和感受。唐代《封氏闻见录》载，泰山灵岩寺降魔藏“学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮，从此相仿效，逐成风俗”。唐代诗人杜牧的“今日鬃丝禅榻畔，茶烟轻扬落花风”的诗句，更生动描述了老僧参禅烹茶时闭静雅致的情景。
饮茶与佛教的结合，极大地推动了茶文化的传播，据古书记载，唐宋时代的名刹古寺都设有“茶堂”、茶寮”，禅僧们在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，啜饮香茗。法堂的左上角悬挂着“茶鼓”，按时击鼓召集众僧饮茶。寺院中专事烧水煮茶，献茶款客的称为“茶头”。一些寺院门前还有“施茶僧”，专为游人惠施茶水。寺院茶也有不少名目，如供奉祖、菩萨、祖师的“奠茶”，按照受戒年限先后啜饮的“戒腊茶”，全寺上下众僧共饮的“普茶”等。禅僧早起第一件事即饮茶，后再礼佛。饭后也是先品茶再做佛事。丛林还立下规矩，每天需在佛前、祖前、灵前供茶，新任主持晋山时举行点茶、点汤仪式。供茶、点茶、点汤后来均纳入佛教仪轨。
西藏禅茶方式，足以惊人。品质优良的砖茶五块值银一两，茶壶皆为银质，在喇嘛漆台上茶壶茶碗都是碧玉制成的，衬以黄金色的茶托，甚为华丽。尤其是喀温巴穆人喇嘛庙中的饮茶用具更为精美。此庙是宗教中心，聚集四方僧徒和巡礼和尚，经常举行盛大茶会巡礼和尚笃诚信仰，用茶款待全体喇嘛四毛名喇嘛，各饮茶一杯，共八千杯，费银五十两，行礼仪式是：喇嘛排列成行，披庄严法衣静坐，年轻僧人，端出热气腾腾的茶釜，施主拜伏在地，就分给众僧。与此同时，施主大唱赞美歌，富裕的巡礼和尚，茶中加添点心或牛酪等物。
3、佛教与种茶、制茶
唐房乔等著《晋书?艺术传》：“敦煌(东汉佛教由此传入)人单道开(西晋末僧徒)不畏寒暑，每日服小石子(成药丸子)饮茶苏一、一升”封演《封氏闻见记》：唐玄宗开元年间，泰山灵岩寺有降魔师人兴禅教，学禅方法主要不睡、不吃晚餐，只许饮茶，禅僧各自备茶，到处煎饮。茶既可却睡，又可充饥，加之高山寺庙，自然条件优越，非常适合茶树生长，所以自南北朝始，山上建立无数寺庙，寺院都垦荒植茶，凡高册寺院皆僧尼开辟茶园，僧尼还要参加种茶生产以满足僧尼日常坐禅的需要。
由于佛教迷信思想泛滥，制茶必先坐禅拜佛，南宋胡仔《笤溪渔隐丛话》：“顾渚涌金泉，每造茶时，太守先祭拜，然后水渐出，造贡茶毕，水稍减，至负堂茶毕，已减半，太守茶毕，遂涸，盖常时无水也”。古今名茶都是长在名山上，名山名茶相得益彰，其中大多数为贡茶，并且是高山寺庵中僧尼精心创制的如，碧螺春(碧萝春)茶，产自江苏洞庭山碧萝峰，原名“水月茶”，因洞庭山水月院山僧首先制作而得名；乌龙茶的始祖福建武夷山的武夷岩茶，为武夷寺禅僧制作的最佳；著名的顾渚山的贡茶紫笋，最早产自吉祥寺；乾隆最爱饮的君山银针则产自君山自鹤寺等等。
古时名茶，至今犹在的，乃有相当一部分源于佛寺茶园，如黄山松谷庵、吊桥庵和云谷寺的黄山毛峰、东山洞庭寺的碧螺春、杭州龙井寺的龙井、徽州松萝庵的松萝、武夷天山观的大红袍、蒙山智炬寺的蒙顶云雾、庐山抬贤寺的云雾等。
古时佛寺出产名茶而今失传的有许多，据古书记载的有苏州虎丘寺、丹阳观音寺、杨州大名寺和白塔寺、杭州灵隐寺、福州鼓山寺、天台雁岩天台寺、泉州清源寺、衡山南岳寺、西山白云寺、建安北苑凤凰山能仁院、南京栖霞寺、长兴顾渚吉祥寺、四川唐应灵县金山寺、绍兴云门寺、丹徒招隐寺、江西宜慧县普利寺、洞山寺、及岳阳白鹤茶产地立鹤寺僧园等。
4、佛教与饮茶风俗向国外传播
诞生在中国的“茶禅一味”、茶禅一体”这一文化思想与哲学观念，后与佛教、饮茶一起传到日本。
隋场帝大业3年(公元607年)，日本使者带来僧徒十人，翌年，日本派留学僧、学问僧从随中国使者裴世清来中国。据日本史书记载，茶与佛教不能分离。最早是在奈良时代?圣武天平元年（公元729年，即唐玄宗开元十七年，正是我国佛教盛行的年代）4月8日召100僧侣入禁廷，讲《大般若经》4d，第二天行茶赐百僧。枑天皇廷历二十四年（公元805年即唐顺宗教永贞元年），传教大师最澄来中国留学、带回茶籽试种于江州坂本，并以十斤装茶叶1箱送给海空弘法大师。海空来我国又带回茶籽试种，奉与嵯峨天皇。
公元805年后，日本高僧荣西禅师两次来我国留学后，回国时带回了许多经书与茶种，曾著《吃茶养生记》一书，将饮茶与修禅结合起来，在饮茶中体味清虚淡远的禅意，此书成为日本茶道的理论依据，日本茶道也因此而发扬光大。
印度喜马拉雅山古时是不产茶，但移栽中国茶树后，发展很快，茶树原生于我国云南，由云南推广到缅甸边缘地区，这两个地区在佛教史上渊源甚古，云南大理曾经印度阿育王的佛教领土，佛教思想发源于喜马拉雅山下的尼泊尔。自高山而平地，茶与佛教的传布，原为同一路线，此亦所谓“茶佛一味”。
从朝鲜栽茶的起源来看，也是如此，李朝时代的《东国通鉴》说：新罗兴德王时，遣唐大使金氏，蒙唐文宗帝（在位公元827年至840年）赏赐茶籽，公元828年种于金罗道的智异山”。新罗真兴王五年（公元544年，即东魏孝静帝武定二年）就已创建智异山华严寺，栽种茶树。在朝鲜历史上，高句丽，三朝时代受中国茶文化的影响很深。
中国茶文化与佛教的历史渊远流长，它们互为因果，互相促进。在我们社会主义现代化的今天，它对弘扬中国民族文化，提高民族素质，推进两个文明建设，有着一定的现实意义和深远的历史意义。
习近平总书记近日对非物质文化遗产保护工作作出重要指示强调，“中国传统制茶技艺及其相关习俗”列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录，对于弘扬中国茶文化很有意义。要扎实做好非物质文化遗产的系统性保护，更好满足人民日益增长的精神文化需求，推进文化自信自强。11月29日，我国申报的“中国传统制茶技艺及其相关习俗”在摩洛哥拉巴特召开的联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会第17届常会上通过评审，列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。目前，我国共有43个项目列入联合国教科文组织非物质文化遗产名录、名册，居世界第一。
中国是茶叶原产地、茶叶生产大国，茶叶加工技艺发达，茶叶产品种类丰富，因加工技艺与茶形、茶味、茶品质特性，形成了绿茶、黄茶、黑茶、白茶、乌龙茶、红茶六大茶类及花茶等特色茶品。中国是茶饮大国，“柴米油盐酱醋茶”，茶是中国百姓日常生活的饮品，正如林语堂先生在他的名作《中国人》中所说，饮茶为整个国民生活增色不少。他在遍数中国人饮茶风习后说：“只要有一只茶壶，中国人到哪儿都是快乐的。”今天的中国人将制茶技艺与相关习俗申请为人类非物质文化遗产，我们的生产智慧与茶艺茶道中的文化内涵得到世界重视，这是优秀民族文化走向世界、文明中国展示中国文明的重要方式。同时它也是中华优秀传统文化与当代生活连接的范例。
茶在中国文化传统中有着特殊的地位
茶是日常生活饮品，茶又是文化观念的表达与社会连接的中介，茶是物质、精神与社会的复合载体，茶在中国文化传统中有着特殊的地位。茶是中国人喜好的饮品，它关联着中国人的身体与灵魂。中国人最早对于茶的认知，是茶对身体养护的药用价值。传说神农尝百草，“日遇七十二毒，得荼而解之”（《神农本草经》），这荼就是茶，茶字写法出现在唐中期。陆羽《茶经》的出现，奠定了“茶”的经典位置，如宋人梅尧臣诗赞曰：“自从陆羽生人间，人间相学事新茶。”茶饮解毒、清心、解郁、化滞的原初药性功能，直到今天仍发挥着身体养护价值。
茶的生活价值的重要发现是茶的精神滋养与提振功能，这是茶由药用进入饮品的关键。在汉魏六朝时期养生说流行，茶醉的状态成为神秘性的体验，唐人卢仝七碗茶诗，说尽了饮茶的奥妙。唐朝佛教禅宗兴起，为了坐禅的清醒，茶成为提神醒脑的修行饮品，并促成社会饮茶风气的流行。据《封氏闻见记》卷六“饮茶”条记述：“学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。”茶成为日常生活的必需，种茶制茶贩茶成为农工商产业，城市茶铺兴起，“不问道俗，投钱取饮”。茶饮成为大众生活方式之后，围绕茶饮形成了茶艺茶礼与茶道，茶成为连接社会、显示趣味的重要“物像”。因茶之品质与饮茶的好尚，茶也被世人赋予廉、美、和、敬的伦理品性。
茶，在中国南部普遍种植，茶叶产量巨大且方便易得，饮茶方式俭朴，是适合大众消费的饮品。茶叶之廉，廉在它的亲民与清心；茶叶是人人都能消费得起的饮品。茶是常绿植物，经过冬天霜雪的春芽，形质俱美，春天的韵味在一杯清茶中荡漾。茶之美，在于茶味醇甘，韵味的悠长，更在于品茶中相互谈心的温暖，这是人情之美；茶之和，在于饮茶促进内心的平和与外在人事的调和。茶能解郁清心，抒发情志，达到神清气爽，中心平和；茶饮促进人际关系的协调，提供清净与亲切的和谐和美氛围。茶之敬，在于饮茶是中国人日常生活的礼仪，客来敬茶。饮茶有礼，茶礼繁简不一，均以诚敬为原则，茶礼以主人敬茶开始，以客人谢茶结束，主客之间以茶为媒，在敬奉与品饮中，生动地呈现出中国人日常生活的礼仪文明。茶之四德，温润着中国人的日常生活，也提振了中国人的道德精神。
“茶文化”融入当代生活
茶由物质形态与人的好尚对象，跃升为社会文化载体，成为社会团结与生活美学的重要内容。当今中国传统制茶技艺及其相关习俗已经列入人类非物质文化遗产代表作名录，如何传承与振兴人类非物质文化遗产，如何将人类非物质文化遗产融入当代生活，在社区与社会公共生活中得到创造性转化与创新性发展，是一个值得我们用心思考的问题。
从社会成员的个体层面，我们充分发挥茶饮清心明目的温良品性，养成饮茶习惯，以茶滋润与养护身心。今天的社会中，我们对茶这一抚慰人心、和谐社会的饮品的当代价值，有着更切近的社会需求。传承茶文化精神传统，倡导饮茶、品茶、爱茶与敬茶的社会风尚，让年轻人在可乐与其他气泡饮料的嗜好之外，多一种选择，从而热爱我们的国饮，同时修养身心，礼敬他人。当然，饮茶习惯的培养应该从小开始，我们可以通过采茶与制茶技艺的观摩学习，到泡茶与品茶和茶艺茶礼的习练与体验，让青少年从小了解并习得茶文化，熏陶与培育对茶文化遗产的感情，为中国茶文化的世代传承，打下坚实的基础。这应该是中华优秀传统文化与当代社会生活连接的有效路径之一。
从社区与社会的整体角度看，茶饮习俗中的礼仪传统为沟通人际关系、调处社会矛盾、和谐社区社会提供了有效路径。茶馆茶室茶亭是社区的公共空间，定期的茶会茶聚茶访是我们日常生活的内容。只要我们能坐下来，喝上几盏清茶，拉拉几句家常，自然是一片祥和气象。即使日常有些隔膜与不理解的情绪，相信也会在茶香中飘散。传统社会民间调解矛盾的主要方式，就是“坐茶馆”“吃讲茶”。在年长而有德望的乡贤主持下，当事人面对面一番茶叙，从而达成相互妥协的化解。我们今天的社区民间调解员“和事佬”与“老娘舅”在调解民间生活纠纷时大约也采用的是这一方式。茶的和敬品性，对于我们今天的社区治理与新时代文明实践都有着柔化与浸润的作用。定期的社区茶聚与茶会，或者茶艺展示，或者娱乐性的“斗茶”，都可以活跃社区生活滋润社区关系。我们在构建基层社会共同体的过程中，需要中华优秀传统文化的融入，而茶事礼仪的推广与茶香社区的建设就是中华优秀传统文化在当代的生动实践。
茶事活动不仅是我们和谐社区关系、促进社会团结的纽带，茶叶还是农业经济产品，茶产业是乡村振兴的特色产业。单位土地面积上茶叶收益远高于普通作物种植，而且茶叶的管理成本也低于一般作物种植，这就是江南一些地区普遍种植茶叶增收的原因。近年来，随着制茶技艺的提升与机械设备的更新换代，茶叶加工产品更加丰富，与茶叶相关的周边产品也得到有效带动。围绕茶产业形成的茶叶消费市场在传统基础上得到持续扩展。大家知道，茶叶贸易是我们加强地区间社会联系与国际间文化交流的有效途径。北方茶饮资源主要依赖南方输送，茶马古道与茶马互市是古代中国的热门词汇，北方游牧地区与南方农业地区以茶为生活资源的经济往来，促进了南北社会的相互依存，有利于中华民族共同体物质与文化基础的构造。当今时代，茶产区与畜牧区依然保持着物资与人员交流的密切关系，奶茶是当地牧民的日常生活饮品，也是外来旅游者品尝的佳品。中国茶叶出口贸易始终居于主要位置，中国茶叶文明与温柔敦厚的茶国性情，成为中国人形象的世界表征。今天中国制茶技艺与相关习俗列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。我们更应该利用这一人类非物质文化遗产，从构建人类文明共同体的高度，讲好中国的茶故事，让可信、可爱、可敬的中国形象，随着茶艺茶道茶礼为世界人民所知晓，从而为世界和平与人类文明作出中国贡献。
茶，作为生态饮品，自然安全，它千百年来守护着中国人的身体；茶作为文化载体与象征，柔和温良的伦理品性，长久地滋润并提振着中国人的心灵与精神。中国人离不开茶，茶是我们民族的生命伴生物，制茶技艺与相关习俗是中国人的文化发明，也是人类共享的文化遗产。“吃茶去”，是友朋邻里的亲切邀请，更是传承与弘扬人类文化遗产的行动。
（作者萧放系北京师范大学教授）
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习近平总书记近日对非物质文化遗产保护工作作出重要指示强调，“中国传统制茶技艺及其相关习俗”列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录，对于弘扬中国茶文化很有意义。要扎实做好非物质文化遗产的系统性保护，更好满足人民日益增长的精神文化需求，推进文化自信自强。11月29日，我国申报的“中国传统制茶技艺及其相关习俗”在摩洛哥拉巴特召开的联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会第17届常会上通过评审，列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。目前，我国共有43个项目列入联合国教科文组织非物质文化遗产名录、名册，居世界第一。
中国是茶叶原产地、茶叶生产大国，茶叶加工技艺发达，茶叶产品种类丰富，因加工技艺与茶形、茶味、茶品质特性，形成了绿茶、黄茶、黑茶、白茶、乌龙茶、红茶六大茶类及花茶等特色茶品。中国是茶饮大国，“柴米油盐酱醋茶”，茶是中国百姓日常生活的饮品，正如林语堂先生在他的名作《中国人》中所说，饮茶为整个国民生活增色不少。他在遍数中国人饮茶风习后说：“只要有一只茶壶，中国人到哪儿都是快乐的。”今天的中国人将制茶技艺与相关习俗申请为人类非物质文化遗产，我们的生产智慧与茶艺茶道中的文化内涵得到世界重视，这是优秀民族文化走向世界、文明中国展示中国文明的重要方式。同时它也是中华优秀传统文化与当代生活连接的范例。
茶在中国文化传统中有着特殊的地位
茶是日常生活饮品，茶又是文化观念的表达与社会连接的中介，茶是物质、精神与社会的复合载体，茶在中国文化传统中有着特殊的地位。茶是中国人喜好的饮品，它关联着中国人的身体与灵魂。中国人最早对于茶的认知，是茶对身体养护的药用价值。传说神农尝百草，“日遇七十二毒，得荼而解之”(《神农本草经》)，这荼就是茶，茶字写法出现在唐中期。陆羽《茶经》的出现，奠定了“茶”的经典位置，如宋人梅尧臣诗赞曰：“自从陆羽生人间，人间相学事新茶。”茶饮解毒、清心、解郁、化滞的原初药性功能，直到今天仍发挥着身体养护价值。
茶的生活价值的重要发现是茶的精神滋养与提振功能，这是茶由药用进入饮品的关键。在汉魏六朝时期养生说流行，茶醉的状态成为神秘性的体验，唐人卢仝七碗茶诗，说尽了饮茶的奥妙。唐朝佛教禅宗兴起，为了坐禅的清醒，茶成为提神醒脑的修行饮品，并促成社会饮茶风气的流行。据《封氏闻见记》卷六“饮茶”条记述：“学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。”茶成为日常生活的必需，种茶制茶贩茶成为农工商产业，城市茶铺兴起，“不问道俗，投钱取饮”。茶饮成为大众生活方式之后，围绕茶饮形成了茶艺茶礼与茶道，茶成为连接社会、显示趣味的重要“物像”。因茶之品质与饮茶的好尚，茶也被世人赋予廉、美、和、敬的伦理品性。
茶，在中国南部普遍种植，茶叶产量巨大且方便易得，饮茶方式俭朴，是适合大众消费的饮品。茶叶之廉，廉在它的亲民与清心;茶叶是人人都能消费得起的饮品。茶是常绿植物，经过冬天霜雪的春芽，形质俱美，春天的韵味在一杯清茶中荡漾。茶之美，在于茶味醇甘，韵味的悠长，更在于品茶中相互谈心的温暖，这是人情之美;茶之和，在于饮茶促进内心的平和与外在人事的调和。茶能解郁清心，抒发情志，达到神清气爽，中心平和;茶饮促进人际关系的协调，提供清净与亲切的和谐和美氛围。茶之敬，在于饮茶是中国人日常生活的礼仪，客来敬茶。饮茶有礼，茶礼繁简不一，均以诚敬为原则，茶礼以主人敬茶开始，以客人谢茶结束，主客之间以茶为媒，在敬奉与品饮中，生动地呈现出中国人日常生活的礼仪文明。茶之四德，温润着中国人的日常生活，也提振了中国人的道德精神。
“茶文化”融入当代生活
茶由物质形态与人的好尚对象，跃升为社会文化载体，成为社会团结与生活美学的重要内容。当今中国传统制茶技艺及其相关习俗已经列入人类非物质文化遗产代表作名录，如何传承与振兴人类非物质文化遗产，如何将人类非物质文化遗产融入当代生活，在社区与社会公共生活中得到创造性转化与创新性发展，是一个值得我们用心思考的问题。
从社会成员的个体层面，我们充分发挥茶饮清心明目的温良品性，养成饮茶习惯，以茶滋润与养护身心。今天的社会中，我们对茶这一抚慰人心、和谐社会的饮品的当代价值，有着更切近的社会需求。传承茶文化精神传统，倡导饮茶、品茶、爱茶与敬茶的社会风尚，让年轻人在可乐与其他气泡饮料的嗜好之外，多一种选择，从而热爱我们的国饮，同时修养身心，礼敬他人。当然，饮茶习惯的培养应该从小开始，我们可以通过采茶与制茶技艺的观摩学习，到泡茶与品茶和茶艺茶礼的习练与体验，让青少年从小了解并习得茶文化，熏陶与培育对茶文化遗产的感情，为中国茶文化的世代传承，打下坚实的基础。这应该是中华优秀传统文化与当代社会生活连接的有效路径之一。
从社区与社会的整体角度看，茶饮习俗中的礼仪传统为沟通人际关系、调处社会矛盾、和谐社区社会提供了有效路径。茶馆茶室茶亭是社区的公共空间，定期的茶会茶聚茶访是我们日常生活的内容。只要我们能坐下来，喝上几盏清茶，拉拉几句家常，自然是一片祥和气象。即使日常有些隔膜与不理解的情绪，相信也会在茶香中飘散。传统社会民间调解矛盾的主要方式，就是“坐茶馆”“吃讲茶”。在年长而有德望的乡贤主持下，当事人面对面一番茶叙，从而达成相互妥协的化解。我们今天的社区民间调解员“和事佬”与“老娘舅”在调解民间生活纠纷时大约也采用的是这一方式。茶的和敬品性，对于我们今天的社区治理与新时代文明实践都有着柔化与浸润的作用。定期的社区茶聚与茶会，或者茶艺展示，或者娱乐性的“斗茶”，都可以活跃社区生活滋润社区关系。我们在构建基层社会共同体的过程中，需要中华优秀传统文化的融入，而茶事礼仪的推广与茶香社区的建设就是中华优秀传统文化在当代的生动实践。
茶事活动不仅是我们和谐社区关系、促进社会团结的纽带，茶叶还是农业经济产品，茶产业是乡村振兴的特色产业。单位土地面积上茶叶收益远高于普通作物种植，而且茶叶的管理成本也低于一般作物种植，这就是江南一些地区普遍种植茶叶增收的原因。近年来，随着制茶技艺的提升与机械设备的更新换代，茶叶加工产品更加丰富，与茶叶相关的周边产品也得到有效带动。围绕茶产业形成的茶叶消费市场在传统基础上得到持续扩展。大家知道，茶叶贸易是我们加强地区间社会联系与国际间文化交流的有效途径。北方茶饮资源主要依赖南方输送，茶马古道与茶马互市是古代中国的热门词汇，北方游牧地区与南方农业地区以茶为生活资源的经济往来，促进了南北社会的相互依存，有利于中华民族共同体物质与文化基础的构造。当今时代，茶产区与畜牧区依然保持着物资与人员交流的密切关系，奶茶是当地牧民的日常生活饮品，也是外来旅游者品尝的佳品。中国茶叶出口贸易始终居于主要位置，中国茶叶文明与温柔敦厚的茶国性情，成为中国人形象的世界表征。今天中国制茶技艺与相关习俗列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。我们更应该利用这一人类非物质文化遗产，从构建人类文明共同体的高度，讲好中国的茶故事，让可信、可爱、可敬的中国形象，随着茶艺茶道茶礼为世界人民所知晓，从而为世界和平与人类文明作出中国贡献。
茶，作为生态饮品，自然安全，它千百年来守护着中国人的身体;茶作为文化载体与象征，柔和温良的伦理品性，长久地滋润并提振着中国人的心灵与精神。中国人离不开茶，茶是我们民族的生命伴生物，制茶技艺与相关习俗是中国人的文化发明，也是人类共享的文化遗产。“吃茶去”，是友朋邻里的亲切邀请，更是传承与弘扬人类文化遗产的行动。
(作者系北京师范大学教授)
来源：学习时报、北京茶世界
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