正宗龙井新茶，杭州西湖龙井村 原产地臻品。古法焙制，天然高香！
在中国饮食、玩乐诸活动中
能升华为“道”的只有茶道。
早在我国唐代就有了“茶道”这个词，
《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，
广润色之，于是茶道大行。”
唐代刘贞亮《饮茶十德》中提出
“以茶可行道，以茶可雅志。”
“茶道”一词从使用以来，
一直没有一个准确的定义。
究竟什么是茶道，
看看我国的国学者们对茶道的解释
老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”。
吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，饮茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”
庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”
陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。
周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”
台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”
用心灵去悟茶道的玄妙感受，
人生如茶，茶如人生。
茶道亦悟道，人道亦心道，
茶品亦人品，茶道亦人道，
茶道易抒，人道难语。
品茶有道，制茶何尝不是一种道！
尊重自然，顺应时节。
匠人有心，制茶有道。
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茶道不是阳春白雪，
它只比我们的生活高一点点。
但就是这一点点，
它走过了五百多年。
当我们说起茶道时，最容易想到的可能就是日本茶道，而关于中日茶道的争议也是由来已久，长期以来，中国茶道的程式化和仪式感被片面化或曲解，而对于日本茶道——这个源自中国的茶事仪程，很多时候，我们欠缺一种平常心，真正的深入其中去了解和体悟。
真正的茶道精神，不是目空一切的盲目自信，而是在充分客观理性的前提下，保持一份谦逊与包容，并能从中体悟出自己的路——我们真的需要一个窗口，了解日本茶道。
张南揽，茶名宗兰，日本茶道第一流派里千家教授的入室弟子，是国内较早接触日本茶道的新生代，修习茶道至今二十年，于2004年4月在里千家今日庵入庵。现任北京外国语大学，中国佛学院、日本驻华大使馆等客座讲师。
里千家是日本体系最庞大，影响最深远的茶道流派，源自日本茶圣千利休。
茶道：是艺术门类集大成者
日本茶道有着深广的内涵，一名合格的茶席主人不仅要了解茶汤相关的仪轨，还要在插花、书法、香、料理与茶点制作、器物鉴赏上有所涉猎，每一个部分的学识都能成为茶道共通的滋养。
庭院、飞石、茶室、火炉、料理、茶碗、花轮、茶点、字画，是日本茶道“无言”的艺术造型，茶道以形入心，以此为依托，呈现和敬清寂的茶之心。
茶道：是对“不完美”的崇拜
日本茶道源自中国，却建立了独有的思想内涵和审美世界。它是不完美的，是自然、纯粹的，它也是清贫的，自省的。“是在我们都明白不可能完美的生命中，为了成就某种可能的完美，所进行的温柔试探。”
茶道：是最高级的款待
茶道有术语“余情残心”。那是茶席上主人和客人之间的心照不宣，是茶事中每一个动作的余韵的延续，是茶碗中保留的着一种制作者对使用者的体贴心情。
茶道：是生活中的禅
茶道是茶人自我完善、自我认识的修习过程。不仅要在“理”上认知，更要在“事”上修证，将我们对禅悦的体味落实到日常生活中，从而修正自己的言行，最终得以顿悟。
为了让更多茶文化爱好者，深入了解日本茶道，青年茶学院上线了张南揽主讲的日本茶道课：
《一碗茶的款待——日本茶道的形与心》
用52讲的篇幅，详细解读日本茶道的形与心，她用20年茶道实践经验，带你沿着历史的脉络，以宋、元为起点，解析茶道的精神内涵、品读茶道美学真谛，感受四季茶席魅力，体悟茶文化中的传承与匠心，最终，关照我们日常中的点滴。
对于后世的中国人，茶仅是一种可口的饮品，而绝非理想。国家的长期灾难使人们丧失了对生活意义的追求，他们变成了现代人，也就是说，变得世故成熟。
他们失去了让诗人和古人保持永久青春的梦幻的崇拜。他们变得折中，遵循世界的惯例。他们也变得玩世，不愿屈尊去征服或者崇拜自然。尽管明代的茶叶中有花的芳香，但是唐宋茶仪的浪漫韵致在茶杯中已丧失殆尽。
茶道大师们秉承这样的信念，只有将艺术融合贯穿于生活，真正的艺术鉴赏才有可能。因此他们力求将在茶室中习得的高度优雅来规范自己的日常生活。
无论在任何场合，他们都保持精神上的平静；他们的谈吐永远不会干扰周围的和谐。服装的剪裁与颜色，举止与步态都表露出艺术的人格。
凡此种种都是不能轻视的事情，因为一个人只有使自己美，才有资格去接近美。因此茶道大师们努力使自己成为艺术，而非艺术家。这就是美至上主义的禅。完美无处不在，只要我们决意去认识。利休喜好引用这样一首古歌：世人只爱春花发，吾独爱，山间雪地萌新芽。
晚冬时节进入茶室，你会看到山樱幼细的枝条与茶花的蓓蕾映衬，这是即将逝去的冬天的回声和春天的预言的组合。如果你在酷暑的正午进入茶室，你会在壁龛幽暗的凉意中，看到吊瓶内静置一支百合，这轮被露水濡湿的花朵，像是在嘲笑人生的愚妄。
茶的仪式是即兴剧，它的情节由茶、花和绘画交织而成。没有一点多余的色彩混杂茶室的色调，没有一点不协调的声音打破事物的节奏，没有一个无谓的动作闯入这里的和谐，没有一个词汇扰乱四周的统一，一切行动都进行得单纯而自然—这就是茶的仪式的目的。
一个公认的茶之信徒—查尔斯兰姆说出了茶道的精髓，他说，他所知道的最大的快乐就是暗中行善，并被偶然发现。茶道就是这样一种隐藏着你可以发现的美艺术，一种你怯于表露的暗示的艺术。它是一种冷静而彻底地自嘲的高雅的秘密。茶道本身就是一种幽默——一种达观的微笑。
它（茶）不像葡萄酒那么傲慢，也没有咖啡那么自我，更没有可可那样故作天真。如果一个人不能领悟人生亦庄亦谐的微妙意味，我们说他“没有茶气”；而对无视人间悲苦，听凭感情冲动恣意放浪的唯美主义者，我们会责备他“茶气太盛”。
茶，初为药用，后渐成饮品。在8世纪的中国，饮茶作为雅趣而进入诗歌领域。15世纪的日本把饮茶尊崇为一种审美的宗教，即茶道。
茶道是对尘世琐事中隐藏之美的崇拜。它教导纯粹与和谐，人际敬爱的奥秘，社会秩序的浪漫精神。茶道本质上是对不完美的崇拜，是在人生宿命的诸多不可能中试图完成可能的一种温良的希图。
茶的哲学不是普通意义上的美学，因为它同时也表达了伦理和信仰，我们对人类和自然的整体观念。
它是卫生学的，因为它要求洁净；它也是经济学的，因为它教导在单纯质朴而不是复杂奢华中寻求安慰。它是精神几何学的，因为它界定我们在宇宙中的定位。它把所有的信徒都变成了品味的贵族，由此代表了真正的东方的民主精神。
我们的农民知道插花，最卑微的苦力也懂得向山水施敬。
在象牙瓷碗中的液体琥珀里，品尝者可以找到孔子怡人的谦和，老子的精辟清警和释迦牟尼灵妙的芬芳。
宋徽宗《大观茶论》：茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得而知矣。冲淡闲洁，韵高致静，则非惶遽之时可得而好尚矣。
茶从来不是一种聊作消遣的玩物与饮食，它是庸蠹尘世里一抹清欢，是得知玄鉴之道的眼睛，是守得静笃之境的耐心。匆匆忙忙的人品尝不到它的意隽，冷漠荒芜的人体会不到它的情长。
唯有心怀悲悯与同情，景慕它尊崇它的人，才能得到教诲，在嘈杂与烦恼的红尘姑且跳脱出来，进入恬淡清静的，美的世界。
我们应该少放纵情感，多壮阔胸怀。
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