在宋代，朝野上下市井走卒都在喝茶。士大夫送茶成风，“惠茶”、“寄茶”成为诗歌主题，比如黄庭坚就有《双井茶送子瞻》《谢王炳之惠茶》。欧阳修、蔡襄、苏东坡等文士都把茶写到他们的日常生活里。
宋代文士写茶的数量，黄杰在《两宋茶诗词与茶道》的统计，《全宋诗》收录茶诗4503首，诗人836位。《全宋诗订补》增茶诗34首，诗人21位。其他书如《宋代禅僧诗辑考》等等书里还有诗词，作者自己又找了3首，共得茶诗词4893首，诗人共1059位。诗词网统计的宋代诗人有7868位。差不多每7个人就有一个在写茶诗词，每人平均创作4首。
宋代不仅有数量众多的茶诗，还出现了对茶诗的评价，体现出点茶艺术的完整性，有人点茶，有人写书点茶，有人评点书写，鉴赏链形成，胡仔的《苕溪渔隐丛话》便从欧阳修与苏轼的茶诗中读出了“宋茶三不点”的审美，之后更是有了众多的“咏茶门”茶诗评价。
另一个令人吃惊的数据是，有一回因为京城内外使用水磨做抹茶，仅仅五天的时间便导致了汴河河水断流。水磨原本是用来磨面，但随着喝茶之风的盛行，京城出现了上百家专门做抹茶的水磨坊。高瑄教授利用《文渊阁四库全书》电子版的全文检索功能调查发现，“水磨”在《宋史》上出现的频率为历代最高，为58次，而在《旧唐书》与《新唐书》一共只出现了5次。
当然，真正令人惊叹的还是茶道艺术。在宋朝，国人对生命与生活充满了热情，涌现出很多诗人、思想家与生活家，创造了丰富的物质文明与精神文明。斗茶艺术无疑就是其中较为引人入胜的，从皇帝大臣到黎民百姓，几乎席卷所有人。
现在的许多茶馆，陈列物中经常可以看到宋徽宗的《听琴图》的复刻版。皇帝端坐在那里，安静地为你弹琴，听着听着，你就会想敬他一杯茶。这幅画代表了中国人心中近乎梦幻一般的东西，第一回有一个皇帝，以一个艺术家的身份与大臣、子民坐在一起交流分享。
宋徽宗爱喝茶，还自己上手点茶，蔡京喝过徽宗的点茶后，评价说水平颇高。这在之前有皇帝下场点茶的吗?即便是在以宠文臣闻名的宋仁宗时代，才子群星灿烂，皇帝与臣子近，也不过是赐茶而已，只有宋徽宗走下龙椅，端起茶碗。
宋徽宗的点茶法被今人总结为“七汤点茶法”，立意上取卢仝的“七碗茶歌”，内容上迭代陆羽的“茶之煮”，体现出极为高超的技术与艺术水准。七汤点茶法完全基于茶汤本身，根究茶与水的融合艺术，精细、精致、精彩，独创了一个属于茶汤的明亮世界。
在宋人看来，探寻生命意义的过程，本身就是令人神往，而不是非要得出一个结果。在这个探索过程中体悟到了生命，体悟到了美，而不是一定要得出一个结论。过程被赋予了某种意义，饮茶也就不再只是一种消遣行为，而是一种自我实现的途径。
饮茶行为也同时被高度仪式感，择时、选景、挑人，时间不对不喝茶，景色不好不喝茶，人不对不喝，来的人也要自己的才华悉数献上：焚香、挂画、弹琴、著棋、写字、作诗、分茶。
欧阳修记录了他与范仲淹等人谪迁后的饯行宴，没有失宠后的低落，没有离别的忧伤，文字所到处皆是欢声笑语，有人写书法，有人弹琴，有人烹茶，有人吟诗，来者无南郭先生，每个人都要有拿得出手的艺术。那个时候，著名茶人蔡襄是以诗人的身份出现，他拿毛笔的手还不会点茶，而为他们烹茶的是薛仲儒。
在宋代，茶道是非常重要的艺术修养，与著棋、书法与弹琴并列。宋人向子諲(yīn)为赵总怜写词时说，赵总怜有四艺：著棋、写字、分茶与弹琴。
向子諲在《浣溪沙》写道：“艳赵倾燕花里仙，乌丝阑写永和年，有时闲弄醒心弦。茗碗分云微醉后，纹楸斜倚髻鬟偏，风流模样总堪怜。”
宋人吴自牧在《梦粱录》介绍的文人雅士四艺里，有茶艺。“烧香、点茶、挂画、插花，四般闲事，不宜累家”。
扬之水在《“琴棋书画”图演变小史》里考证，“琴棋书画”四事合成经历了数百年的时间，风气肇始于宋代宫廷。王明清在《挥麈录》中提到，皇宫会宁殿有八阁东西对列，每阁各具名称，分别是琴、棋、书、画、茶、丹、经、香，宋高宗(宋徽宗的儿子)以雅文化怡情养性，并在宫廷教授相关技术，宫女的基本修养全在“八术”，正所谓“伊朱弦之雅器，含太古之遗美”。
《大金国志》里讲，完颜亶(熙宗)自幼聪慧，跟着父亲南征中原，花很大心力学习儒教，后来“能赋诗染翰，雅歌儒服，分茶焚香，弈棋象戏，尽失女真故态矣。”
会分茶很重要啊，后来的完颜亶，“宛然一汉户少年子也”，身上哪有什么“女真”气息?
茶文化的流布，每融合进一个民族，就会壮大这个民族的文化，这是中华茶文化很独特的魅力。
元人沿袭宋人的精致生活，茶道与诗词歌赋被视为汉文化的重要象征。
到了元代，分茶是公子哥的日常技能。关汉卿的《一枝花·不伏老》里有吟唱：“愿朱颜不改常依旧，花中消遣，酒内忘忧。分茶攧竹，打马藏阄;通五音六律滑熟，甚闲愁到我心头?”真是畅快!
明清之后，点茶技术已经失传，毛奇龄读到“茶筅”时，居然都不知道是用来干吗的。他只能在元人的咏物诗中猜测其用途，造成这种现象的一个主要原因是，明代朱元璋废除了唐宋以来的团形紧压茶，团茶变成散茶后，带来瀹茶法的兴起，点茶法随之消失。今日中国的普遍饮茶法，肇始于明代。
比较而言，唐代的文士茶是陆羽推广的煮茶法。茶叶形态的变化，出现不同阶段的茶道艺术家，他们在茶器上面做了革新，泡法自然会出现变化。
点茶这种雅，这种美，现当代以来已经很少有人能欣赏了。
研究宋诗词的学者，甚至不能准确地描述出宋代茶道艺术的指向，一个被广泛引用的例子便是钱锺书为“分茶”所做的注释。
钱锺书在1958年版的《宋诗选注》里解释陆游《临安春雨初霁》一诗，对“晴窗细乳戏分茶”的“分茶”解释为“鉴别”，这是用了宋徽宗在《大观茶论》里的词语，鉴别茶的好坏。1989年再版，钱锺书更正了说法，把“分茶”解释为宋代流行的一种“茶道”。举证有王明清《挥麈余话》，杨万里《诚斋集》，宋徽宗《大观茶论》。并借用黄遵宪《日本国志》说出日本点茶“同宋人之法”。但钱锺书个人不太看得上日本茶道，对立顿的袋泡茶情有独钟。
扬之水在《两宋茶事》里认为，钱锺书后来对分茶的解释，更符合宋代分茶的定义，她还进一步指出，在宋代，不同时期对泡茶有分茶、点茶、茶百戏等各样叫法，但所指都是点茶的技术层面。沈冬梅在《茶与宋代社会生活》里，认为分茶与点茶是两种茶汤呈现技艺，分茶也被叫做茶百戏，类似于书法的吹墨，但更难掌控，无迹可寻，点茶则因为有《大观茶论》的具体技法，更容易呈现与理解。
托名在陶谷名下的《荈茗录》记载了一种茶百戏：“近世有下汤运匕，别施妙诀，使汤纹水脉成物象者，禽兽虫鱼花草之属，纤巧如画，但须臾即就散灭。”茶百戏不像北苑贡茶留下众多图纸与模型供后人复刻，当下世人对茶百戏的兴趣，大多联想到咖啡拉花。如果沿着分茶是水上丹青思路，那么考验分茶人的就是绘画与书法的功夫，而不是与茶技相关的功夫，所以在我看来，更倾向于所谓的茶百戏不过是在点茶行为中偶尔闪现的某些浮光掠影的景象，看起来像飞禽走兽而不是说把飞禽走兽画上去。把书法绘画这样的形式表现在茶汤上，自然不会是蔡襄、苏轼、宋徽宗等书法大家所会干的事，他们更加强调点茶带来的另一种艺术愉悦。
“点”才是宋茶的灵魂与精髓，是宋茶与唐茶、明茶的主要区别，是由茶具带来的独到艺术，就像笔墨纸砚带来书法与绘画一般，这种独有的艺术才令人有创造的快感与灵思，也才能吸引那么多才子如痴如醉。现在我们得知，在宋代，至少有三种泡茶方式并存：唐代的煎茶(就是陆羽时代把茶注在锅里，加点盐巴之类)、宋代盛行的点茶(宋代民间仍在用煎茶法)，还有被明清延续的瀹泡(泡叶子喝茶水，今天的主流泡法)。
早期看不懂“分茶”这门茶道艺术的当然不只是钱锺书，为宋诗做注的还有很多。我们梳理一番，主要是为了厘清观念认知。
陈寅恪在《元白诗笺证稿》引用过陆游的这首诗，他说世人习诵，不用多余的解释，读得懂是自然而然，直接跳过了茶的部分。
朱东润为“晴窗细乳戏分茶”做的注解是，“把茶分等”。
程千帆的解释是，分茶是宋人饮茶时的一种游艺，今已失传。
张颢瀚在《古诗词赋观止》里赞同程千帆的说法。
叶嘉莹主编《四季读诗》里解释，分茶，宋时烹茶之法。陆游做着写字烹茶的闲事，却仍然生出了白沙在涅的忧惧和早日还家的愿望。
袁行霈注《千家诗》里介绍分茶是沏茶的一种技艺。
袁世硕主编的《历代文学作品选》里解释分茶是宋朝人流行的茶道，此处可理解为品茶。
钱仲联说，“分茶，宋人泡茶之一种方法，即以开水注入茶碗之技术。杨诚斋《澹庵座上观显上人分茶》云云，可想象其情况。”
康保成、李树玲选注的《关汉卿选集》里解释：分茶，古代勾栏里的一种茶道技艺。
许政扬的《宋元小说戏曲语释》里“分茶”条中解释说：“分茶”就是烹茶、煎茶。
陈祖美、宋红主编的《中华好诗词：唐宋诗词名家精品类编》里，认为分茶就是品茶。
陆羽《临安春雨初霁》带我们重返宋代的现场，重温那一碗碗茶。
世味年来薄似纱，谁令骑马客京华?
小楼一夜听春雨，深巷明朝卖杏花。
矮纸斜行闲作草，晴窗细乳戏分茶。
素衣莫起风尘叹，犹及清明可到家。
陆游的《临安春雨初霁》，因为绝句“小楼一夜听春雨，深巷明朝卖杏花”流传甚广。知识分子对分茶无感，是因为这样的生活完全遇不到，与自己没有什么关系。这也是大部分学者读宋代诗词里那么多茶诗无法共鸣的主要原因。否则，陆游一生写了三百多首茶诗，而为他作传的人居然无法理解分茶，是多么令人迷惑的行为?相比而言，酒就不一样，酒在生活中触手可及。
还可以举下李清照的例子。俞平伯在《唐诗词选释》里，为李清照的“豆蔻连梢煎熟水，莫分茶”注释时说，分茶意是不沏茶喝。将茶叶制成小饼，掰开用之。唐时煎烹，后改用沏。“分茶”亦云“布茶”，是沏茶的一种技巧，屡见于宋人书中，如曾几、杨万里诗，向子、陆游词，蔡襄《茶谱》，王明清《挥麈馀话》等。有所谓“回环击拂”，所饮盖仍是浓茶。古今事异，其详难知。易安此句，译以“不沏茶”，或近之。
李清照还有“当年曾胜赏，生香熏袖，活火分茶。”
另一个更明显的例子是，在苏东坡大热的时间线里，研究苏轼的书里大部人都会谈到琴棋书画，但有酒无茶，我很为苏东坡着急，苏东坡一生迎来送往的茶生活，写了近百首茶诗茶文，为什么作者只字不提?
琢磨起来只有一个理由，这些研究者对茶生活并不敏感，他们自己要么不喝茶，要么对茶没什么研究。这几年情况略有改变，说苏东坡与茶的研究者越来越多，研究者只有把自己的热爱代入其中，读者才能感同身受。
说说我的个人经历。
1998年，我在云南大学念中文系，钱锺书、朱东润、叶嘉莹、袁行霈等等人的书都读过，朱东润主编的《历代文学作品选》还是教材，上了好几个学期的课，但给我们上这门课的老师并不喝茶，自然是只讲诗歌不讲茶。
反而是教《古代汉语》的木霁弘教授，喜欢往茶山跑，后来出了本讲“茶马古道”书，把我们带到了一个茶的云南，并影响我走上了茶的研究。
茶园在远方，但茶生活就在学校门口。
云南大学所在的翠湖，是昆明的文眼，茶脉。这里茶馆林立，民国年间，钱穆、郑天挺、闻一多、吴宓他们喝茶的地方还有迹可循，我在汪曾祺的茶馆记录里，在李政道的讲述里，重新审视这座城市这座大学与茶的关系。我自己经常在翠湖边喝茶，毕业三年后，也是在翠湖边的一家茶室，参与创办了一本茶杂志。
茶风雅的一面真的在先生处消失了吗?也许并非如此。云南大学的晚翠园与呈贡的杨家大院，都可以带我们重温那个时代的韵味。晚翠园因为汪曾祺的文章，让后人知晓在“跑警报”逃生的昆明，还有一处风雅。严晓星追寻的呈贡杨家大院，则让我们了解另一群风雅之士的真实生活。
1939年，古琴家查阜西为张充和拍了一张无数人击节赞叹的照片，美好得让人心妒。
照片里的蒲团上，张充和旗袍麻辫，光彩明亮，那是一个无比舒适姿势，显得懒散，自在，又满是写意。佛龛里的佛微笑着，桌子上摆满了清供：鲜花、水果、木香与清茶。
查阜西、张充和这些人，逃难来到昆明，但他们并没有因为上空有轰鸣的战斗机而放弃生活，相反，他们在租借来的杨家大院里，做着他们喜欢的事：弹琴、唱戏、插花、写字、写诗、喝茶。
张充和的诗里说：
酒阑琴罢漫思家，小坐蒲团听落花。一曲潇湘云水过，见龙新水宝红茶。
多年后，张充和远嫁美国，又重新抄写了这首送查阜西的诗。她在美国的家里，始终挂着这张照片。1995年，充和老人重返昆明，到呈贡杨家大院故地重游，得知大院即将拆除，忍不住失声痛哭。那里承载了她的青春，她最美好的年华与记忆。
当年与充和唱和的，除了查阜西，还有杨振声，还有梅贻琦。
那年月，如果你只读闻一多，会可怜这个连茶都喝不起的人。毕竟战斗机在天上轰鸣，再大的教授也要狼狈地跑警报。但终究还是有人为我们提供了生活的另一面。
一种优雅的，从未中断的生活。
张充和当时的恋人叫郑颖孙，是位古琴家，泡茶技术了得。但他毕竟年长张充和二十来岁，于是有人劝张小姐放弃。张充和却说，“他煮茗最好，我离开他将无茶可喝!”
郑颖孙离开昆明到重庆后，张充和为他空运了一坛昆明的井水给他泡茶，这可是1939年啊。
在宋茶热的氛围中，昆明自然不会置身事外。就在我公司门口处，就有一个赵宋点茶传习馆，主理人赵慧成是宋徽宗赵佶的超级迷弟，这些年他一直致力于恢复他们老赵家的点茶绝活。
赵慧成说，宋茶之所以迷人，是因为形式感很好，器美汤花漂亮，而且，有明确的技术指标与欣赏指南，加上大量的宋画场景，都让全面复活宋代点茶提供了技术便利。最重要的还是，宋人彼此间那种欣赏，很动人。
除了昆明，别的地方会不会有所不同?比如西子湖畔。那里同样有着宋茶的馀韵，现在还肩负着传播中国茶文化的使命。
具体到点茶，这里的人理解又如何?
在杭州的作家王旭烽在著作里多次写到宋代分茶，她对分茶的解释是：分茶多为文人墨客所喜爱，但也传入宫中，宋徽宗为分茶高手，一注击茶，“白乳浮盏面，如疏星朗月”，博得满堂赞誉。
2000年，在杭州的中国工程院院士陈宗懋，在其主编的《中国茶叶大辞典》里，为分茶的做出了两种解释，一种是泡茶法;一种是泡茶技艺之一，主要是与唐代的煮茶法、明代的瀹茶法有所区别。蔡襄的《茶录》与《大观茶论》都是举证的例子。有意思的是，分茶在这本辞典里被分到了“茶俗部”。茶俗，就是民间的饮茶法。2022年，中国茶制作与茶俗成为世界文化遗产，共有44项，里头就包括茶俗这一大类，如大理白族的三道茶。
茶文化复兴，与当地的产业发展有着密切关系。因为近代以来的茶学，被划分到了农学与园艺学，这些学科更强调为地方经济服务，有很强的实用目的。在茶叶经济强省福建、云南、浙江、湖南、湖北、广东等地，大学里都有专门的茶学院，有些地方甚至都有独立的茶学院，也有专门的茶文化刊物，拥有数量众多的茶文化推广者。
点茶作为技艺的复兴地首先便发生在福建。茶百戏的非遗传承人章志峰介绍，20世纪80年代，他在福建农林大学茶叶专业学习的时候，第一次了解到有茶百戏这种茶艺存在，于是他便花了很长时间来复原这门技术。2010年10月，茶百戏在武夷山市正式成为非遗的一部分，列入传承谱系，2017年列入福建省级非遗，章志峰是传承人，茶百戏作为技法与艺术亮相。
2015年9月，点茶作为非遗列入杭州市上城区非物质文化遗产目录。传承人徐志高说，点茶的最根本的形式还是围绕宋代蔡襄的《茶录》、宋徽宗赵佶的《大观茶论》、审安老人的《茶具图赞》展开恢复，即便是宋代，点茶作为一种技艺，在社会各阶层都各有自己的点茶法。“我们作为点茶非遗项目的传承人更多的是复原古法，创新技法适应现代社会的应用。”
茶非遗传承人、有美点茶创世人范俊雯讲，点茶在她就读的浙江树人大学是作为一门艺术在教，这有别于传统的茶学背景的学科，学校为了提高大家对美的认知与艺术修养，还要学习色彩学、服装史、书法课，专门请芭蕾舞老师教形体。
范俊雯与徐志高的点茶艺术表演，美轮美奂，吸引了很多年轻人加入学习。
宋代点茶复兴现在已呈现出燎原之势，正伴随着茶文化在各地开花。宋代点茶传播路径也非常有趣，先在民间某些区域兴起，后获得皇家认可，在上层流行开后，又回到民间，成为规模化风尚。现在，又到是宋徽宗所谓的盛世兴茶节点，我很期待点茶艺术再度在华夏大地复兴。
来源：茶业复兴
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2017年3月28日，“首届蒙顶山国际禅茶大会寻根峰会”在雅安市名山区茶马古城举行。《吃茶去》杂志总编舒曼应邀作《“佛茶”与“禅茶”关系之刍议》学术报告。报告大致内容如下——
佛家对中国茶文化的发展有着举足轻重的作用，因而佛教茶文化是中国茶文化最为珍贵、最为精彩、最为出色的篇章。佛教在西汉时期传入中国，“因缘具足”地与茶结缘成就出“佛茶文化”这一概念。再至中晚唐时期又得到中国佛教——禅宗的青睐和推动，形成了独具特色的“禅茶文化”(禅宗茶文化)这一概念，其要义不出禅门“吃茶去”，标志着佛教“禅宗茶道”的正式形成。
追朔佛教茶文化近二千年的辉煌历史，“佛茶文化”却在禅宗那里得到了进一步发展并发扬光大，并形成了自身的思想体系。所以说，禅茶文化是佛茶文化的标志，对于佛教界饮茶之风的鼎盛起到了直接的推动作用，由于禅宗茶文化影响所致，对于全国饮茶之风的鼎盛也起着直接的推动作用。
关于“佛茶”，亦即佛教茶之事，舒曼认为：最早的文字记载见于唐代房玄龄等人著《晋书·艺术列传》卷九十五中所写发生在晋代后赵都城邺城昭德寺，僧人单道开以茶禅修之先例。除了敦煌人单道开而外，陆羽《茶经》还补充了武康小山寺释法瑶和八公山沙门昙济。也就是说，晋代僧人单道开的“以茶禅定”，南朝宋代释法瑶的“饭所饮荼”和沙门昙济“设茶待客”，开启了中国佛茶史上崭新篇章。关于这三位佛教人物的茶之事，舒曼曾在《陆羽“茶经”中的三位佛教人物茶事考》一文中作了较为详细的剖析(见《陆羽“茶经”与湖州——纪念陆羽诞辰1280周年论文集》.中国文史出版社.2013年11月第1版第25-35页)。
佛教传入中国至隋唐时期，由于社会环境变化、南北学风的融合，佛教各种的宗派乃渐渐形成。据资料载中国佛教宗派有八宗、九宗、十宗、十一宗、十三宗、十五宗之说。后来佛教各宗转承之下变为十宗，再把列属小乘佛教去除，因而在中土佛教大乘宗派中，最为有影响的实属佛教八大宗派：唯识(法相)宗、律宗、天台宗、禅宗、三论宗、华严宗、净土宗、密宗。
佛教各宗派的建立，标志着佛教在中国的发展进入了鼎盛阶段。佛教八大宗派虽然都是在中国形成的，但每一个宗派都有其完备的体系和经典理论架构，也就是各宗大义[见(吴信如.佛教各宗大义.中国藏学出版社.2004年8月]。
因为茶可以和任何事物结合，也可以和任何佛教宗派结合。正因如此，茶与儒家文化结合，可形成“儒茶一味”，茶与道家文化结合，可以形成“道茶一味”，茶与佛家结合，可以形成“佛茶一味”，以至于茶与琴道、花道、香道、棋道、曲道乃至书画、诗词等均可成为“一味”。而且，茶与佛教各宗结合均可以有各自的与茶相关的理论架构。
舒曼从三个方面例举佛教净土宗、密宗、天台宗与茶的渊源。
如，茶与佛教净土宗结合，可称“净茶一味”或“净茶文化”。净土宗推崇《阿弥陀经》中“微、妙、香、洁”四德，此乃西方极乐世界莲花的四大特色，以此作为净茶文化“四大精神”。“微”是入微心田;“妙”既妙不可言，是一种内心功德之显发;“香”是内在之香，也是心性的显发;“洁”是高洁，是一种超越。
净土宗讲自性、清静和光明。清静为无量寿，是谓“微妙”，自性和光明为无量光，是谓“香洁”，具有超越性。净宗茶文化是通过茶这一媒介，也就是借助于茶，使茶性变性出一种“缘”。如此，净宗茶文化是用净土八功德水：“澄净、清冷、甘美、安和、轻软、润泽、除饥渴、长养善根”，冲泡出“微、妙、香、洁”四大精神。通过这杯净宗茶，使无数众生走向性感的净化，走向阿弥陀佛的净土生活理念。[见(舒曼.“东林梵音起，匡庐禅茶香”一文.《河北茶文化》.2007年12月第6期)]
又如，茶与佛教密宗结合，可称“密茶一味”。密宗分为唐密、东密、台密或藏密。密教修法可说是供养法，而茶成为最佳供品之一，一开始就与密教修供又结下了不解之缘。大唐时期，但凡皇帝赏赐高僧基本上多用茶供。如传播密教的佛门人物金刚智的忌辰时，往往会举行千僧供的法会，唐玄宗就会赐茶以供斋用。把茶作为供品则是从唐代开始，而且就是唐密所创。供养分：外、内、密、密密四层。另外，《行历抄》是日本台密圆珍大师的游唐日记，其中亦记录他初到长安会见唐密祖师惠果和尚之法孙，与法全一起吃茶以及圆珍在青龙寺吃茶的情景。这也证实密宗高僧与茶的关系。
还有中国早期密法——药师法与茶的关系。药师法是以性空为性、以药物为体来认识人生而了生脱死的立地起修的大法，其本质就是修药师定。如法门寺地宫发现皇室茶具以及八重宝函中有药师曼荼罗，说明地宫也已用茶供养药师。中国佛教文化研究所原所长吴立民说：“用药师法茶供、茶施、茶会，则是秘密禅茶供之善巧方便之运用。因为茶禅一味，禅密一体。茶作供品，作空性观，既易悟缘起性空之理，更显实相不空之法。密教用茶作供，可表如来口、如来味、如来意，这是修密供茶的茶道，也可说是修秘密禅的‘密禅’茶道”。
再如，茶与佛教天台宗结合，可称“台茶一味”。唐时，日本天台宗祖传教大师最澄从天台山带茶种回日本栽种;宋熙宁五年(1072年)，日僧成寻来到国清寺参拜天台宗祖庭，感恩国清寺法乳深恩。
日本成寻禅师在《参天台五台山记》中提到了佛门茶事。此后，日本友人专门在国清寺七佛塔旁种植“御奉茶纪念”茶园，以示纪念。而在国清寺文物室内仍保留有最澄入唐渡碟文书和最澄入唐图两幅珍贵文物。
如今天台山方广寺月真法师从天台宗法华教义出发，进一步阐释法与茶圆融不二的内在关系，把品茶与天台宗的“一念三千、三谛圆融”和“圆顿止观”论紧密相连。他在《供祖茶会法语》中写道：
“采灵芽于华顶峰头，汲净水于石梁瀑下，依马明龙树(马明：妙法莲华经马明菩萨品第三十;龙树：印度佛教人物，著有《中论》)制造之方，按慧思慧文(慧思、慧文为天台思想先驱人物)烹煎之旨;焙之以法华三昧火，碾之以实相解脱轮;煮之以大悲方便锅，盛之以般若清净碗。碧毫落处，空湛澈;茶云起时，国土飘香。凝神汤色，空观、色观、中道观，三观圆于一念;定心服味，业障、报障、烦恼障，诸障消于无形。法界即茶，茶即法界，一色一香无非中道。”[见(舒曼.茶风旧识国清寺.吃茶去.2012年第6期第26页)]
关于“禅茶”，亦即佛教禅宗茶之事，舒曼认为：在印度佛教发展的各个阶段里都存有禅的思想，禅甚至存在佛教以外的一些宗教中，各自对禅有着不同的理解。自从佛教的禅思想传入华夏后，起初并未形成一个独立的佛教宗派。但自禅宗形成后，中国的禅思想则主要表现在“内见自性不动，名为禅”。(《六祖坛经》)由于禅宗把禅思想与“心性”、“见性”、“佛性”等问题紧密相合，加之六祖慧能倡导自性本足，明心见性，顿悟成佛的观念，确立以无相为本，无性为体，无念为宗的中国禅宗思想
。而今我们所讲的“禅茶文化”、“禅茶一味”抑或所谓的“禅茶”，是专指或特指佛教禅宗与茶的关系，而非茶与其他佛教各宗的关系。也就是说，禅茶文化抑或禅茶，既非从唯识宗的玄奘法师、律宗的道宣律师、天台宗的慧文大师说起，也非从三论宗的鸠摩罗什尊者、华严宗的杜顺和尚说起，更非从净土宗的慧远法师、密宗的不空上师说起，而是从北魏禅宗菩提达摩祖师来中国传法说起。所以说，“‘禅’，指中国独创的禅宗。‘宗’指直契佛心，以与依靠佛陀经教入门传授的‘教’相区别”。(王雷泉：禅的智慧与人生境界)
禅茶之“禅”，对今天的人理解起来有些费解，因为“禅”很抽象，禅宗认为“禅”无处不在，行住坐卧皆可禅，但禅不可言传，只可意会，要靠自己来体悟或感悟来理解，如人喝茶，冷暖自知。
舒曼认为，佛教从印度传入，就与中国本土文化发生了撞击、冲突，随着各宗的创立，佛教与中国本土文化转为相互渗透、融合。那么，如何能在佛教的教义、教规和礼仪中更好地渗透儒、道学说，这就成为佛教在中国发展的一个最为重要的课题。于是，禅宗在这样一个课题中捷足先登，接受和融入了中国儒、道文化。唐代时开创了儒、释、道“三教并立”局面。“一个宗派流行时间的长短是与它们中国化的程度成正比的。”(季羡林语)禅宗的入佛门槛较低，只要在眼前改变一下对现实的看法。这是因为佛法本就在世间，从来也没有离开过我们。
要了解禅茶文化理念，需要先了解禅宗禅法的传承与发展，均从菩提达摩“二入四行”基本要点开始，到二祖慧可“断臂求法”而直显达摩正传的心法，及至三祖僧璨的《信心铭》、四祖道信的《入道安心要方便法门》和五祖弘忍《修心要论》达至“守本真心”的“东山法门”，对后世禅宗的发展，产生了极为深远的影响。更重要的是六祖慧能顺应时代潮流，大胆地对传统佛教的宗教仪式、佛性理论、修行方式等进行了一系列彻底的改革，其内容涉及提出“自心归依自性，是皈依真佛”(自性即佛)、开启顿悟法门、倡导立地成佛等等，从而使禅宗最终成为最具中国特色的佛教宗派，绵延至今而不绝，以至于成为中国式佛教和中国传统文化中的一大杰作。
禅宗认为，所有的修行，都是从心而来。一个是神秀禅师的“时时勤拂拭”，种净心之因;一个是慧能禅师的“本来无一物”，得净心之果。慧能大师和神秀国师，开创了“南能北秀”的时代，形成禅宗南北二宗，而后，禅宗法不传衣，一花开出五叶——即“五家七宗”：湖南沩山的沩仰宗、河北正定的临济宗、江西洞山的曹洞宗、广东云门山的云门宗、江西抚州青莲山的法眼宗，后来河北的临济宗又分别在江西南昌和高安分出黄龙派和杨岐派，禅门枝叶茂盛，灯灯相传。这“五家七宗”，为中国禅宗史增添了浓墨重彩的历史篇章。
舒曼认为，我们所说的禅茶文化或所谓“禅茶”，就是茶与“五家七宗”所发生和形成的因缘关系。所以，当我们追根禅茶文化精神之源，实则旨归在中国式佛教——禅宗思想。
在禅宗茶文化史上，舒曼列举了具有划时代意义的有四件大事件：
一是封演《封氏闻见记》卷六“饮茶篇”(《雅雨堂丛书》本1958年中华书局版)记录唐代“开元中，泰山灵岩寺有降魔(降魔藏)师大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗。”降魔藏禅师这样的决定，即反映了僧人饮茶的需求，也说明了坐禅和饮茶同属于僧人的禅修的内容。至此以后，僧人饮茶真正成了“和尚家事”。
二是中晚唐的高僧百丈怀海禅师制定《百丈清规》，将饮茶列入佛门清规。百丈怀海禅师实行僧人农禅制度，提出“一日不作，一日不食”口号。《百丈清规》对于禅茶文化的贡献是将僧人植茶、制茶纳入农禅内容，将僧人饮茶纳入寺院茶礼，使僧人饮茶之礼成为了佛门常态化和制度化，较降魔藏大师又进了一步。正因怀海这一贡献，不仅明确肯定僧人茶事的制度化，还使茶事活动真正从制度上成为与禅宗教义相关的行为。
僧人饮茶成为制度并被纳入法律强制施行是在元代。元代皇帝命令和尚们重新编刊《百丈清规》，遍行天下丛林。明洪武十五年(1382)太祖皇帝“圣旨榜例”，“诸山僧人不入清规者，以法绳之”。《百丈清规》对于刚刚出现的佛门茶礼的发展和巩固起到决定性作用。
三是禅茶文化史上甚至是中国茶文化史上的一次大的飞跃发端于唐朝从谂禅师，人称他为“赵州古佛”。他常与四方来学者道以一声“吃茶去”，因而形成禅门“新到吃茶，曾到吃茶。若问吃茶，还去吃茶”一桩有趣公案，成为中国禅茶史上著名茶文化典故。
从谂禅师的“吃茶去!”被世人看成是“赵州禅关”，由于禅宗提倡“明心见性，直指人心”的顿悟观，讲究生活体验与参禅密不可分，所以“吃茶去”公案的诞生，震动了整个南北禅林，故对中国禅宗茶道的形成产生了重大的影响。“‘赵州禅茶’提升了佛教茶文化乃至中华茶文化的文化内涵，赵州禅茶的出现是‘禅茶一味’肇始的标志，是禅茶文化形成的标志，同时也标志着佛教‘禅宗茶道’的正式形成，也为中国茶道的形成奠定了基础，”因而“吃茶去”作为禅的“悟道”方式，构成了“茶禅一味”的至高智慧境界。从而“‘吃茶去’凸显了禅的本质和核心，揭示了禅的修行特色和精神”。
四是中国禅茶文化“四大精神”和“四大功能”的诞生。中国禅茶文化作为一个特别话题在近十多年来被茶、佛界人士广泛谈论，也是被世人广泛炒作的话题。2005年10月，当代高僧净慧大德以儒释道三教核心思想提出了“正、清、和、雅”四大精神和“感恩、包容、分享、结缘”四大功能，创造出中国禅茶文化全新的理念和文化内涵，把禅茶文化推进为一个价值核心，一个新的教养水准，来规范我们周围的世界，通过这种文化现象改变自己，改变周围。其目的诚如净慧大德所言：“将信仰落实于生活;将修行落实于当下;将佛法融化于世间;将个人融化于大众。”
禅茶文化，从表面上看就是禅和茶共同点的结合，所以才有“茶味禅味，味味一味”之说，与“儒茶一味”、“道茶一味”、“书茶一味”抑或茶和别的事物结合没有什么区别，但深想一层，只有当茶和禅宗文化结合时才能有“儒家主正气，道家主清气，佛家主和气”三教合一的思想精华体现，再加上一个“茶家主雅气”才能真实地反映中华文化的核心思想，才能使茶泡出更赋哲理性的滋味来。
禅茶文化的精神——正清和雅;禅茶文化的功能——感恩、包容、分享、结缘。诚如净慧长老有言：“将正气溶入感恩中，将清气溶入包容中，将和气溶入分享中，将雅气溶入结缘中;在弘扬禅茶文化的精神和落实禅茶文化，发挥禅茶文化凝聚人心、化解矛盾、优化自身素质、和谐自他关系的潜移默化的作用，这是弘扬禅茶文化的根本社会价值所在。”
舒曼在阐述“佛茶”与“禅茶”之后总结道——
“佛茶文化”是指茶文化与佛教文化以及佛教各宗派文化缘合的产物，是僧人通过在植茶、采茶、制茶和饮茶实践体认中所创造的精神财富。佛茶文化是指整个佛教(包括佛教“八宗”)与茶文化发展历程中有关物质和精神财富的总和。
“禅茶文化”是指茶文化与禅宗文化结合的产物，是专指禅宗“五家七宗”僧人通过植茶、采茶、制茶和饮茶的禅修实践中所感悟和创造的精神财富。“禅茶”可视作一种法门。
禅茶文化既有佛教文化的一面，也有超越佛教文化的的一面——禅茶文化是基于儒家的“中庸”思想，倚于佛家的“和合”情操，洋溢道家的“自然”理想。“道讲‘修真养性’，佛讲‘明心见性’，儒讲‘穷理尽性’，三家根本都是圣人之学，都是讲‘复性’”。(见《槐轩概述》﹒上海科学技术文献出版社﹒2015年2月第1版)实际上禅宗就是借品茶倡导“三教”之“复性”——清和净心，借茶参禅，借茶悟禅，以平心静气之态领略茶韵禅机的真谛，从而追求精神境界提纯与升华。
舒曼指出，研究禅茶文化，不是研究僧人植茶、制茶、采茶、饮茶等现象，也不是简单地把僧人采的茶、僧人制的茶、僧人饮的茶统统视作叫“佛茶”和“禅茶”。研究佛茶文化或者禅茶文化，是研究茶被佛门或宗门的僧人应用过程中所产生的形而上的文化现象，也就是僧人在禅修和礼佛活动中孕育出来的价值观念。
所谓“禅茶”，是茶又非茶。说它是茶，只是僧人生活的一部分，也可以视作是僧人修行的载体。说它不是茶，只是因为禅宗茶道早已超越了茶而成为“根植菩提种，叶抽智慧芽”的象征。
所谓禅茶，是“瓯注曹溪水，薪烧鹫岭桠”(六祖惠能在曹溪宝林寺演法而得名。曹溪被看做“禅宗祖庭”。曹溪水常用以喻指佛法。茶碗里面倾注的是曹溪的水)又有“虚空为玉盏，云水是生涯;着意尝来淡，随缘得处佳”的自在，而这杯禅茶的自在恰是体现“上供诸佛祖，平施百姓家”的平常和日用。
所谓“禅茶”，是佛的化身，禅的心语;是菩萨心肠，禅的境界;是性的开悟，禅的灵芽。
延伸阅读——
以“把茶问禅蒙顶山，修心悟道天地间”为主题的“首届蒙顶山禅茶大会寻根峰会”，于2017年3月28日上午在雅安市名山区茶马古城茶市大厅举行。来自海内外的禅茶文化专家学者、高僧大德汇聚一堂，共同探讨佛教禅茶文化的起源与历史、发展和未来。会议由中国国际茶文化研究会副会长、西南茶文化研究中心主任孙前主持，省民宗委副主任杨伯明、市民宗局局长杨丕樵、名山区委副书记、区长余力等领导参加会议。
本次峰会学术论坛特邀四川省佛教协会副会长、成都大慈寺方丈大恩法师，四川省巴蜀文化学重点学科建设首席专家、四川省巴蜀文化研究中心学术委员会主任谭继和，北京大学教授、日本茶道研究学者滕军，四川省社会科学院首席研究员、川藏文化研究专家任新建，《吃茶去》杂志总编、河北省茶文化学会常务副会长、禅茶文化研究学者舒曼，中国农科院茶叶研究所研究员、茶树资源专家虞富莲等六位专家学者，分别就《蒙顶山禅茶文化与大慈禅茶》《禅茶一味与巴蜀文化》《茶修即禅修》《茶马古道研究》《“佛茶”与“禅茶”关系之刍议》《巴蜀古茶树资源的优势与价值》等内容先后进行了演讲。四川省佛教协会副秘书长、雅安市佛教协会会长、雅安云峰寺方丈智灯大和尚代表雅安市佛教协会致结束辞。
《1》
“喝岩茶，你是按什么标准选的？”
“具体说不清，看感觉吧。”
这样的对话，大伙儿有没有似曾相识的味道？
就和当下社会中，单身状态下的男女，相亲会面般，彼此寻找契合的点。
感觉，说不清，摸不着，但又确切的存在，令人玄之又玄。
那么，喝武夷岩茶，到底要怎么找感觉呢？
最初，麻花在开始喝岩茶时，东一榔头，西一棒槌，没有特定的节奏感。
今儿，张三这喝点，明儿，李四那喝点，遇上好喝的，就多喝几杯，顺便问几点问题。
等到了自己买茶选茶时，要怎么判断岩茶好坏，却不知从无处下手。
如今想想，喝了这么久的岩茶，说不出好坏，实在是不应该。
那么，一款优质的岩茶，让人有感觉的岩茶，应该具备什么条件呢？
《2》
观其形，条索紧结而匀整
“关关雎鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。 ”
这句诗经里人人皆知的句子，道明了世间一个真理，好看的，美好的事物，是值得去追求的。
喝岩茶，也是如此，好的岩茶，能直观感受到条索紧结而匀整。
拿到一泡岩茶，剪刀轻轻剪开袋口，最先映入眼帘的，是干茶的条索。
好的岩茶，在第一直观印象中，传递出来的感觉，是令人赏心悦目的。
在岩茶的制作过程中，需要经过揉捻，将叶片紧缩在一起，经过一道道焙火后，形成乌润紧结的干茶条索。
制茶工艺到位的岩茶，揉捻到位，在岩茶条索中，呈现出紧结的状态。
好的岩茶，条索紧结而匀整，像只训练有素的队伍，整整齐齐的。
而不好的岩茶，用料十分粗糙，条索大小，长短不一，并且有着较多的破碎，在喝茶时，光看干茶条索，印象分就已经全失了。
此外 ，在焙火到位的情况下，岩茶紧结的干茶条索，能呈现出润泽的光泽感，像黑芝麻一般。
而制茶工艺不当，焙火失败的岩茶，条索较多破裂，与此同时，条索呈现出来的状态，枯燥不堪，没有润泽感，就像一截没有生机的枯木。
品相好的岩茶，条索紧结、匀整而有润泽，就像芳华女子光洁细腻的脖颈旁，那一头美丽的麻花辫，又黑又亮，看着满是健康与活力。
条索的状态，是岩茶呈现出来最直观的容貌，巧笑倩兮，美目盼兮，让人心驰神往，在喝茶过程中，更添一份愉悦感。
《3》
嗅其香，茶香清晰而持久
岩茶的香气，是最有灵动感的气质所在。
经过焙火的岩茶，在火的萃取之下，香气更为独特。
“如梅斯馥兰斯馨,大抵焙时候香气。”
岩茶的香气，就和寒梅、幽兰、清竹、秋菊这四君子般，走的是气质型的路线。
“小院栽梅一两行，画空疏影满衣裳。冰华化雪月添白，一日东风一日香。”
疏落雅致的两行梅花，香气馥郁，寒香遥来，高洁而素雅，十分动人。
品质好的岩茶，茶香也有着如此的特征，香气清晰，辨识度高，层次分明而又久久不散。
邂逅一款好岩茶的茶香，是尤为令人感动的，幽幽茶香，款款而来，让人迷恋。
如生长在慧苑坑、水帘洞、牛栏坑、莲花峰、马头岩等正岩山场的水仙，在刚开始冲泡时，就能嗅闻到清晰的兰花香，清幽、持久，而不甜腻妖媚，十分的清雅。
随着一冲又一冲的加水冲泡，杯盖中的兰花香，依旧萦绕在其中，细品茶汤，能感受到汤水里，落入了不少茶香。
好茶，香落水，水生香，啜一口茶汤，齿颊带香，闭上眼体会，恍若之间，能看到空谷之间，那一朵朵绽开的兰花，遗世而独立。
在上十次的冲泡后，兰花的香气，依旧馥郁清雅，未有半分颓势。
好的岩茶，山场好，工艺好，内涵芳香物质丰富，自然能呈现出清晰而持久的茶香，令人惊艳。
品质不好的岩茶，在喝茶过程中，茶香颓废和衰老速度极快，还没来得及反应，香气就没有，才两三冲，香气就已经荡然无存。
更甚至，劣质的岩茶，气味上表现得差劲极了，会带出青臭味、焦火气，酸味和其他怪异味，令人苦不堪言!
《4》
察其汤，茶汤清澈而透亮
岩茶经过冲泡后，得出来的茶汤，是其明显的性格所在。
好的岩茶，茶汤表现，具备清澈透亮的特性，君子坦荡荡。
清澈的茶汤，就如同一池静水，清净无一物，透净明亮，让人看着十分的舒服。
就像一个性格坦荡，光明磊落，说事情不藏着掖着的人，相处起来，能十分的舒服。
品味好茶，如交良友，相处的过程，能使人十分的愉悦自在。
岩茶清澈灵动茶汤的得来，与制茶工艺有关。
在工艺到位的前提下，制茶的全部工序，干净卫生均有保障。
一经冲泡后，能将岩茶素净本真的美好韵味，尽情呈现出来。
若是制茶过程工艺不到位，岩茶条索中，容易带出浑浊物，在干茶状态时，难以将其分辨鉴别出来。
然一经冲泡后，浑浊不堪的茶汤，就能使其快速的露出马脚。
在买茶的时候，遇上外观品相再好，香气再馥郁的岩茶，经过冲泡后，得出来的却是这般阴霾不堪的茶汤，希望越大，失望越大，这样的喝茶心情，真是一言难尽。
品质不好的岩茶，在茶汤表现上，除了浑浊不堪外，茶汤皱皱眉头，喝下去后，入口体验并非清爽，带着黏腻，沉闷不堪，这种别扭的滋味体验，十分破坏喝茶的心情。
好的岩茶，要喝得舒服，喝得愉悦，清澈透亮的茶汤，自然不可或缺。
《5》
品其味，滋味醇厚而有韵味
判断岩茶的好坏，终极的判断标准，在于茶汤滋味的体验。
可以说，岩茶的茶汤滋味，是其最大的实力所在。
检验岩茶的品质，茶汤滋味的好坏，最能忠实反应其品质。
好的岩茶，色香味醇，滋味隽永，茶汤柔和和稠厚，茶汤里内容物质丰富。
啜饮一口茶汤，细细感受其滋味，能感觉汤水里十分有料，又稠又醇又香，曼妙极了。
茶汤品过后，有舒适清爽的回味，留在齿颊之间，回甘生津清甜。
这般汤水醇厚有内容物的茶汤，离不开好的山场孕育而成，钟灵毓秀，物宝天华，再加之细致到位的制茶工序，方能成就如此神奇。
而品质不好的岩茶，滋味体验或是浓重苦涩，或是粗粝不堪；或是淡薄寡味，没有韵味等，总而言之，就是喝起来感觉没意思。
茶是要拿来喝的，岩茶的好坏，茶汤的滋味中，最能见真章！
《6》
一款优质岩茶的得来，是需要全方面发展的。
好的岩茶，条索、香气、茶汤、滋味等，样样都拿得出手。
喝岩茶的感觉，要捕捉到那份悸动的心情，离不开这四大方面的内容。
一款岩茶适合不适合自己，细细品鉴过后，才能知道。
好的岩茶，有香有水有韵，看着舒适，闻着舒服，喝起来愉悦。
若想判断岩茶的好坏，这些基础的要点，是无论如何都绕不开的。
一入岩茶深似海，当邂逅上好茶，既见君子，云胡不喜？
情不知何所起 而一往而深！
