茶 道 十 悟
一道二悟三友四气五性
六味七情八难九香十德
茶道
犹如人生之道
自古以来，文人雅士总是把品尝佳茗，和品味人生相提并论，以茶道来省悟人生之道。
品茶，就是品你的人生。一杯茶，喝入口中，先得其苦，再得其甘。人生亦如此，先苦才会后甜。
喝一杯茶，拿起，放下。拿起是为了生存，放下是为了生活。当拿起一杯明知苦涩无比的茶，你是否能喝下？放下茶杯，你能否要放下对苦涩的回忆，风轻云淡？饮茶以客少为贵。品茶，一人得神，二人得趣，三人得味。
茶，一曰道
茶道，犹如人生之道。自古以来，文人雅士总是把品尝佳茗，和品味人生相提并论，以茶道来省悟人生之道。品茶，就是品你的人生。
茶有二悟
一杯茶，喝入口中，先得其苦，再得其甘。人生亦如此，先苦才会后甜。
喝一杯茶，拿起，放下。拿起是为了生存，放下是为了生活。当拿起一杯明知苦涩无比的茶，你是否能喝下？放下茶杯，你能否要放下对苦涩的回忆，风轻云淡？
茶有三友
饮茶以客少为贵。
品茶，一人得神，二人得趣，三人得味。
茶有四气
“气”指茶人饮茶后驻留在五脏六腑及口吻舌之间的气息，这种气息以平和、持久、甘香为机致，不但能益人体真气，而且能长养其浩然正气，故君子无故不撤茶器，用养气育得也。
一曰生气：
饮茶后有股清新生动的茶器充盈於茶人胸腹之间，这既是大自然的生气，也是生命体的生气，更是茶人心胸中孕育的生气。唯有生气，天地得以清，生命得以动，心情得以宁静，生气之时意大矣。
二曰灵气：
茶气不仅要生动，更要鲜活，有流动的感觉，称之为灵气。
三曰正气：
茶气不偏不倚，平和中庸，稻之为正气。孟子日；吾善吾浩然之气，所养者，正气也。
四曰意气：
茶气不仅要平和，更要有一种慷概激昂的意气在，这不仅是对茶的要求，更是对茶人的要求。生气，一般饮茶者可得，灵气，对茶觉悟者可得，正气，修身养得者可得，唯有意气，非胸次坦然、思兼济天下不可得。
茶有五性
清：形神俱清。
洁：品质高洁。
和：温和脾胃，润择五脏。
长：长养精神，益气生津。
兴：提神醒脑，养生益智。
茶有六味
轻：入口轻扬，过舌即空；
洁：后味回甘；
滑：口感滑爽；
嫩：无粗老之感；
软：无生硬之感；
厚：无淡薄之软。
对六味的要求：入口轻，触舌软，过喉嫩，口角滑，流舌厚，后味甘。
茶有七情
喜：使人心情愉悦。
爱：茶德仁，使人生仁爱之情。
哀：起人哀思，但“哀而不伤”。
幽：发人幽情。
寂：使人生空寂之情。
淡：使人有澹泊之志。
真：发人真情。
茶有八难
一造，二别，三器，四火；五水，六投，七瀹，八饮。
采焙不精，非造也，辩形认色，非别也；
镂金刻玉，非器也；幽暗无明，非火也；
粗老濁重，非水也；不知茶時，非投也；
不谙苶理，非瀹也；吸香啜味，非饮也。
茶有九香
一清、二幽、三甘；四柔、五濃、六烈、七逸、八冷、九真。
干茶清香、点茶香幽、壶盖香甘；沦茶香柔、盏底香浓、淋壶香烈；注茶香逸、凉后香冷、茶汤香真。
茶有十德
晚唐时期，刘贞亮将茶道精神称之为茶德，著有《饮茶十德》：
以茶散闷气；以茶驱腥气；以茶养生气；
以茶除疠气；以茶利礼仁；以茶表敬意；
以茶尝滋味；以茶养身体；以茶可雅志；以茶恪行道。
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旷达斋 录 原创作者：刘军根
唐陆羽之《茶经》，乃中国茶文化发展史上一划时代意义的里程碑。经历宋元的发展，至明朝，茶文化达到鼎兴。尤其晚明文人，在饮茶中，从内容到形式，都把茶演化成了一种有意识的雅致的艺术形式，折射出晚明文人的内在人格气质
我一直以为，历经多年发展后，也只有到了明朝，尤其是晚明，茶才真正找到了一个适合自身发展的历史契合点，茶文化才足以凸显自己的风韵魅力与独特美质。
茶，有时是一杯饮料，它把文人带回了世俗；有时又是一种风尚，装饰了文人的雅致。茶，亦雅亦俗，雅俗相间，人茶相融，便相得益彰。茶已向世人敞开，它给闻得到香的人以香，给听得到雨的人以雨，给看得见心的人以心。
茶的气质使晚明文人才盛却不张扬，失意却不失落，它和文人一起迎来晨光，一起送走夕阳，它滋润着文人简单而又平凡的日子，构筑晚明文人那一片世俗的天堂。
茶香怡养文人，文人更注情香茶。茶，于是便成了一种最有效的载体，将晚明文人的气质、雅趣、风神传承千载，成就一代风流，千年文化。
真可谓“远山钟声幽，意在身外；明月茶香飘，韵在心里”。
晚明文人一向以闲适著称，这到恰好应和了茶的特性。反过来，从晚明文人的茶事目的观之，也确实体现了晚明文人的闲适特点。一般说来，晚明文人的茶事活动主要有以下几点：
1、以茶交友
晚明张岱曾云：“人无癖不可与交，以其无深情也；人无疵不可与交，以其无真气也”。由此看来，晚明文人的交友并非盲目的，而是有其择友标准的。在张岱的《闵老子茶》中有这么一则记录：
周墨农向余道闵汶水茶不置口。戊寅九月至留都，抵岸，即访闵汶水于桃叶渡。日晡，汶水他出，迟其归，乃婆娑一老。
方叙话，遽起曰：“杖忘某所。”又去。余曰：“今日岂可空去？”迟之又久，汶水返，更定矣。睨余曰：“客尚在耶！客在奚为者？”余曰：“慕汶老久，今日不畅饮汶老茶，决不去。”
汶水喜，自起当炉。茶旋煮，速如风雨。导至一室，明窗净儿，荆溪壶、成宣窑磁瓯十余种，皆精绝。灯下视茶色，与磁瓯无别，而香气逼人，余叫绝。
余问汶水曰：“此茶何产？”汶水曰：“阆苑茶也。”余再啜之，曰：“莫绐余！是阆苑制法，而味不似。”汶水匿笑曰：“客知是何产？”余再啜之，曰：“何其似罗岕甚也？”汶水吐舌曰：“奇，奇！”
余问：“水何水？”曰：“惠泉。”余又曰：“莫绐余！惠泉走千里，水劳而圭角不动，何也？”汶水曰：“不复敢隐。其取惠水，必淘井，静夜候新泉至，旋汲之。山石磊磊藉瓮底，舟非风则勿行，放水之生磊。即寻常惠水犹逊一头地，况他水耶！”又吐舌曰：“奇，奇！”
言未毕，汶水去。少顷，持一壶满斟余曰：“客啜此。”余曰：“香扑烈，味甚浑厚，此春茶耶？向瀹者的偶是秋采。”汶水大笑曰： “予年七十，精赏鉴者，无客比。”遂定交。
为何最终两人会“遂定交”，无非是两人都有“癖”有“疵”，有“深情”有“真气”罢了。而其中有意味的是，他们的“一往深情”却都是钟情与茶，茶也就成了他们友情建立的媒介与真情涌动的见证。
2、以茶增雅
陈继儒说过：“品茶一人得神，二人得趣，三人得味，七八不是名施茶”。在晚明文人眼里，茶代表的是一种清雅生活的基调，只有在精致的茶事过程中，他们才能“得神”、“得趣”、“得味”，才能达到“此中有真意，欲辨已忘言”的唯美境界。由此陈继儒在《岩幽栖事》里更进一步说明：“香令人幽，酒令人远，石令人隽，琴令人寂，茶令人爽，竹令人冷，月令人孤，棋令人闲，杖令人轻，水令人空，雪令人旷，剑令人悲，蒲团令人枯，美人令人怜，僧人令人淡，花令人韵，金石令人古”。
茶、酒、琴、棋、竹、月、水、雪、花......举凡日常生活的一切,都被赋与了清雅的意味。尽管是一种简朴的布置，但在人们心目中的含义却早已不是那么简单，它已经成为一种意境，一种文化。有时候，是一种享受，让你心情更加舒畅，交流更为流利；有时候是一种思考，在遐想中回到自我，返回人的纯真本质，在茶水与心情共鸣的瞬间抬起双眼，让清新的空气吹过，你会真实感受到茶的永久魅力。
徐渭也曾在《煎茶七类》中说：
茶宜精舍，宜云林，宜瓷瓶，宜竹灶，宜幽人雅士，宜衲子仙朋，宜永昼清谈，宜寒宵兀坐，宜松月下，宜花鸟间，宜清流白石，宜绿薛苍苔，宜素手汲泉，宜红妆扫雪，宜船头吹火，宜竹里飘烟”。
如此搭配布置，也只有晚明文人有此种情趣和雅致。茶增添了晚明文人生活的雅致与闲适，让他们拥有一种从容的心境去调节生命中的种种失意。
3、以茶见性
饮茶只是我们日常生活中一个细小的片段而已。然而，往往又是这些细节最能体现出中国文人的“真性情”和中国文化的精髓。
古人有云：热肠如沸，茶不胜酒；幽韵如云，酒不胜茶。酒类侠，茶类隐。酒因道广，茶亦德素”。在《泉品》中，张岱就有过这样的描述：
万历甲戌，季冬朔日盛时，泰仲交踏雪过余尚白斋中，偶有佳茗，遂取雪煎饮，又汲凤皇瓦官二泉饮之。仲交喜甚，因历举城内外泉之可烹者。余怂恿之曰：“何不纪而传之？”
仲交遂取鸡鸣山泉、国学泉、城隍庙泉、府学玉兔泉、凤皇泉、骁骑卫仓泉、冶城忠孝泉、祈泽寺龙泉、摄山白乳泉、品外泉、珍珠泉、牛首山龙王泉、虎跑泉、太初泉、雨花台甘露泉、高座寺茶泉、净明寺玉华泉、崇化寺梅花水、方山八卦泉、静海寺狮子泉、上庄宫氏泉、德恩寺义井、方山葛仙翁丹井、衡阳寺龙女泉，共二十四处，皆序而赞之，名曰“金陵泉品”。
余近日又访出谢公墩铁库井、铁塔寺仓百丈泉、铁作坊金沙井、武学井、石头城下水、清凉寺对山莲花井、凤台门外焦婆井、留守左卫仓井、即鹿苑寺井也，皆携茗一一试过，惜不得仲交赞之耳。
因“茶”及“泉”，因泉而在寒冷的雪天“取雪煎饮”并“纪而传之”，甚至“携茗一一试过”。如此“性情”，舍晚明文人而又其谁？此种深情领略，与其说是在品茶，还不如说是在解人。晚明文人就是以其天真、执着、可爱之“真性情”，折服了一代又一代的后来人。
这就是晚明文人的茶韵，普通的生活，不普通的意境：平凡中显示出脱俗，淡雅中不乏激情，它让我们更加清醒，也让我们更加从容。对于我们而言，这种意境，就是陶醉，就是最美。
这种风情，与唐宋相比，您觉得如何呢？
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本期小编：暖阳
黄庭坚在《黄山谷集》中说，"品茶，一人得神，二人得趣，三人得味，六七人是名施茶"。
深以为然：有知己相伴，纵然有趣味，却远远不及独饮时的专注，淡然和自得。
独饮，当选水仙
独饮，当喝岩茶。
“杯小如胡桃，壶小如香橼，每斟无一两。”源自清代的岩茶小壶泡法，既能最大限度酝酿出岩茶韵味，又不会浪费，最宜一人独饮。
独饮岩茶，当选水仙。
没有大红袍的盛名，没有肉桂的的香艳——“醇不过水仙”。一个醇字，是对岩茶活性的最高赞誉。只有静心细品，才能在唇齿之间咀嚼出几分意思。
老枞水仙是武夷岩茶中的名枞，中轻焙火，香气醇清柔和，茶汤很有活性，在岩骨花香的基础上突出兰花香和枞味，口感恬淡清醇。
清茶好器，自斟自酌
袁枚《随园食单》中的小壶泡法，既可淋漓尽致地发挥出老枞水仙的特性，又极具行茶的仪式感。
茶具要选小巧精致些的，比如一只适手的素雅盖碗，或是温润敦厚的紫砂“手把壶”。就像相亲的挚友，无须多言，相处起来便温暖舒服。
冲泡手法也很重要，100度纯净沸水，悬壶高冲，才能激发出老枞水仙的“岩骨花香”。
200ml左右茶壶或盖碗，沸水温杯。
投茶6-8g，以水汽烘出干茶香。100度沸水，悬壶高冲。
前3泡无须坐杯，6泡之后可闷泡。品饮前可观汤、闻香。
品饮完毕，可鉴赏叶底。
“如人饮水，冷暖自知。”
无需迎合，清茶，好器，与你，自成三人。一道茶的温暖和滋味，一道茶的香甜与甘苦，你知道，茶与茶器也都知道。
水仙，至味清欢
香不过肉桂，醇不过水仙。
“醇意”不同于香气的张扬，是需要静心细品才能咀嚼出的醇厚耐久之味。
水仙之“醇”，在于工中轻焙火造就的温和茶性，在于醇清柔和的滋味，柔滑灵动的汤感，更在于那股独特馥郁的兰花香，和微妙到沁人心扉的“枞味”。
所谓枞味，有植物自然挥发特有的清新青香，似青苔，似野兰花，似蜜香，似果香。清幽甘甜，静心体悟，似有“绕梁三日”之意。
清梁章钜《品茶》说：“枞味之味，须静心体悟之，微乎甚微！”
独饮，见自己
南怀瑾先生曾说：人生最高的享受是寂寞。
不同于都市中的推杯换盏，喧闹狂欢；茶凉酒寒，一人独酌，却可安放灵魂。
如同夜深人静时，一个人跑到高山顶上或大沙漠里，眼泪会情不自禁地流下来。这不是悲伤也不是欢喜，那是一种无比的宁静的舒服，就是古人所谓的“空山夜雨，万籁无声”，是寂寞的享受。
爱独饮，爱得不只是自烹、自酌、自饮的至味，更爱独处时出离、怡然、自由的清欢。
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