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茶文化道教

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中国茶文化学论纲(十)

中国茶文化体系,就是使针对茶文化的科学图景更加系统,全面而细致地把握茶文化。在刚刚提出确立茶文化学学科地位的今天,要求构造出那种统一的、完整无缺的体系来,是很不现实的想法。人们基于不同的立足点和视角,构想出各不相同的结构体系,逐步向较完备、统一的综合性中国茶文化学体系过渡。


今天与您分享的是余悦所主编的《茶理玄思·茶论新说揽要》(光明日报出版社2002年4月出版)中论文摘要的内容。

在中国茶文化特点的基石上,在中国茶文化学特性的基础上,我们完全可以来讨论中国茶文化学体系的构建。所谓体系就是对这门学科的学说的系统化理论把握,就是由零星的、分散的、个别的理解,到全体的、完整的、系统的组合,使对象的把握达到某种程度的程式化和规范化。所谓中国茶文化体系,就是使针对茶文化的科学图景更加系统,全面而细致地把握茶文化。由于思考问题的视角不同,或进行构架的立足点不同,人们可以构想出各种不同的茶文化学的结构体系来。虽然最好能够规划出某种统一的体系,但在刚刚提出确立茶文化学学科地位的今天,要求构造出那种统一的、完整无缺的体系来,是很不现实的想法。目前最好的办法是,允许人们按照不同的结构原则,基于不同的立足点和视角,构想出各不相同的结构体系,八仙过海,相互竞争,相互补充,相互提高,逐步向较完备、统一的综合性中国茶文化学体系过渡。


基于这种想法,这里提几种有关中国茶文化结构体系的设想。第一种构想,从研究对象上,以整个茶文化为对象,还是以各具体门类为对象,可以把茶文化学划分为一般茶文化学与特殊茶文化学,并以一般茶文化学统摄各种特殊茶文化学。按照这种方法,就可以把茶文化学的体系划分为:茶礼、茶仪、茶艺、茶文学、茶艺术、茶建筑等等。而且,各特殊茶文化学又有各自的分类体系。第二种构想,从理论的抽象性与应用性的不同,把茶文化划分为两大部分,即茶文化原理和应用茶文化学。有关美学、哲理、伦理、意境等方面的问题,列人前者;有关选茗艺术、名水鉴别、烹茶技艺、品饮艺术、文化生活方面的内容,列人后者。第三种构想,把茶文化作为人类的一种特殊精神生产活动按照茶文化发展的过程来设计茶文化学的学科体系。按照这一原则可以划分出茶文化发生学(探讨茶文化的起源)、茶文化发展论(探讨茶文化的演化、传承、变革、发展的规律)、茶文化存在论(探讨茶文化的本质及类型)、茶文化未来学(探讨茶文化的预测原理及发展趋向)。第四种构想,根据茶与相关文化的关系,可以划分出茶民俗、茶经济、茶文艺、茶建筑等等。第五种构想根据茶文化的思想根源,可以划分出儒学茶文化、道教茶文化、佛教茶文化等等。第六种构想,依照饮茶对象的不同阶层,可以划分出皇宫茶文化、贵族茶文化、士大夫茶文化、文人茶文化、僧侣茶文化、市民茶文化、乡民茶文化等等。也可以把上述构想再进行整合,交叉使用,在大系统中分出著干层次,每个层次又有若干类别。当然,这些构想都是采用文化的狭义定义,即把它与政治、经济、军事等并列而为人类社会活动之一部分,即关系人类社会生活中的文学、艺术、科学、哲学、道德、风尚等精神方面的内容。假如采用文化的广义定义,即包括人类社会生活中的物质和精神两个方面的内容,那么,茶文化学的构想又要宽泛得多。

来源:世界茶文化图书馆 作者:余悦 ,信息贵在分享,如涉及版权问题请联系删除

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道教与茶:丹道选择与文化合流

茶作为天地孕育之灵物,以其自然属性和药食功效,在道教源流上便是丹道载体的重要选择之一,饮茶甚至成为“道徒”身份的重要标志。

在道教文化中,“道”是天地宇宙的最高准则,而在对“道”进行认知和实践时,则要经由自然之物去加以把握。明代朱权《天皇至道太清玉册》载:“周昭王时,老子出函谷关,令尹喜迎之于家,首献茗,此茶之始。老子曰:食是茶者,皆汝之道徒也。”由此可见,茶作为天地孕育之灵物,以其自然属性和药食功效,在道教源流上便是丹道载体的重要选择之一,饮茶甚至成为“道徒”身份的重要标志。回顾道教文化和茶文化的发展历程,道教与茶的丹道选择与融通始终贯穿其中。

草木汤药自然之茶

“道可道,非常道;名可名,非常名。”由于至高至善之“道”不可言说,所以道教对无名、无形之“道”的把握必须借助有名、有形的自然之物,这一自然之物即道教借以修炼、修仙的“外丹”。与此同时,茶作为自然之物,以其药用价值彰显了天地万物相生相克、生生不息之道。《神农本草经》载“神农尝百草,日遇七十二毒,得荼而解之”;《本草拾遗》载“茗,苦、寒,破热气,除瘴气”;《日用本草》言茶“除烦止渴,解腻清神”;《随息居饮食谱》称茶“清心神醒酒除烦,凉肝胆涤热消痰,肃肺胃明目解渴”。道教信众在修炼外丹时,便充分挖掘了茶的药用功效,以图延年益寿。例如,东汉著名道士葛玄曾登天台山修道炼丹,并在归云洞种茶,名之“葛仙茗圃”。陶弘景《杂录》记载:“苦荼轻身换骨,昔丹丘子、黄山君服之。”唐代陆羽《茶经》也记载:“《神农·食经》茶茗久服,令人有力悦志。”唐代道士李冲昭《南岳小录》记载:“王氏药院,咸通间,有术士王生居之。有茂松修竹,流水周绕,及多榧树茶园。”甚至连佛门诗僧皎然在《饮茶歌送郑容》中也写道:“丹丘羽人轻玉食,采茶饮之生羽翼。”其句下另自注“《天台记》云:‘丹丘出大茗,服之羽化’”。唐代饮茶之风因陆羽《茶经》问世更为大行,客观上使得本土宗教道教与茶的融通更为日常化。素有“茶仙”之称的卢仝在“七碗茶诗”(《走笔谢孟谏议寄新茶》)中便以夸张的手法道破了时人对于“茶”之修仙功效的好评:“七碗吃不得也,唯觉两腋习习清风生。”由此可见,在道教产生之初,即将茶视为外丹道修炼的重要载体。

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“道生一,一生二,二生三,三生万物。”作为万物之源,“道”是最高本原、本体,道教文化和茶文化的融通,实际上植根于古人对天、地、人“三才”皆归一于“道”的宇宙生生观的普遍认同。道教将人体看作由形(躯体结构)、气(生命结构)、神(心理结构)三个层次组成的开放系统,因此其养生方术也从形、气、神三个层次入手,如按摩、武术等炼形,胎息、内视、存思、守一等炼神。魏晋南北朝时,一些具有较高文化素养的文人士子对道书、道经进行整理,对丹药炼制方法进行总结。例如,寇谦之“清整道教”,陆修静修整“三洞”经书,陶弘景梳理道教神系,臧玄静阐发道教“玄学”等,道教理论思想及斋醮科仪由此得到了进一步丰富和完善。唐宋时期,钟离权、吕洞宾、施肩吾、崔希范、陈抟、张伯端等一批著名道家发展了“天地一大生命,人身一小天地”的道教传统思想,认为“乾坤相索而生六气,六气交合而分五行,五行交合而生万物”,提出“真空”“性命双修”等修炼功法,主张以人身为“丹鼎”,以精气为药物,以神为运用,在自身丹鼎中烧炼“金丹”。如张伯端的《悟真篇》完全转向了内丹道,提出“先把乾坤为鼎器,次将乌兔药来烹”“药逢气类方成象,道在希夷合自然,一粒灵丹吞入腹,始知我命不由天”,彻底走向了以人身为丹鼎的性命双修。随着丹道主流从外丹转向内丹,修道者对于日常入口之物尤其讲究,而此时饮茶之风已蔚为大观,“君子小人靡不嗜也,富贵贫贱靡不用也”。百姓日饮须臾不离之茶与“万物与我合一”的内丹道转向契合融通,成为性命双修、生生不息的绝佳选择。

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道教在推进自身文化转型的过程中,始终与佛教文化、儒家文化等进行着时代互动。在南北朝时流行的《升玄内教经》中,道教在吸收佛教心性思想和儒家善恶观的基础上,称心性修炼为“内教”,提出“所谓内教者,真一妙术,发自内心,行善得道,非从外来”,将修道成仙之途由外物转向人的内在心性。与此同时,唐代陆羽《茶经》问世后,“茶道大行,王公朝士无不饮者”,茶作为一种饮品得到广泛推广与传播,随即在各类茶诗、茶词、茶会、茶俗、茶礼等社会实践活动中被赋予丰富的人格精神内涵、社会伦理意涵。例如,韦应物《喜园中茶生》称茶“洁性不可污,为饮涤尘烦”,诗人既是在赞茶也是在自况,出自山林之中的自然之“茶”与诗人追求回归田园山水的隐逸精神一脉相承。陆游晚年常自称“桑苎家”“老桑苎”“竟陵翁”,写下“石鼎飕飗闲煮茗,玉徽零落自修琴”(《到家旬余意味甚适戏书》)、“姜宜山茗留闲啜,豉下湖蓴喜共烹”(《西窗》)、“下岩石润挥毫後,正焙茶香落磑时”(《初归杂咏》)等大量茶诗以言志。文人士大夫在饮茶活动中,寓茶以理、寓茶以情,将人生哲学、生命态度融合进茶事实践活动之中。正是在这样的背景下,道教物我合一、性命双修的内在需求与茶文化“最宜精行俭德之人”的物质、精神双重属性高度契合,实现了道教与茶文化的融通与互构。饮茶者通过饮茶这一身体活动,将兼有药用物质属性的外丹之茶与人格精神属性的内丹之茶,注入“人身小天地”之中,使得修道之“人”通过日常饮茶活动得以外丹与内丹同修,由此道教文化中内外丹何者主导的紧张博弈得以缓解。

文化攫能下的道茶合流

在漫长的中华文明史中,“文化”一词通常为“以文教化”之意,文化的传播与变迁是作为行为主体的人在人类活动中进行文化选择与文化认同的过程,这一过程以实现“人”的自我认同为最终归宿。作为文化实践主体,人始终进行着内外双向的观察、选择和认同:一方面是外向发现、理解、适应“客我”物质世界;另一方面是内向认知、审视、反思“主我”精神世界。通过这种双向世界的互动和调和,才成就了人作为主体性存在的完整意义世界。对于道教文化与茶文化而言,意义的挖掘是一种“文化攫能”的过程,而人的主体意识的觉醒、主体性的确立则是其中最为关键的一环。对于道教文化来说,随着“人”在天人关系演进中确立起主体性,人的主体意识也直接投射到道教文化的实践转向和发展之中。东晋著名道士葛洪在《抱朴子内篇·黄白》中引龟甲文:“我命在我不在天,还丹成金亿万年”“天地有金,我能作之”,在道教所阐发的天人关系中,“人”不再是“天”的奴仆和附属品。同样,对于茶文化来说,饮茶者在品茶过程中感受到和、静、怡、真等茶道精神,获得一种君子雅士的内心体验感、文化认同感。不管是道教文化还是茶文化,两者都是以“人”的主体性的确立为主线,通过文化外向攫能(认识世界、适者生存)、内向攫能(认识自我、人定胜天)的双向驱动不断推进融通、互构与发展,实现了主体对道教、茶所蕴含的人生哲学、生命态度、德性追求、伦理规范的自觉认同。

统而观之,古人修道的目标是羽化成仙、长生不死,而饮茶的目的亦在于延年益寿、明心见性。南宗五祖之一白玉蟾有“仙掌峰前仙子家,客来活水煮新茶”(《九曲櫂歌》),全真教道士姬志真《云山集》亦有“经卷诗囊闲戏具,药炉丹鼎老生涯”“相对两忘三益友,一篇秋水一杯茶”等诗句。修道者在饮茶实践中的文化攫能活动,使得参化天地、清静无为、逍遥自然等思想渗透到百姓日常生活之中,推动了道教文化与茶文化围绕修道、养身、练气等性命双修主题逐渐合流。随着茶成为“柴米油盐酱醋茶”百姓日用之国饮,道教任自然的思想也逐渐深入到普罗大众之中,使得和合、贵生、返璞归真的人生旨趣成为中国国民性格的重要组成部分。

(本文系中国人民大学2019年度拔尖创新人才培育资助计划阶段性成果)

作者:周瑞春

作者单位:中国人民大学茶道哲学研究所

注:内容来源中国社会科学网-中国社会科学报,贵在分享,如涉及版权问题请联系删除

蒙顶山禅茶文化溯源与内涵初探

       文章简介:蒙顶山茶发展中与儒、释、道“三教”关系极为密切,促进了蒙顶山禅茶文化的产生与形成。三教所具有的“真、善、美”基本理念,与蒙顶山茶所特有包容和谐品性,逐步做到了的万品归一,万宗归一,蒙顶山禅茶文化也兼容并包,文化相融,内质相聚,和衷共济,神质一体,物我玄会的特点,真正体现“禅茶一味”内涵。正确认识禅茶文化,有利于茶经济、茶文化发展。

关键词:茶文化 蒙顶山 三教 禅茶一味

       蒙顶山茶两千多年历史、一千多年的贡茶史中,儒、释、道高僧大德及其教派均参与其中,甚至主导发展,由此产生并形成深厚而独特“蒙顶山禅茶文化”,它与祭祀文化、贡茶文化、茶马文化和茶技茶艺共同组成蒙顶山茶文化,在茶界、宗教界中有相当的地位和影响力,蒙顶山禅茶文化因贡茶祀天祭祖而名留史册,因蒙山施食仪而名著禅林,因茶祖吴理真被封为菩萨而道佛一体,因有茶叶内质内涵特殊而千年畅销。

一、三教均将蒙顶山的茶与禅融入教义
        蒙顶山禅茶文化追根溯源经过千百年来发展演化,已融进了儒、释、道教义及参悟禅机要义,茶理禅机,一物一心、有相无相,万宗归一,茶禅一味,玄妙朴实,成为万品归一的中国茶,是最具有包容性、最有禅机的茶及其文化。
(一)儒家济世之物
       公元前53年,邑人吴理真为母亲治病,上山寻药,得茶而病愈。于是在蒙山寻得七株野生茶树植于蒙顶五峰之间,并以此为药为饮,治病救人,解除当时川西地区之瘟疫。吴理真开创世界人工植茶之先河,“由是而遍产中华之国,利益蛮夷之区,商贾为之懋迁,闾阎为之衣食,上裕国赋,下裨民生,皆师之功德,万代如见也。”(雍正六年《天下大蒙山碑》)因此,被后人尊为茶祖,被供奉于甘露井边及智矩寺。吴理真以茶为药,治病救人,至孝至善;教民种茶,富县裕民,济世苍生,均为儒家义行善举于之天下楷模。

       茶叶具有的保健养生功效和清心和谐人文价值内涵被挖掘提炼出来历来被世人所推崇,成为平民百姓开门七件事“柴米油盐酱醋茶”之生活必须品,成为文人雅士“琴棋书画诗酒茶”之高雅之品,成为待客交友、人员往来、处世为人的礼仪之物,由此而形成茶的礼仪、茶道,体现儒家“中庸和谐”核心理念。蒙顶山茶优秀的品质和深厚的历史文化积淀,更加充分地体现了儒家的理念。儒家的崇拜者和追随者,是通过道德学养达到自身的和谐,再推广到“人与人的和谐”。主张“礼之用,和为贵”, 用礼节、仪式及人们的道德规范,来做到人与自然的和谐、人与人的和谐以及自我身心的和谐,体现和之美。儒家还主张足之乐,知足常乐,不生邪念。《本草纲目》认定蒙山为温性茶,更能体现茶叶和儒家追求“温良恭俭让、仁义礼智信”之品格:不燥不寒谓之温,利身利养谓之良,尊礼得体谓之恭,淡雅寡欲谓之俭,隐忍谦和谓之让。从高尚讲:良心天理,恻隐之心,宽裕温柔,谓之仁;因时制宜,因地制宜,刚义之气,谓之义;尊卑长幼有序,处事有规,恭敬之心,谓之礼;明白是非、曲直、邪正、真妄,文理密察,谓之智;诚心之意,处世端正,谓之信也。

(二)道家养身之药
        道家学说最早是春秋时期老子著《道德经》起源,道教是汉代时从四川大邑县鹤鸣山、都江堰市青城山起源,蒙顶山相距鹤鸣山约五十公里、都江堰市约一百公里,唐以前特别汉代道教盛行,至今周围还有很多与道教相关的遗址和传说。蒙山虽不很大、也不很高,但蒙山出好茶、出仙茶却与道教有很深的渊源。北宋绍圣年间原温江县令孙渐(任职1095-1107)游览蒙山后写《智矩寺留题》“步庑阅刓碑,开龛礼遗塑。”“昔有汉道人,薙草初为祖。”说明至少在北宋之前名山人就将吴理真奉为茶祖供奉,其身份是修道之人。蒙山最早出现在战国时期《尚书·禹贡》,有“蔡蒙旅平,和夷厎绩”,即水治理好后,和夷一带也取得了治理成功,于是登山蔡山(今周公山)、蒙山祭祀上天。蒙山在大禹时代已是祭天的地方,已成为名山。蒙山又处于成都往西到青藏高原的第一座高山,远望巍峨雄伟,象征连天接地,蒙顶五峰也是道家所崇尚的五行学说理想的场所,五峰也代表金木水火土5种基本元素,五峰之中皇茶园突出表示为阳,甘露井下凹象征为阴,阴阳相济,中心栽种7株仙茶,象征北斗七星,用四面栏杆圈围,象征四方、四季等,总之蒙顶五峰所具备的特殊地理地形与道教崇尚的基本内涵相吻合,这样天造地设的灵异宝地才能出“仙茶”,所以蒙山又被世人誉为“仙茶故乡”。东汉《图经》云蒙山茶“蜀雅州蒙顶茶受阳气全,故芳香。”唐李德裕入蜀 “得蒙茶饼以饫于汤瓶上,移时尽化。”以验其真假者即此。均为阴阳五行的思想。

       道教《言功设醮全集》“献茶词:夫此茶者,蒙顶摘芽,采仙春于峰上,…望瑶台而献上。”说明道家也把蒙顶仙茶作为祭天敬神的祭品。道教主张“清静无为,天人合一”思想用在养生最为恰当,茶清心淡雅、朴素天然,无味乃至无味也,静品静养,才能达到入凡忘我、天人合一的境界。茶叶也是道家奉行的十大仙草之一,东汉时期著名道士灵宝派始祖葛玄“植茶之圃已上华顶”(浙江《天台山志》)作为养生之药。
        蒙顶五峰分别是上清、菱角、灵泉(毗罗)、甘露、玉女峰,明代在灵泉峰上建毗罗石殿是佛家之名外,其它都是道家自然之名。汉代的吴理真这位西汉修道之人有志在名山的蒙顶山修炼并种茶,才有可能种出“仙茶”,才有晋、唐、五代和宋、明、清各种古籍、史书中记述的各种喝了蒙山上清峰的茶后长生、成仙的神奇传说。据史书记载,唐玄宗李隆基是一个非常信仰道教的人,在登基皇位后,便在全国找寻与长生有关的仙道、仙品与灵丹妙药,并在大明宫内设置道观,以利于道士练丹和个人修道。蒙顶山茶在西汉时就有名气,在唐朝天宝元年(743年)唐玄宗正式登基的第一年,是在其恩师神仙道士叶法善的推荐下成为贡茶,并成为第一茶,无不与“仙”、“道”有关。宋代的蒙山名茶“万春银叶”、“玉叶长春”、以后的“黄芽”、“石花”、“甘露”等茶名也是道家一脉相承。
      北宋《东斋记事》记蒙山“方茶之生,云雾覆其上,若有神物护持之。”北宋诗人吴中复亦有诗云:“我闻蒙顶之巅多秀岭,恶草不生生荈茗。”“今少有者,盖地既远,而蒙山有五峰,最高曰上清,方产此茶,且常有瑞云影相现。”北宋诗人文同(1018-1079年)诗:“蜀土茶称圣,蒙山味独珍;灵根托高顶,胜地发先春。”说明在北宋之前,蒙顶山茶主流为“仙”、“道”之茶。

(三)佛家禅悟之具
       从东汉起佛教在四川等地一带传播,已有僧人进入蒙山地区传佛、修炼、种茶。 成都古大圣慈寺唐代开山祖师、新罗国王子出家的无相禅师,在参禅品茶的长期实践过程中,开创了“无相禅茶之法”,对禅茶文化做出了很大贡献。名山民间相传,无相禅师在名山蒙顶山、邛崃天台山、峨眉山等地传佛讲经、说法化众,将蒙顶山茶进一步推向唐王朝的神坛,并介绍到新罗国(有待进一步考证)。在蒙顶山山腰毛家山他曾经讲经说法的地方,名山人民和信众为他修建了一个庙宇,取名“金花庙”,该地为金花村沿用至今,以纪念他的功德、弘扬他创立的“净众派”教仪。他的禅法还传到了西藏,据藏文史书《八氏陈述书》记载,藏王赤德祖赞之子赤松德赞曾到内地求法,受到皇上礼遇,返藏时遇到益州金和尚(即无相禅师),金和尚送他三部经典及众多蒙顶茶。无相禅师是马祖道一的师傅,马祖与其弟子百丈怀海共同制定《百丈清规》,是农禅共举的倡导者,是禅茶的鼻祖。在古大慈寺中,有礼仪就必有茶事。如供奉佛、菩萨、祖师时要献“奠茶”,结夏时要按照僧人戒腊先后饮“戒腊茶”,平时方丈议事请僧众吃茶,称为“普茶”等等。至今,成都大慈寺坚持每年采购蒙顶山茶,用蒙顶山茶做茶事。大恩法师己主持研制出以蒙顶山种植的绿茶为原料的“大慈玉竹”、“大慈佛珠茶”“大慈普济茶”等大慈禅茶系列品牌。
       蒙顶山茶从唐代传入土蕃(藏区),成为藏民的“蕃嗜名山茶,日不可缺”。特别是经过无相禅师的净众派传播佛教与“无相禅茶”的传播,藏区密宗的强化,蒙顶山茶叶与藏人及喇嘛的关系已溶入生活的方方面面如同水乳,一直到今天。
       宋代陶谷(公元970年)所撰《荈茗录》载:“圣扬花 吴僧梵川,誓愿燃顶供养双林傅大士,自往蒙顶采茶,凡三年味方全美。得绝佳者圣扬花、吉祥蕊,共不踰五斤持歸供献。”宋代佛门中把吴理真奉为茶祖,特别是南宋绍熙三年碑“宋 甘露祖师像并行状”(《金石苑》清刘喜海)文碑中记述:祖师自西汉时已出山显露(道行),姓吴法名理真,在蒙顶山修练传法,用茶种子在山顶种茶七株。宋高宗时显灵,降大雨救了旱灾。淳熙十四年(1188年)后又被孝宗皇帝封为“灵应甘露普慧妙济菩萨”。
       吴理真被信奉佛教的宋孝宗皇帝封为“菩萨”后,蒙顶山佛教更为盛行,多数时间超过了道教与儒教的风头,从蒙山现存历史遗迹看,宋以后的蒙山以佛教为主与道教与儒教并存。有关文史资料中不仅有神奇记述,而且佛教高僧也到蒙山参禅,把蒙顶仙茶奉为敬佛祀祖的专用茶。宋代有不动上师,人称甘露大师,居于蒙山,曾为普济幽灵,集瑜伽焰口及密宗诸部,辑成《蒙山施食仪》,成为佛门必备课诵仪轨。《蒙山施食仪》,旨在利济孤魂。《供养赞》中有“虔诚献香花,智慧灯红焰交加,净瓶杨柳洒堪夸,橄榄共琵琶,蒙山雀舌茶奉献,酥酡普供养释迦,百宝明珠奉献佛菩萨,衣献法王家。…”语。后有兴慈大师力倡蒙山施食,并加入六番开示,称为大蒙山施食。《蒙山施食仪》,成为佛门必备课诵仪轨后,把“蒙顶山茶”在大乘佛教地区传播更广、名气更大。
       以后,蒙山雀舌茶作这供佛专茶在佛门中广泛使用,永兴寺成为制作蒙山雀舌茶专门寺院。蒙顶山的智矩寺作为制作贡茶的专门寺院,天盖寺则常住僧人负责管护皇茶园及周围茶园。蒙顶山寺庙均把茶园作为寺产,历代僧侣均将种茶、制茶、品茶作为一种功课修行,禅茶并举代代相传。宋代名山才子出家为僧,法名禅惠,相传在禅修吃茶时,以禅茶为宗,以茶道为本创立了掺茶技法,后经演变整理为“蒙山派龙行十八式茶艺”。

二、相争相融成共尊祀天祭祖之品
       儒、佛、道“三教”在蒙山对茶叶的尊崇和倚重,相互之间产生了褒贬争执。五代毛文锡《茶谱》记一则传奇贬佛扬道:“昔有僧病冷且久,曾遇一老父,谓曰蒙山中顶茶,尝以春分之先后,多搆人力,俟雷之发声,并手采摘,三日止,若获一两,以本处水煎服,即能祛宿疾。二两,当眼前无疾。三两,固以换骨。四两,即为地仙矣。是僧因之,中顶筑室以候,及期获一两茶,服未竟而病瘥,时到城市,人见容貌,常若年三十余。其后入青城访道,不知所踪”。
       吴理真被孝宗皇帝封为“灵应甘露普慧妙济菩萨”后,佛教在蒙山大行其道,天盖寺、永兴寺、智矩寺等寺院香烟袅袅、钟声悠悠。在蒙山顶灵泉院石牌坊旁所立《重修甘露灵泉碑记》(明 牟尚恩文)、天盖寺所立碑《天下大蒙山》(清 祖崇文)均记载:“祖师吴姓,法名理真,乃西汉严道,即今雅之人也,脱发五顶,开建蒙山。自岭表来,随携灵茗之种,植于五峰之中”。因此,吴理真的身份是什么?就有了本地茶农、修道之人、僧人仙人之说,成了后人一直争论不休的问题。其根本原因是都将吴理真作为本教的茶祖茶神,作为本教传法弘道的高僧大德。
       此后,相关的历史文献记录更多,《四川通志》载:“名山之西15里有蒙山,其山有五顶,中顶最高,名曰上清峰…即种仙茶之处。”汉时甘露祖师吴理真手植茶树7株于山顶,“高不盈尺,不生不灭”,称曰“仙茶”。并建立御茶园,遗址至今尚存。明代李时珍验证后在《本草纲目》记“真茶性冷,唯雅州蒙山出者,温而祛疾。”《名山县志》载:蒙顶山茶“味甘而清,色黄而碧,酌杯中香云幂覆,久凝不散。”雍正十二年沈廉在《退笔录》写道“……仙茶每年采送各上台,贮以银盒亦不过钱许,其矜如此……”。蒙山仙茶在清雍正时期不仅为贡茶,而且成为皇家祭天祀祖之茶。茶文化专家李家光认为:蒙山仙茶之所以成为皇家祀天祭祖之茶,是因为其融汇了天地之灵气,三教之内涵,古今皆推崇,无可替代。

三、蒙顶山茶与禅真正融通一味
       宁静的心,质朴无瑕,回归本真,这能是参透人生,便是禅。解渴生津,清淡静思,降浊涤凡,有利身心,便是茶。
       禅机当中,品茶之道:茶不在品而在心;禅茶之道:茶不在类而在悟。禅心茶味,即禅茶一味。
       儒、释、道“三教”所具有的“真、善、美”基本理念在中华大地上经过近两千年的相互碰撞、借鉴、吸收、融合,逐步和平共处,万法归宗。蒙顶山茶天然的“真、善、美”和所特有包容和谐品性,逐步做到了的万品归一,蒙顶山禅茶文化也兼容并包,形成特色,真正体现“禅茶一味”,正如佛家所讲“空持百千偈,不如吃茶去!”
(一)文化融合
       明代晚期天启年间,蒙顶山上重修灵泉院时所立石牌坊融合了三家之主旨,正中为“西来法沫”,两旁题“一瓢甘露”、“蒙雾聚龙”,背面题“不二禅宗”、“三乘普度”,标志蒙顶茶文化“三教合一”。牌坊前一石照壁,照壁采用歇山顶穿逗式全石结构,正面中间为浮雕麒麟,头顶祥云、脚踏海水,背后为一莲花。蒙顶“五峰”上清、菱角、灵泉(毗罗)、甘露、玉女峰名称不变,共体现出儒、释、道“三教合一”、和平共处。
       清雍正时期,朝庭因蒙顶山茶历代为贡品,且儒、释、道三家均推崇、互相认同,故正式选用为祀天祭祖之茶,成为中国最为神圣的茶叶。清赵懿在《名山县志》之《蒙顶茶说》中记载:“……世传甘露普慧禅师所植也。二千年不枯不长,其茶叶细而长,味甘而清,色黄而碧,酌杯中香云蒙覆其上,凝结不散,以其异,谓曰仙茶。每岁采贡三百三十五叶,天子郊天及祀太庙用之。园以外产者,曰陪茶。”并详细记载采摘制作和运送过程“……岁以四月之吉祷采,命僧会司,领摘茶僧十二人入园,官亲督而摘之。……又精拣其青润完洁者为正片贡茶。……每贡仙茶正片。贮两银瓶,瓶制方高四寸二分,宽四寸。陪茶两银瓶。菱角湾茶两银瓶。瓶制圆如花瓶式。颗子茶大小十八锡瓶,皆盛以木箱,黄缣丹印封之。临发,县官卜吉,朝服叩阙,选吏解赴布政使司投贡房,经过州县,谨护送之。其慎重如此。”

(二)内质相聚
       内质体现在茶叶自身的内含物优质丰富程度,能做出不同的品种风格,也体现出蒙顶山茶兼容并蓄的特点。

       品种融合:蒙顶山茶不仅体现出茶叶中最佳的色香味形,其品种除本地原生种、川茶品系(小叶元茶),选育出了蒙山 9号、11号、16号、23号等系列省级良种、名山131、311、213及天府1号、川黄1号等国家省级良种;还有近几十年来从各地引进的茶籽点播繁育的茶叶品系,和全国引进的200多个国家级、省级品种。

       茶品丰富:古有圣扬花、吉祥蕊,蒙顶石花、雷鸣茶、火前茶、鹰咀、谷芽、露芽等,后有蒙顶黄芽、蒙顶甘露、蒙顶石花、万春银叶、玉叶长春等,有边茶的康砖、金尖以及各类茶叶。总体上茶叶中六大茶类均能生产,犹以绿茶、黑茶为主,黄、红、青等皆品质上乘。
       可做天下茶:蒙顶山茶原料优质,根据不同原料级别也适合作竹叶青、碧螺春、龙井、庐山云雾、南京雨花、信阳毛尖、永川秀芽外地等绿茶,也能加工成功夫红茶、金骏眉、正山堂等红茶,还可加工普洱茶、铁观音等,有些茶品甚至超过原产地的口感。每年就有三分之一的茶叶被外地商家加工成当地品种售出。
       销往全国各地:蒙顶山茶品质超群,众口皆和,适于不同地区、不同民族的广大消费者,以四川为核心,销售全国24个省市、自治区、直辖市,600余个市县。藏茶销西藏、青海、甘肃和四川三州。外销达99.99%。
(三)和衷共济
       茶叶具有升清降浊、保健养生、醒脑益智的自然属性,与中国传统文化中的“天人合一”、“中庸之道”、“忠孝仁爱”等思想理念相吻合。禅茶文化的功能主要包括“感恩、包容、分享、结缘”这八个字。因此,往往将茶的品饮作为一项高尚、优雅的艺术活动,与王宫大臣、平民百姓、三教九流等各类人都结下渊源:茶贡朝廷,有了宫廷茶宴,与文人雅士结上缘,有了文人茶道;茶入佛门,有了禅宗茶道;茶入民众,与平民百姓打成一片,有了市井茶饮、民俗茶饮,传入少数民族,有了少数民族茶文化,传入外国,有了各国茶文化。真正做到惠泽天下,和衷四方。

(四)神质一体,禅茶一味
       1、虚实相间:茶是大自然给予人类最好的饮品,内含的茶多酚、氨基酸、维生素等400种成分均有益人身体,用茶汁洗涤人身体。禅是佛神对人心灵最好的精神饮品,有无数的人生偈语哲理,用禅悟来荡涤人的内心精神。品茶与参禅均从“苦、静、凡、放”来调心、作用、感知、体悟,蒙顶山茶所蕴含深厚的文化与广泛意义尤为突出,使茶与禅一物一心,有相无相,互融互助,相得益彰,促进禅悟,将人的身体和灵魂得以净化。
       2、内涵一致:茶机与禅悟相通,内涵相同。佛教中的禅悟,是指僧人信徒在参禅中顿悟,驱除睡魔,静心自悟。这与饮茶悟道相似相通。僧道信徒饮茶参禅也将两者更好地结合。同时,“菩萨”就是觉悟有情众生,也即普度众生。菩萨引导众生实践六度波罗蜜,也与茶性一致。六度是指布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧。茶遇水成茶饮供世人,就是布施;茶香四溢,犹如戒定真香,就是持戒;忍受采摘、揉捻、高温炒焙、开水冲泡,就是忍辱;提神益思,助禅去睡,就是精进;和敬清寂,茶味一如,就是禅定;行方便法,净心导和,就是智慧。

       3、精神相通:茶饮的精神概括是四个字“和、敬、清、美”,而佛释内容为“和、敬、清、寂”,前三个内容精神一致,第四个字“美”与“寂”略有差异,“美”表达出舒适、平和、美好、和谐等感觉,“寂”表达出寂静、寂灭、超脱等无欲无妄的体悟,道教的“清静无为”精神与佛、儒也基本近似,只为信奉的神祗不同、角度不同、方式不同而产生的差异,其精神内核是相通一致的。因此,有人将禅茶文化的精神概括为“正、清、和、雅”四个字,禅茶的“正”就是八正道,“清”就是清净心,“和”就是六和敬,“雅”就是脱俗。
       4、物我玄会:《坛经》云:“一切众生,一切草木,一切有情无情,悉皆蒙润,诸川众流,汇入大海,海纳众水,合为一体。众生本性般若之智,亦复如是。”这一物我玄会理念,强调在品茶过程中主体要超越人类自身的生理局限性,无论是绿茶、黄茶、青茶、红茶、黑茶等,还是祭天贡茶、皇室宗亲宴饮及至寺僧道士、文人书生、平民百姓饮用等,从思想上泯灭物我界限,用全身心去与客体进行感情上的交流,不张扬,不摆阔,不奢华,追求一种平实,一种随意,一种从容,通过物我的相互引发、相互融通,最终达到“思与境偕”、“情与景冥”的境界,并通过这种审美体验,去感受人与茶,人与自然之间最深刻、最亲密的和谐关系,达到物我玄会的境界。与道家主张的“天人合一”、 儒家“中庸和谐”一致,即从实景中生禅境,从有限中生无限,从飘渺中见韵致,从空灵处见精神。在这一刻,人与自然完全融为一体,人的个体生命即在这一刻融入了刹那终古。一滴万川,有限无限,片瞬永恒都在顿悟中消融。我即茶,茶即我。我与自然一体,于是人的个体思想就达到了绝对自由的“天乐”或物我两忘境界。

四、名山茶旅融合发展中加入禅茶文化
       蒙顶山茶具有的物质性与禅修禅悟具有的精神性互为一致、互为补充,在新的历史与文化发展背景下,可成为弘扬地方传统优秀文化,打造蒙顶山茶旅融合发展的又一新领域、新亮点。以文化遗存保护、旅游设施建设、生态休闲体验、茶叶产品保健、文化禅修养生为载体,促进物质文明和精神文明建设具有特殊的意义和价值。建议:
       一是保护和继续挖掘整理其文化遗存、文史资料,丰富其内容,以利传承弘扬。
       二是坚持实事求是和弘扬优秀传统文化的原则下,挖掘整理并出版一本蒙顶山茶禅茶文化相关书籍。
       三是在蒙顶山茶史博物馆丰富禅茶文化内容。聘请专家在蒙山讲堂上开展蒙顶山禅茶文化讲座,组织相关的茶叶企业、茶文化爱好者、宗教人士等参加。
       四是在蒙顶山及名山主要寺院要进行禅茶双修,日常活动要融入禅茶茶事,要去其糟粕,取其精华,请专家或文化学者进行指导、完善。
       五是茶商结合、茶旅融合,开发蒙顶山禅茶之游旅游,蒙顶山国家茶叶公园增加禅茶内容,在新建的与三教有关的文化旅游设施要增加其内容,配套体验禅茶活动项目,研制开发与禅茶有关的茶叶产品。

二〇一七年七月二十八日 钟国林于壶翁斋

参考资料:
1、《名山茶经》 卢本德著 2010年
2、《天人合一、物我玄会 —— 中国茶艺美学的基本理念》林治
3、《蒙顶山茶文化说史话典》 李家光 陈书谦 2013年
4、《四川茶文化史》 四川省茶文化研究会 2016年
5、《中国世界茶文化》 张忠良、毛先颉著 2010年
6、《走进大慈寺禅茶茶艺》 张晶 2008年

作者简介

钟国林,生于1966年,汉族,四川名山人,雅安市名山区茶业协会秘书长,四川省茶艺术研究会副会长,国家一级评茶师,名山区非物质文化遗产(茶叶)专家组组长。长期从事农村经济、茶产业发展管理工作,主著《蒙顶山茶当代史况》《蒙顶黄芽》《中国名茶蒙顶甘露》,合著《名山茶业志》《蒙顶山茶文化史料》《蒙顶山茶文化知识读本》等书籍。撰写的《蒙山仙茶考》《世界植茶始祖——吴理真实至名归》《建设以茶文化为核心的西部文化大县》等40余篇文章发表在国家、省级等刊物。近年来,先后获得四川省茶文化十大传承人,2017年度四川省十大茶人,首届蒙顶山茶十大茶文化传承人、全国百县、百茶、百人茶人等荣誉称号。



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