在宋代，朝野上下市井走卒都在喝茶。士大夫送茶成风，“惠茶”、“寄茶”成为诗歌主题，比如黄庭坚就有《双井茶送子瞻》《谢王炳之惠茶》。欧阳修、蔡襄、苏东坡等文士都把茶写到他们的日常生活里。

宋代文士写茶的数量，黄杰在《两宋茶诗词与茶道》的统计，《全宋诗》收录茶诗4503首，诗人836位。《全宋诗订补》增茶诗34首，诗人21位。其他书如《宋代禅僧诗辑考》等等书里还有诗词，作者自己又找了3首，共得茶诗词4893首，诗人共1059位。诗词网统计的宋代诗人有7868位。差不多每7个人就有一个在写茶诗词，每人平均创作4首。

宋代不仅有数量众多的茶诗，还出现了对茶诗的评价，体现出点茶艺术的完整性，有人点茶，有人写书点茶，有人评点书写，鉴赏链形成，胡仔的《苕溪渔隐丛话》便从欧阳修与苏轼的茶诗中读出了“宋茶三不点”的审美，之后更是有了众多的“咏茶门”茶诗评价。

另一个令人吃惊的数据是，有一回因为京城内外使用水磨做抹茶，仅仅五天的时间便导致了汴河河水断流。水磨原本是用来磨面，但随着喝茶之风的盛行，京城出现了上百家专门做抹茶的水磨坊。高瑄教授利用《文渊阁四库全书》电子版的全文检索功能调查发现，“水磨”在《宋史》上出现的频率为历代最高，为58次，而在《旧唐书》与《新唐书》一共只出现了5次。

当然，真正令人惊叹的还是茶道艺术。在宋朝，国人对生命与生活充满了热情，涌现出很多诗人、思想家与生活家，创造了丰富的物质文明与精神文明。斗茶艺术无疑就是其中较为引人入胜的，从皇帝大臣到黎民百姓，几乎席卷所有人。

现在的许多茶馆，陈列物中经常可以看到宋徽宗的《听琴图》的复刻版。皇帝端坐在那里，安静地为你弹琴，听着听着，你就会想敬他一杯茶。这幅画代表了中国人心中近乎梦幻一般的东西，第一回有一个皇帝，以一个艺术家的身份与大臣、子民坐在一起交流分享。

宋徽宗爱喝茶，还自己上手点茶，蔡京喝过徽宗的点茶后，评价说水平颇高。这在之前有皇帝下场点茶的吗?即便是在以宠文臣闻名的宋仁宗时代，才子群星灿烂，皇帝与臣子近，也不过是赐茶而已，只有宋徽宗走下龙椅，端起茶碗。

宋徽宗的点茶法被今人总结为“七汤点茶法”，立意上取卢仝的“七碗茶歌”，内容上迭代陆羽的“茶之煮”，体现出极为高超的技术与艺术水准。七汤点茶法完全基于茶汤本身，根究茶与水的融合艺术，精细、精致、精彩，独创了一个属于茶汤的明亮世界。

在宋人看来，探寻生命意义的过程，本身就是令人神往，而不是非要得出一个结果。在这个探索过程中体悟到了生命，体悟到了美，而不是一定要得出一个结论。过程被赋予了某种意义，饮茶也就不再只是一种消遣行为，而是一种自我实现的途径。

饮茶行为也同时被高度仪式感，择时、选景、挑人，时间不对不喝茶，景色不好不喝茶，人不对不喝，来的人也要自己的才华悉数献上：焚香、挂画、弹琴、著棋、写字、作诗、分茶。

欧阳修记录了他与范仲淹等人谪迁后的饯行宴，没有失宠后的低落，没有离别的忧伤，文字所到处皆是欢声笑语，有人写书法，有人弹琴，有人烹茶，有人吟诗，来者无南郭先生，每个人都要有拿得出手的艺术。那个时候，著名茶人蔡襄是以诗人的身份出现，他拿毛笔的手还不会点茶，而为他们烹茶的是薛仲儒。

在宋代，茶道是非常重要的艺术修养，与著棋、书法与弹琴并列。宋人向子諲(yīn)为赵总怜写词时说，赵总怜有四艺：著棋、写字、分茶与弹琴。

向子諲在《浣溪沙》写道：“艳赵倾燕花里仙，乌丝阑写永和年，有时闲弄醒心弦。茗碗分云微醉后，纹楸斜倚髻鬟偏，风流模样总堪怜。”

宋人吴自牧在《梦粱录》介绍的文人雅士四艺里，有茶艺。“烧香、点茶、挂画、插花，四般闲事，不宜累家”。

扬之水在《“琴棋书画”图演变小史》里考证，“琴棋书画”四事合成经历了数百年的时间，风气肇始于宋代宫廷。王明清在《挥麈录》中提到，皇宫会宁殿有八阁东西对列，每阁各具名称，分别是琴、棋、书、画、茶、丹、经、香，宋高宗(宋徽宗的儿子)以雅文化怡情养性，并在宫廷教授相关技术，宫女的基本修养全在“八术”，正所谓“伊朱弦之雅器，含太古之遗美”。

《大金国志》里讲，完颜亶(熙宗)自幼聪慧，跟着父亲南征中原，花很大心力学习儒教，后来“能赋诗染翰，雅歌儒服，分茶焚香，弈棋象戏，尽失女真故态矣。”

会分茶很重要啊，后来的完颜亶，“宛然一汉户少年子也”，身上哪有什么“女真”气息?

茶文化的流布，每融合进一个民族，就会壮大这个民族的文化，这是中华茶文化很独特的魅力。

元人沿袭宋人的精致生活，茶道与诗词歌赋被视为汉文化的重要象征。

到了元代，分茶是公子哥的日常技能。关汉卿的《一枝花·不伏老》里有吟唱：“愿朱颜不改常依旧，花中消遣，酒内忘忧。分茶攧竹，打马藏阄;通五音六律滑熟，甚闲愁到我心头?”真是畅快!

明清之后，点茶技术已经失传，毛奇龄读到“茶筅”时，居然都不知道是用来干吗的。他只能在元人的咏物诗中猜测其用途，造成这种现象的一个主要原因是，明代朱元璋废除了唐宋以来的团形紧压茶，团茶变成散茶后，带来瀹茶法的兴起，点茶法随之消失。今日中国的普遍饮茶法，肇始于明代。

比较而言，唐代的文士茶是陆羽推广的煮茶法。茶叶形态的变化，出现不同阶段的茶道艺术家，他们在茶器上面做了革新，泡法自然会出现变化。

点茶这种雅，这种美，现当代以来已经很少有人能欣赏了。

研究宋诗词的学者，甚至不能准确地描述出宋代茶道艺术的指向，一个被广泛引用的例子便是钱锺书为“分茶”所做的注释。

钱锺书在1958年版的《宋诗选注》里解释陆游《临安春雨初霁》一诗，对“晴窗细乳戏分茶”的“分茶”解释为“鉴别”，这是用了宋徽宗在《大观茶论》里的词语，鉴别茶的好坏。1989年再版，钱锺书更正了说法，把“分茶”解释为宋代流行的一种“茶道”。举证有王明清《挥麈余话》，杨万里《诚斋集》，宋徽宗《大观茶论》。并借用黄遵宪《日本国志》说出日本点茶“同宋人之法”。但钱锺书个人不太看得上日本茶道，对立顿的袋泡茶情有独钟。

扬之水在《两宋茶事》里认为，钱锺书后来对分茶的解释，更符合宋代分茶的定义，她还进一步指出，在宋代，不同时期对泡茶有分茶、点茶、茶百戏等各样叫法，但所指都是点茶的技术层面。沈冬梅在《茶与宋代社会生活》里，认为分茶与点茶是两种茶汤呈现技艺，分茶也被叫做茶百戏，类似于书法的吹墨，但更难掌控，无迹可寻，点茶则因为有《大观茶论》的具体技法，更容易呈现与理解。

托名在陶谷名下的《荈茗录》记载了一种茶百戏：“近世有下汤运匕，别施妙诀，使汤纹水脉成物象者，禽兽虫鱼花草之属，纤巧如画，但须臾即就散灭。”茶百戏不像北苑贡茶留下众多图纸与模型供后人复刻，当下世人对茶百戏的兴趣，大多联想到咖啡拉花。如果沿着分茶是水上丹青思路，那么考验分茶人的就是绘画与书法的功夫，而不是与茶技相关的功夫，所以在我看来，更倾向于所谓的茶百戏不过是在点茶行为中偶尔闪现的某些浮光掠影的景象，看起来像飞禽走兽而不是说把飞禽走兽画上去。把书法绘画这样的形式表现在茶汤上，自然不会是蔡襄、苏轼、宋徽宗等书法大家所会干的事，他们更加强调点茶带来的另一种艺术愉悦。

“点”才是宋茶的灵魂与精髓，是宋茶与唐茶、明茶的主要区别，是由茶具带来的独到艺术，就像笔墨纸砚带来书法与绘画一般，这种独有的艺术才令人有创造的快感与灵思，也才能吸引那么多才子如痴如醉。现在我们得知，在宋代，至少有三种泡茶方式并存：唐代的煎茶(就是陆羽时代把茶注在锅里，加点盐巴之类)、宋代盛行的点茶(宋代民间仍在用煎茶法)，还有被明清延续的瀹泡(泡叶子喝茶水，今天的主流泡法)。

早期看不懂“分茶”这门茶道艺术的当然不只是钱锺书，为宋诗做注的还有很多。我们梳理一番，主要是为了厘清观念认知。

陈寅恪在《元白诗笺证稿》引用过陆游的这首诗，他说世人习诵，不用多余的解释，读得懂是自然而然，直接跳过了茶的部分。

朱东润为“晴窗细乳戏分茶”做的注解是，“把茶分等”。

程千帆的解释是，分茶是宋人饮茶时的一种游艺，今已失传。

张颢瀚在《古诗词赋观止》里赞同程千帆的说法。

叶嘉莹主编《四季读诗》里解释，分茶，宋时烹茶之法。陆游做着写字烹茶的闲事，却仍然生出了白沙在涅的忧惧和早日还家的愿望。

袁行霈注《千家诗》里介绍分茶是沏茶的一种技艺。

袁世硕主编的《历代文学作品选》里解释分茶是宋朝人流行的茶道，此处可理解为品茶。

钱仲联说，“分茶，宋人泡茶之一种方法，即以开水注入茶碗之技术。杨诚斋《澹庵座上观显上人分茶》云云，可想象其情况。”

康保成、李树玲选注的《关汉卿选集》里解释：分茶，古代勾栏里的一种茶道技艺。

许政扬的《宋元小说戏曲语释》里“分茶”条中解释说：“分茶”就是烹茶、煎茶。

陈祖美、宋红主编的《中华好诗词：唐宋诗词名家精品类编》里，认为分茶就是品茶。

陆羽《临安春雨初霁》带我们重返宋代的现场，重温那一碗碗茶。

世味年来薄似纱，谁令骑马客京华?

小楼一夜听春雨，深巷明朝卖杏花。

矮纸斜行闲作草，晴窗细乳戏分茶。

素衣莫起风尘叹，犹及清明可到家。

陆游的《临安春雨初霁》，因为绝句“小楼一夜听春雨，深巷明朝卖杏花”流传甚广。知识分子对分茶无感，是因为这样的生活完全遇不到，与自己没有什么关系。这也是大部分学者读宋代诗词里那么多茶诗无法共鸣的主要原因。否则，陆游一生写了三百多首茶诗，而为他作传的人居然无法理解分茶，是多么令人迷惑的行为?相比而言，酒就不一样，酒在生活中触手可及。

还可以举下李清照的例子。俞平伯在《唐诗词选释》里，为李清照的“豆蔻连梢煎熟水，莫分茶”注释时说，分茶意是不沏茶喝。将茶叶制成小饼，掰开用之。唐时煎烹，后改用沏。“分茶”亦云“布茶”，是沏茶的一种技巧，屡见于宋人书中，如曾几、杨万里诗，向子、陆游词，蔡襄《茶谱》，王明清《挥麈馀话》等。有所谓“回环击拂”，所饮盖仍是浓茶。古今事异，其详难知。易安此句，译以“不沏茶”，或近之。

李清照还有“当年曾胜赏，生香熏袖，活火分茶。”

另一个更明显的例子是，在苏东坡大热的时间线里，研究苏轼的书里大部人都会谈到琴棋书画，但有酒无茶，我很为苏东坡着急，苏东坡一生迎来送往的茶生活，写了近百首茶诗茶文，为什么作者只字不提?

琢磨起来只有一个理由，这些研究者对茶生活并不敏感，他们自己要么不喝茶，要么对茶没什么研究。这几年情况略有改变，说苏东坡与茶的研究者越来越多，研究者只有把自己的热爱代入其中，读者才能感同身受。

说说我的个人经历。

1998年，我在云南大学念中文系，钱锺书、朱东润、叶嘉莹、袁行霈等等人的书都读过，朱东润主编的《历代文学作品选》还是教材，上了好几个学期的课，但给我们上这门课的老师并不喝茶，自然是只讲诗歌不讲茶。

反而是教《古代汉语》的木霁弘教授，喜欢往茶山跑，后来出了本讲“茶马古道”书，把我们带到了一个茶的云南，并影响我走上了茶的研究。

茶园在远方，但茶生活就在学校门口。

云南大学所在的翠湖，是昆明的文眼，茶脉。这里茶馆林立，民国年间，钱穆、郑天挺、闻一多、吴宓他们喝茶的地方还有迹可循，我在汪曾祺的茶馆记录里，在李政道的讲述里，重新审视这座城市这座大学与茶的关系。我自己经常在翠湖边喝茶，毕业三年后，也是在翠湖边的一家茶室，参与创办了一本茶杂志。

茶风雅的一面真的在先生处消失了吗?也许并非如此。云南大学的晚翠园与呈贡的杨家大院，都可以带我们重温那个时代的韵味。晚翠园因为汪曾祺的文章，让后人知晓在“跑警报”逃生的昆明，还有一处风雅。严晓星追寻的呈贡杨家大院，则让我们了解另一群风雅之士的真实生活。

1939年，古琴家查阜西为张充和拍了一张无数人击节赞叹的照片，美好得让人心妒。

照片里的蒲团上，张充和旗袍麻辫，光彩明亮，那是一个无比舒适姿势，显得懒散，自在，又满是写意。佛龛里的佛微笑着，桌子上摆满了清供：鲜花、水果、木香与清茶。

查阜西、张充和这些人，逃难来到昆明，但他们并没有因为上空有轰鸣的战斗机而放弃生活，相反，他们在租借来的杨家大院里，做着他们喜欢的事：弹琴、唱戏、插花、写字、写诗、喝茶。

张充和的诗里说：

酒阑琴罢漫思家，小坐蒲团听落花。一曲潇湘云水过，见龙新水宝红茶。

多年后，张充和远嫁美国，又重新抄写了这首送查阜西的诗。她在美国的家里，始终挂着这张照片。1995年，充和老人重返昆明，到呈贡杨家大院故地重游，得知大院即将拆除，忍不住失声痛哭。那里承载了她的青春，她最美好的年华与记忆。

当年与充和唱和的，除了查阜西，还有杨振声，还有梅贻琦。

那年月，如果你只读闻一多，会可怜这个连茶都喝不起的人。毕竟战斗机在天上轰鸣，再大的教授也要狼狈地跑警报。但终究还是有人为我们提供了生活的另一面。

一种优雅的，从未中断的生活。

张充和当时的恋人叫郑颖孙，是位古琴家，泡茶技术了得。但他毕竟年长张充和二十来岁，于是有人劝张小姐放弃。张充和却说，“他煮茗最好，我离开他将无茶可喝!”

郑颖孙离开昆明到重庆后，张充和为他空运了一坛昆明的井水给他泡茶，这可是1939年啊。

在宋茶热的氛围中，昆明自然不会置身事外。就在我公司门口处，就有一个赵宋点茶传习馆，主理人赵慧成是宋徽宗赵佶的超级迷弟，这些年他一直致力于恢复他们老赵家的点茶绝活。

赵慧成说，宋茶之所以迷人，是因为形式感很好，器美汤花漂亮，而且，有明确的技术指标与欣赏指南，加上大量的宋画场景，都让全面复活宋代点茶提供了技术便利。最重要的还是，宋人彼此间那种欣赏，很动人。

除了昆明，别的地方会不会有所不同?比如西子湖畔。那里同样有着宋茶的馀韵，现在还肩负着传播中国茶文化的使命。

具体到点茶，这里的人理解又如何?

在杭州的作家王旭烽在著作里多次写到宋代分茶，她对分茶的解释是：分茶多为文人墨客所喜爱，但也传入宫中，宋徽宗为分茶高手，一注击茶，“白乳浮盏面，如疏星朗月”，博得满堂赞誉。

2000年，在杭州的中国工程院院士陈宗懋，在其主编的《中国茶叶大辞典》里，为分茶的做出了两种解释，一种是泡茶法;一种是泡茶技艺之一，主要是与唐代的煮茶法、明代的瀹茶法有所区别。蔡襄的《茶录》与《大观茶论》都是举证的例子。有意思的是，分茶在这本辞典里被分到了“茶俗部”。茶俗，就是民间的饮茶法。2022年，中国茶制作与茶俗成为世界文化遗产，共有44项，里头就包括茶俗这一大类，如大理白族的三道茶。

茶文化复兴，与当地的产业发展有着密切关系。因为近代以来的茶学，被划分到了农学与园艺学，这些学科更强调为地方经济服务，有很强的实用目的。在茶叶经济强省福建、云南、浙江、湖南、湖北、广东等地，大学里都有专门的茶学院，有些地方甚至都有独立的茶学院，也有专门的茶文化刊物，拥有数量众多的茶文化推广者。

点茶作为技艺的复兴地首先便发生在福建。茶百戏的非遗传承人章志峰介绍，20世纪80年代，他在福建农林大学茶叶专业学习的时候，第一次了解到有茶百戏这种茶艺存在，于是他便花了很长时间来复原这门技术。2010年10月，茶百戏在武夷山市正式成为非遗的一部分，列入传承谱系，2017年列入福建省级非遗，章志峰是传承人，茶百戏作为技法与艺术亮相。

2015年9月，点茶作为非遗列入杭州市上城区非物质文化遗产目录。传承人徐志高说，点茶的最根本的形式还是围绕宋代蔡襄的《茶录》、宋徽宗赵佶的《大观茶论》、审安老人的《茶具图赞》展开恢复，即便是宋代，点茶作为一种技艺，在社会各阶层都各有自己的点茶法。“我们作为点茶非遗项目的传承人更多的是复原古法，创新技法适应现代社会的应用。”

茶非遗传承人、有美点茶创世人范俊雯讲，点茶在她就读的浙江树人大学是作为一门艺术在教，这有别于传统的茶学背景的学科，学校为了提高大家对美的认知与艺术修养，还要学习色彩学、服装史、书法课，专门请芭蕾舞老师教形体。

范俊雯与徐志高的点茶艺术表演，美轮美奂，吸引了很多年轻人加入学习。

宋代点茶复兴现在已呈现出燎原之势，正伴随着茶文化在各地开花。宋代点茶传播路径也非常有趣，先在民间某些区域兴起，后获得皇家认可，在上层流行开后，又回到民间，成为规模化风尚。现在，又到是宋徽宗所谓的盛世兴茶节点，我很期待点茶艺术再度在华夏大地复兴。

来源：茶业复兴

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中国是茶的故乡，也是最早制茶饮茶的国度。自上古神农时代的【药饮】至唐代陆羽的【瀹饮】，再到明代的【泡饮】，茶文化涵盖了修身养性之道。时至今日人们又应通过何种途径来满足内心的精神渴求？中国传统茶道，承袭自唐宋茶人师祖的茶事风雅，在现代生活中以茶为媒介，来寻求内心的宁静和平衡。

茶器

最让人真切感受到这样一席茶味道的，就是这些因茶而设的器具。说起来，无论是唐代陆羽创制的茶器二十八式，还是宋代审安老人的十二种茶器，抑或现代茶席包括煮水器、泡茶器、品茗杯这些茶器十余种的选择，不同的材质器形，以及它们之间彼此连接关系，都隐藏着神秘的符号，而经验老道的喝茶人是符号的破译者，从这只壶、那只杯的关系中，在心里慢慢勾画出将要喝到茶的性格和味道。

茶器的选择，是对泡茶人的反作用，泡茶人对器皿的取舍尺度，从要冲瀹的茶品、所用冲泡手法来考量，进一步还要感知季节、时辰这些因素对茶的影响，最终呈现出一席茶。

茶席

茶席是茶事进行的空间，也是泡茶人对茶事认识的综合表达。一个茶席的思考重点，是如何展现所要泡的茶。由此，茶席的季节性和地域性不是独立于茶事之外的，而是由泡茶人结合当下和对茶性的理解而通过铺陈的细节来呈现的。四季的更迭、晨昏交替，气候的转变、泡茶空间所在，这些因素都是日常泡茶择茶要考虑到的因素，也是泡茶人积累的生活素养。

选择契合的茶品，由对茶性的认识出发，选择茶的泡法、再由此决定泡茶的茶器具，其他配合的器具围绕这个内容而配合，呈现出的茶席，自然带有鲜明的季节和地域性。当然不同的茶席也是可以观察其中蕴涵的季节因素的。春天的某日，天气微濛。选择碗泡台湾高山乌龙茶，高山茶的清冷韵致能够在这样的天气里更深长细腻的表现出来。

茶器除品杯以甜白釉的品杯来感受纡回的香气和细腻口感外，茶碗、杯托、花器多是暖色调的陶器，而蓝色席布上一枝北方早春的海棠更是微带清寒季节的鲜明意味。在暑气渐生的时候，夏天的茶席常以简淡的色彩和清简的茶器营造清凉的夏日空间，一簇小黄杨的茶花、石砚的茶盘、景德镇的白瓷杯，让人有清泉石上流的凉意。这一席泡的是凤凰单丛的黄栀香。黄栀香是单丛茶里高香鲜爽的一种，口感微苦而生津迅速，正是适合溽热天气来消暑的。

茶声

起炭从点燃一枝油薪竹开始，鹅毛扇扇动的风声里，油薪竹的火焰带着一缕白烟自下而上地升起，龙眼炭开始有爆裂声，让人心生期待，不过这个时候的扇子舞动反倒更加透着舒缓和沉稳。直到炭炉里噗地一声，火焰结结实实地围绕在逐渐泛白地炭块之间。壶里地水开始鸣叫，正是所谓“松风”的鸣响。注水温壶、投茶入壶、出汤入杯，淅沥水声和器皿碰撞的声响，如果静下心来，就会听到茶席上全然不同的情绪，隐约而细微，但是却让人清晰探寻到最无可隐匿的内心。

茶事

对喝茶这件事，古人说得直白，“饮茶以客少为贵，众则喧，喧则雅趣乏矣。独啜曰幽，二客曰胜, 三四曰趣，五六曰泛……”仔细思量，其中的深意并非单以形式上人数的多寡来断定喝茶雅俗之别，避免嘈杂喧嚣回归内心的宁静和疏淡才是喝茶的本意。

近年爱茶者人数日增，若不是把茶当做解渴的饮品或者攀比的名品，会渐渐觉察到喝茶的过程会带给我们的更多滋养。这样的滋养，隐于平淡生活中了然无痕地与茶的对话，由此养成对茶深切感知的思考习惯，又凭借不同的喝茶形式传递，无论是独啜还是约几个朋友茶聚，是常年如同抽丝剥茧般积累得来的喝茶理念在特定时空的集中展现。

每次茶会有不同形式的表达，茶品茶器的选定、茶席的铺陈，花木的选择、空间的安排，凡此种种细节，远超想象。茶品的选定，关乎对茶客人的体贴，除季节气候而外所要瀹泡的茶品前后逻辑也同样要考虑到对味觉体感的影响。茶会上容易被忽略的茶谱，如同古曲的工尺谱，其实是茶会的法度。让茶与器之间辉映出另一番神韵，使不同茶品表现得淋漓尽致，这是长期养成的功夫。

茶会

茶会不同的茶席空间错落组合，移步易景的观念来自中国传统园林的风致。在一个空落的厅堂里，“无中生有”构建出传统的花木掩映、心手闲适的意境。这些形式的背后，由无数个细小的信念和绵密的行为在做支撑。爱茶人的行为理念总是如同细流在茶事中涓涓流过。

入口屏风前陶罐里粗大的枝条，并非是为了营造气氛而砍伐的树木，是前几天经过离家不远的路边时，看到园林工人正修剪花坛里的枯死的树木，理下长长短短的枝条是为了保证花木过冬保留必须的养分，一大捆用麻绳捆扎的不同种类的枝条被我欣然讨要过来，将要丢弃在路边的枝条在茶会上恰恰就是意态天然的点睛之笔。这大概就是所谓无用之用，这样的器物在每次茶会里都会出现，都会唤起很多人内心的柔情，也都会成为提亮茶事的一笔。

一场茶会，对于泡茶人和喝茶人来说，是彼此的成就。交织而成的视觉嗅觉味觉听觉的飨宴，其实只有短短的几个小时。但在被视为弥漫着粗浮气息的时代，能够专心去成就一瞬的绚烂，是一种隽永的深意。茶会对客人来说，喝到一杯感怀于心的茶汤，他也许不会看到背后琐碎的过程，但正是这些不断与自己内心对话的日常琐屑，让小小的茶汤能够幻化万千的心意。

茶会结束的时候，打包整理器具、家具收拾整理搬运——又回到最初的空落，似乎一切了无痕迹。朋友来告别，有了依依不舍的伤感，这也许是一场茶事另一个不在预料中的提醒，对每个当下珍惜就好。

喝茶，真的只是一种生活方式。

常会遇到一些朋友，提及茶总是小心地说：自己不懂，即便是喝茶，也是随便喝喝。不管这谨慎的态度是不是谦虚，其实懂不懂茶对大多数人来说，真的不那么重要。如果喝了某款茶感觉还不错，能接着喝下去就足够了。

喝了那么多茶，面对茶的类别，还是一知半解。

六大基本茶类

1、发酵篇

六大茶类的划分基础是在制作中，由茶叶发酵的不同程度决定的。发酵程度同时影响着茶的口感和功效，这就是为什么你要了解它的原因所在。

发酵程度越高的茶，茶性更温和，比如红茶、黑茶就适合胃不太好的人喝；相反，不发酵或是轻度发酵的茶，茶性微寒，适合降火去燥，但脾胃较弱的人应适量。

2、品类篇

3、冲泡篇

不同的茶叶有不同的茶性，顺应茶性泡出来的茶，才能最大发挥茶的口感、香气、汤色。六大茶的冲泡方式多种多样，只要记住绿茶和黄茶不要闷着，其它想怎么泡就怎么泡，没有特定的冲泡手法，别人告诉你的方式不见得适合你自己，只有你自己喜欢就好。

4、储存篇

5、功效篇

绿茶

六大茶类之首。

零发酵，茶多酚最多。

性微寒，微苦，回甘。

清热祛燥，提神醒脑。

不适合肠胃较弱的人群。

白茶

茶中珍品。

轻度发酵，茶性清凉。

滋味清淡、回甘。

富含茶多糖，适合降糖需求人群。

黄茶

中国独有茶类。

汤色杏黄清澈。

轻微发酵，口感清爽香醇。

富含茶多酚和咖啡因。

提神醒脑，消食化滞。

乌龙（青茶）

绿叶镶红边，绿茶+红茶之和。

又叫青茶，属半发酵茶。

降血脂、胆固醇，适合三高人群。

提神醒脑，不宜空腹饮用。

红茶

世界人民最爱。

茶性温润，无刺激。

口感甜醇。

调节脾胃功能，适宜肠胃不好的人群。

黑茶

红、浓、陈、醇。

后发酵茶类，微生物发酵。

香气独特，口感醇厚。

改善肠道环境，调节脂肪代谢。

中国茶道

唐代诗人韦应物《喜园中茶生》诗云：

性洁不可污，为饮涤尘烦。

此物信灵味，本自出山原。

聊因理郡余，率尔植荒园。

喜随众草长，得与幽人言。

中国茶道兴于唐，盛于宋、明，衰于清代。

中国茶道有三义：饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道。

饮茶之道是饮茶的艺术，且是一门综合性的艺术。它与诗文、字画、建筑、天然环境相结合，把饮茶从日常的物质糊口上升到精神文化层次；饮茶修道是把修行落实于饮茶的艺术形式之中，重在修炼身心、了悟大道；饮茶即道是中国茶道的最高追乞降最高境界，煮水烹茶，无非妙道。

中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。

鲁迅先生说过：“有好茶喝，会喝好茶，是一种清福”。

茶道法则：

唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一；反之，是为“三不点”。

明代为十三宜与七禁忌。“十三宜”为一无事、二佳客、三独坐、四咏诗、五挥翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一会心、十二鉴赏、十三文僮；“七禁忌”为一不如法、二恶具、三主客不韵、四冠裳苛礼、五荤肴杂味、六忙冗、七壁间案头多恶趣。

中国茶道的具体表现形式：①煎茶 ②斗茶 ③工夫茶

“茶圣”陆羽煎茶

斗茶图卷

赵孟頫: 斗茶图 (元代画家)

而喝饮茶历史发展到现在，人们对茶艺在继承传统的基础上也有了新的改进，以使饮茶这一过程更加丰富细腻。现今中国功夫茶操作规程有以下十三程式，合称为功夫茶十三程式。

一、行茶注点，如人饮水，各有异趣

二、温壶：茶欲展香必先温壶，作为行茶前的暖身动作。热水可在壶内停留片刻，同时可进行赏茶。

三、赏茶：从观赏茶叶的外形，进而期待茶汤，是引导客人走入茶人预构情境的必要流程。

四、温盅：壶水可直接温盅，应专注于每一环节的注水倾汤，当做指尖运气的练习。

五、温杯：夏天温盅的水可利用以暖杯，冬天则可分别预热。待茶出汤前再将杯中之水倾出，有利聚香。

六、纳茶：球形或体积小的茶可直接经茶则入壶，膨松或条形茶则可借助茶匙，先往后松茶再推前。若茶则太小，可把茶则当滑溜梯，边转动茶仓边溜茶。唯茶则不应停靠在壶口，恐沾湿。

七、注汤：水应煮沸再依茶类需要而降温，烧水壶点注时可注意由低注点再直线拉高，待水满至壶约七八分时，再压低以断水，如书法的提笔与按笔，点注时指尖应自然运气。气压低闷时壶小不易展茶，可做淋壶追热的动作，先循壶外圈后往内圈淋，或右手从五点钟方向运水切入。

八、候场：壶是茶修行的道场，一如面对结跏趺坐的行者，应避免心浮气躁，干扰茶汤的气场。茶人在候汤的片刻可目视壶而作观想，心定神闲。

九、出汤：倾壶瞬间应如跳水员腾空一跃之势，可先放开壶盖，到一定角度在扣紧，然后九十度角垂直手腕，放松手臂，待茶汤几近倾出，再做个回壶的动作将剩余茶汤尽出，避免久浸苦涩。

十、分茶：斟茶时需注意茶盅角度，流口的中心点微微朝内，便于控制汤流。利用拇指与中指力量运转茶盅，使茶汤一如橄榄油的滑度落下。

十一、传杯：浅托能突出杯身线条，但不易将杯托起，可利用手的虎口靠着杯身角度将茶传送出去，并注意此刻杯身是否呈水平状，避免茶汤溅出。

十二、去渣：当茶汤高潮退去渐趋平淡时，应适时停下。观赏叶底是主人向茶做的最后致敬，一如送行者的姿态，庄严感怀。

十三、清壶：去渣后以热水涤荡壶体，并借水之旋力将茶末瞬间倾出。食指扣入鋬内，以中指与拇指运转壶身，唯壶嘴应微微朝上，避免碰撞。

饮茶十三式看起来过于繁琐，但对真正热爱饮茶之人而言，却不必可少。如苏东坡诗句所写：“从来佳茗似佳人。”可见饮茶个中之味，余味无穷。

中国茶道常用禅语

石蕴玉而山辉，水怀珠而川媚。中国茶道得佛教文化的滋养，如石蕴玉，如水含珠。佛教对茶道的贡献是多方面的。如名山名寺产名茶，佛教推动了茶叶的生产；寺庙施茶，促进了茶文化的传播；寺中以茶礼佛，以茶敬客，丰富了茶礼的表现形式；然而最重要的贡献当属把禅语、佛典、公案融入茶事活动，为中国茶道注入了灵魂。

一、无

无是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。

无成为禅语出于赵州和尚的无公案。从前有一个僧人问赵州和尚：门前那只狗是否有佛性? 发问的僧人心里想，佛经中写道一切众生皆有佛性，那么狗自然有佛性，师父回答一定是有。可是赵州和尚回答却是无。

赵州和尚是有道高僧，他不会不懂众生皆有佛性。但是他为什么偏要说无呢?这是这段禅宗公案的关键。按理讲，既然众生皆有佛性，狗是众生之一，狗当然亦有佛性，可见赵州和尚所说的无不是世俗所说的无，而是超越了世俗认为的有、无之上的无，是佛教的世界观的反映。

讲到无，不能不提起五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前，曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，谁写得最好就把衣钵传给谁。

弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。

弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。

弘忍认为，慧能了悟了。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，后来慧能便成了禅宗六祖。

因为慧能明白了诸性无常，诸法无我，涅盘寂静的真理。只有认识了世界本来无一物，才能进一步认识到无一物中物尽藏，有花有月有楼台。

茶学界普遍认为，只有了悟了"无"的境界，才能创造出"禅茶一味"的真境。无是茶道艺术创造的源泉。

二、直心是道场

茶道界把茶室视为修心悟道的道场。这一禅语典出《维摩经.菩萨品第四》。据该经记载：有一天光严童子为寻求适于修行的清静场所，决心离开喧闹的城市。在他快要出城时，正巧遇到维摩诘居士。

光严童子问他：你从哪里来?

我从道场来。

道场在哪里?

直心是道场。

听到维摩诘居士讲直心是道场，光严童子大悟。既然直心是道场，那么又何必要离开这喧闹的都市去四处寻找清静的修身之地呢?

“直心”即纯洁清静之心，要抛弃一切烦恼，灭绝一切妄念，纯一无杂之心。有了“直心”，在任何地方都可以修心，若无"直心"，就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。

维摩诘也称为维摩，是与佛祖同时代的著名居士，他妻妾众多，资财无数，一方面潇洒人生，游戏风尘，享受世间富贵，一方面又精悉佛理，崇佛向道，修成了救世菩萨，在佛教界被喻为火中生莲花。

茶道认为现实世界即理想世界，求道、证道、悟道在现实中就可进行，解脱也只能在现实中去实现。"直心是道场"是茶人喜爱的座右铭。

三、平常心是道

这一禅语出自《五灯会元》卷四。赵州从谂禅师在其修行之初曾问师父泉普愿：

如何是道?

平常心是道。

平常心是道后来广为流传，成为千古名言。平常心是指把应该这样做，不应该那样做等，按世俗常规去办事的主观能动之心彻底忘却，而保持一颗毫无造作，不浮不躁，不卑不亢，不贪不嗔的虚静之心。

这则公案的含义十分丰富，茶道和禅宗一样，通过提倡平常心是道来强调随性适意，安闲无为，应缘投物，随机应变。日常生活中处处有禅，事事是道。我们提倡平常心是道，还体现了禅宗与茶道对解放人性的追求，以及直面声色世界，用心去拥抱大自然的现实态度。

四、万古长空，一朝风月

这句话典出《五灯会元》卷二。有一次有个僧人问崇慧禅师达摩祖师尚未来中国时，中国有没有佛法。 崇慧说：尚未来时的事暂且不论，如今的事怎么做? 僧人满头雾水，莫明其妙，又问：我实在不领会，请指点。 崇慧禅师说：万古长空，一朝风月。 意思是长空万古永存，风月朝朝不同。隐指佛法与天地同存，不依达摩来否而变，而禅悟则是每个人自己的事，应该着眼自身，着眼现实，着眼当前，而不管达摩来否。

五、横眠竖坐

典出《五灯会元》卷十一。蕴聪禅师嗣法于首山省念禅师，达到大悟后住襄州谷隐山传道说法。有一天一个僧人问他：什么是道? 蕴聪禅师回答：车子碾，马儿踏的就是道。 来僧又请教：什么是道中人? 禅师答：倒着睡，竖着坐的就是道中人。

这个典故与千利休的茶道即烧水点茶是同一境界。横眠竖坐是人的固有习性。求道即是随缘任运，破除我执与法执。达到人性的彻底解放，获得完全的自由，无拘无束地做到横着睡、竖着坐。道在平平常常的日常生活之中，获得了人性解放的人即是道中之人。

六、月印千江水

典出《五灯会元》卷十四。典故反映了悟道成佛的心路。

有个僧人问道隐禅师：什么是成佛之路? 禅师答：神妙地指示着人的灵机的，就是那碧波澄澈的秋水中映现着的月亮。 僧人又问：三家同时来邀请，不知去谁家才好? 道隐禅师回答：月印千江水，门门尽有僧。 禅宗精神和茶道义理一样，好比月印千江水，普照大千世界，谁悟了它，谁就能见性成佛。

七、不如抛却去寻春

典出《柳亭诗语》。宋代理学家朱熹写了首诗：川原红绿一时新，暮雨朝晴更可人;书册埋头何日了，不如抛却去寻春。

陆象山听到后高兴地说：元晦(朱熹字元晦)到现在总算是觉悟了！

禅宗认为，对禅的追求，不应当把自己关在书斋或埋头在古籍中，而应当到大自然中去。中国茶道特别崇尚亲近自然，观照自然，顺应自然，回归自然。因为大自然的一切都是佛理智慧的显现。青青翠竹，尽是真如；郁郁黄花，无非般若。

八、青山不碍白云飞

典出《五灯会元》卷三。有个僧人问河南紫玉山的道通禅师：怎样才能够从三界中解脱出来? 道通禅师不回答而反问：你在里边已待多少时间了?

僧人又问：究竟如何解脱? 禅师说：青山不碍白云飞。

佛教把世俗世界分为欲界、色界和无色界，超脱三界才能超脱生死轮回，达到涅磐的境界。道通禅师把青山比做囚禁思想、束缚人性的戒律，而人性如白云，只要白云想飞，青山是阻碍不了的。

九、日日是好日

典出《云门广录》卷中，《碧岩录》亦有载，其大意是有一次上堂时，妙总禅师说：云门文偃曾对弟子说‘十五号以前暂且不问，十五号后的日子怎样，请每人说一句。’ 没等众人回答，他自己就说‘日日是好日’。妙总禅师认为云门文偃把佛法和世间法都说完全了。

如下禅语也是茶人十分喜欢并经常引用的：

吃茶去。

看脚下。

柳绿花红。

独坐大雄峰。

春来草自青。

云在青山水在瓶。

永夜无风月独清。

摘茶更莫别思量。

天共白云晓，水和明月流。

行到水穷处，坐看云起时。

春风大雅能容物，秋水文章不染尘。

竹影扫阶尘不动，月穿潭底水无痕。

【中国茶道暗语】

一、酒满敬人，茶满欺人

因为酒是冷的，客人接手不会被烫，而茶是热的，满了接手时茶杯很热，这就会让客人之手被烫，有时还会因受烫致茶杯掉下地打破了，给客人造成难堪。

二、先尊后卑，先老后少

到人家跟前说声“请喝茶”，对方回以“莫拘礼”、“莫客气”、“谢谢”。如果是较多人的场合，杯不便收回，放在各人面前桌上。在第一次斟茶时，要先尊老后卑幼，第二遍时就可按序斟上去。

对方在接受斟茶时，要有回敬反应：

喝茶是长辈的，用食指在桌上轻弹两下，表示感谢

小辈平辈的用食、中指在桌面轻弹二次表示感谢

三、先客后主，司炉最末

在敬茶时除了论资排辈，按步就方之外，还得先敬客人来宾然后自家人。在场的人全都喝过茶之后，这个司炉的，俗称“柜长”(煮茶冲茶者)才可以饮喝，否则就对客人不敬，叫“蛮主欺客”、“待人不恭”。

四、强宾压主，响杯檫盘

客人喝茶提盅时不能任意把盅脚在茶盘沿上檫，茶喝完放盅要轻手，不能让盅发出声响，否则是“强宾压主”或“有意挑衅”。

五、喝茶皱眉，表示弃嫌

客人喝茶时不能皱眉，这是对主人示警动作，主人发现客人皱眉，就会认为人家嫌弃自己茶不好，不合口味。

六、头冲脚惜（音同），二冲茶叶

主人冲茶时，头冲必须冲后倒掉不可喝。因为里面有杂质不宜喝饮，很多地方有“头冲脚惜(音同)，二冲茶叶”之称，要是让客人喝头冲茶就是欺侮人家。

七、新客换茶

宾主喝茶时，中间有新客到来，主人要表示欢迎，立即换茶，否则被认为“慢客”，“待之不恭”。换茶叶之后的二冲茶要新客先饮，如新客一再推卸叫“却之不恭”。

八、暗下逐客令

主人热情好客，每以浓茶待人，但有时因自己工作关系饮茶时间长会误工作或是客人的话不投机，客人夜访影响睡眠，主人故意不换茶叶，客人就要察觉到主人是“暗下逐客令”，抽身告辞，否则会惹主人没趣。

九、无茶色

主人待茶，茶水从浓到淡，数冲之后便要更换茶叶，如不更换茶叶会被人认为“无茶色”。“无茶色”其意有二，一是茶已无色还在冲，是对客人冷淡，不尽地主之谊；二是由于上一点引申对人不恭，办事不认真，效果不显著，欲有“某人无茶色”。

十、茶三酒四秃桃二

在茶盘上放三个杯，是由于俗语“茶三酒四秃桃二”而来，总认为茶必三人同喝，酒必须四人为伍，便于猜拳行酒令；可是外出看风景游玩就以二人为宜，二人便于统一意见，满足游兴。

【中国茶道的道家理念】

一、尊人

中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”

二、贵生

贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。

道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。

无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。

可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。

更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙。

二月一番雨，昨夜一声雷。

枪旗争展，建溪春色占先魁。

采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。

碾破春无限，飞起绿尘埃。

汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。

唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。

两腋清风起，我欲上蓬莱。

三、坐忘

“坐忘”石道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留”、一尘不染，一妄不存的空灵境界呢？道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。

四、无己

道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的厨师态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的“无己”就是茶道中追求的“无我”。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求，近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对”无我“境界的一种有益尝试。

五、道法自然，返朴归真

中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。

物质方面，中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶，行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。

精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我“的境界。

中国茶道是美的哲学

日本茶道是美的宗教，中国茶道可称之为美的哲学。归纳起来主要基于五个方面的原因。

其一，中国茶道美学的根可溯源到先秦和魏晋南北朝。奠定中国古典美学理论基础的宗师们不是佛学大师，而是大哲学家。如老子、孔子、庄子、以及《周易》的作者等等。

其二、中国茶道美学理论基础源于一些哲学命题。如“和”、“道”、“气”、“神”、“气韵”、“意境”等等。

其三、中国茶道美学在发展过程中主要吸收了释、道、儒三教的哲学理念。

其四、中国茶道美学强调的不是从美学的一般表现形式上去欣赏和理解茶道美而是从“天人合一”的哲学理念出发，要求“涤除玄鉴”、“澄怀味象”从小茶壶中去探求宇宙的玄机，从淡淡的茶汤中去品悟人生百味。

其五、中国茶道美学不仅仅是茶事活动中追求美感的理论指导，更重要的是从哲学的高度，广泛而深刻地影响看茶人，特别是知识分子茶人的思维方式、审美情趣，艺术想象力及人格的形成。

总之，中国茶道中既有佛教圆通空灵之美，又有道教幽玄旷达之美，以及儒家文雅含蓄之美。

中国茶道的虚静之美

我国茶道审美文化的最显著特征之一，即乃虚静之美也。

追溯历史，早在先秦时代，诸子百家对于虚静之说，就曾经有过种种论述，云：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复……虚静恬淡寂寞无为者，天地之本也……虚静之说，本是根底于道家的审美学说。虚者，即虚无之谓也。就大处来说，天地本是从虚无而来，万物本是由虚无而生。至于就小处来说，即如我国茶道审美文化中的这个虚静之美，其“虚”与“静”之间的辩证关系则亦不例外。这就是说，静乃始于虚也。有虚才有静，无虚则无静。虚静之间的辩证关系之真谛，即在于此。

中国茶道的虚静之美，极富我国传统审美文化的特色。比之日本“茶道四规”中所言的枯寂之美，亦称沉寂之美、静寂之美，两者有着本质上的差异。这是因为，日本茶道文化属于禅道文化，亦即佛门文化的性质。故尔就日本茶道来说，他们在茶事操作的程式中，在茶道审美的过程中，其一招一式，一举一动，都需要表达佛门的教义并教规。这就正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样：茶意即禅意也，因此舍掉禅之外，就没有茶意；不知道禅味的话，也就不知道茶味。这证明，日本茶道就其本质来说，它只不过是一种禅道模式。他们奉行的茶道美学，则是禅味至上主义的禅道美学，始终至虔至诚地追求充满禅道理念的枯寂之美。所以，就日本茶道来说，他们很难体悟中国茶道的虚静之美。试想，若让心界的全部空间充满宗教的教义、教规，针插不进，水泼不进。如此境况，怎能有感悟茶道的虚静之美可言呢。当然，日本茶道的宗教信仰，本是无可厚非的。这里作出两种不同性质的茶道审美文化的比较，旨在说明因两国国情的不同，因而彼此在茶道审美文化方面亦殊有差异。正视这一点，则更有利于彼此之间开展茶道文化交流，便于求同存异，取长补短。

关于中国茶道审美文化中的虚静之说，对于日常品茗审美而言，并非空泛，仔细品味，有助于在品茗生活中更好地获得审美感悟。其实虚静之说并不玄奥，只需明白一点，即静乃始于虚也，在内心世界的空间里，在受到外物之苦时，在品茗审美之前，需把心灵空间的挤轧之物、堆垒之物，尽量排解开去，静下神来，定下心来，开始走进品茗审美的境界，静静领悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的种种美感，以及赏鉴茶道文化生活中的择器之美、择水之美、择侣之美、择境之美。这一切，不正是属于虚静之美的境界么﹖

由此可知，历代诗人兼茶人在从事咏茶的创作生活中，在茶道审美的感悟并吟咏中，自然皆离不开亦虚亦静的精神氛围与精神境界。尤其当心灵世界的静氛形成之时，则更给茶道审美感悟并咏茶创作营造了最佳契机。禅有禅悟，茶有茶思。就茶道审美与咏茶创作来说，茶悟出茶思，茶悟出茶情，茶悟出的是不失茶氛的灵气，茶悟出的是不失茶韵的美感，这一切皆跟所谓禅悟迥乎其异。需知，由茶悟而升华，即堪达于无穷美妙的艺术境界，甚至达于像卢仝在《七碗茶诗》中所讴歌的那般如梦如幻，如恍如惚，如通仙灵，如御清风的诗性境界。这正是中国茶道及其审美文化，包括虚静之美所达到的一种最高精神境界和艺术境界。

或问，这虚静之“静”，是不是意味着自始至终需“静”得鸦雀无声，需“静”得肃穆庄严，如日本茶道那般地枯寂呢﹖当然不是这样。中国茶道审美文化中的虚静之说，实质上是指心灵世界的虚静，至于外界环境的宁静，兼顾即可。只要自我心灵不失虚静，则茗叙也罢、说笑也罢、听曲也罢、赏戏也罢，在啜茗中兴之所至，或则朗吟，或则放歌，或则手之舞之、足之蹈之，皆无不可。无怪蜀都一带茶馆，历来盛行摆龙门阵，那就叫做静中有闹，闹中有静，雅中有俗，俗中有雅。这可以说是虚静之美的一种动态样式，动态风貌罢。

文/网络综合

在大城市的年轻群体中，“围炉煮茶”突然成了“新晋网红”，风靡起来。赞者称此法在茶圣陆羽的《茶经》中有载，是最古早（传统）的饮茶法，如此“复古”，体现了文化自信；弹者则称别人煮茶如天仙，自己煮茶灰头土脸，复兴这种只为拍照片的伪传统，纯属矫情。