大境界是什么茶

一

(《吃茶去》杂志)冲泡的沸水止了，杯中的茶叶却慢慢地开了，舞之蹈之。从条索紧密到如苞绽开，像从冬天赶到春天的少女急不可待地早早穿起了盛装。此时，氤氲的水气已经在杯唇慢慢凝结为珠，挤挤捱捱地沿着杯口一溜排开，透明的茶汤也仿佛洇染了窗外青山绿水的颜色，又浅又淡的鹅黄中晕着诱人的绿意儿，吮吸着你的心思，让你忍不住想要轻轻地一嘬，像那初吻时的心情，紧张却又羞涩。

我就在这样的情景中饮了故乡的马陵春芽，带着一种惊讶，一种兴奋，当然也带着一种欣慰!

记得，我曾在一篇文章中说过，茶是有气质的水，因之古典、蕴藉、内敛，我甚至把它当成美丽且有涵养的女子，最重要的是，她身上有着不可多得的诗意!

我喜欢饮茶，喜欢饮茶的心境，也喜欢看饮茶的人以茶具侍弄。我也有一套茶具，宜兴紫砂，只是很少用。我甚至一直认为茶具是用来欣赏的，无论是精湛的工艺，还是制壶人的心思，都值得我们敬畏。持之在手，轻摩细挲，那柔腻而又淡泊的紫砂中，微微的温润感由然而生，似乎是那制壶人的情感还滞留在壶上未曾散去，感觉之美，远比用之泡茶来得浓烈，来得悠久。我终究不喜欢用那种方式泡茶，它会让我失去欣赏茶开放的机会，对我来说，饮茶前和饮茶中的过程同等重要，是不容错过的环节。我最爱用的器皿是玻璃或者水晶做的杯子，简洁、透明，既可以观茶的汤色，也可以赏茶的形体!

我一直觉得故乡马陵山是产茶的，读小学时，我曾参加过学校组织的活动，在马陵山上采摘金银花，而金银花就是茶的一种，只是我从没用金银花泡过茶，不知道它的味道如何。几年前，有个从北京赶过来的作家，游了马陵山后说，他问了人，想知道山上产不产茶，答案是不产。我不知道他问的人是谁，也不知道那人是如何回答的，但是我相信他问的那人肯定是不懂茶的。后来，我记下了北京作家带着失望写下的文章，他说“此地无茶。这让我不免失望。转而又想，紧邻徐州的新沂虽在江苏，可已是苏北的尽头了，再北十数里便是山东地界，气候使然，茶至此怕是很难成活了。而离此不远的西南是河南信阳，信阳却产茶，尤以鸡公山那里的毛尖最负盛名。我还知道，在新沂东南方的山东日照，也有不错的茶，因在那里喝过，便不能忘。”我不知道是他的地理认识有问题还是方向感不明确，我总觉得他不该把在新沂东北方向的日照看成东南方向，无论如何这个错是不应该犯的。我说故乡的山上产茶，除了之前的金银花外，原因另有三个，一是马陵山下有个叫“长安”的村子，它原本叫“茶庵”;另一个是明代诗人徐维超，他曾在马陵山上留下《梅村煮雪》一诗;再一个是清朝宰相刘墉，他在随乾隆皇帝下江南时，途经马陵山，后在此处题下“读书煮春茶”五字。

“茶庵”原是马陵山上最大的寺院“泉潮律院”所设山下的角庙，因紧邻官道而常设茶寮，以供四方过客解渴。马陵山是苏北平原上难得一见的低山丘陵，它自北向南由山东入江苏绵延百里，此山钟灵毓秀，青翠可人。或是由此，马陵山上自古庙宇繁多，自宋至清，代有营建。较有影响的当属世有“从南京到北京禅堂半边僧”之说的禅堂寺，苏北最大禅林之一的泉潮律院和建筑最早、最壮丽的山隐寺等。而今山上还遗留着禅堂寺，重建的山隐寺和红陵寺等，可谓余韵犹存。也许是这个原因，曾听人戏说如果把马陵山的寺庙和马陵山的茶联系起来，来个禅茶一味，没准也能吸引一些游人向往。我不禁哂然，禅茶一味，难道只是把茶和禅扯为一谈就行了吗?

徐维超诗人，系明嘉靖进士，他在游马陵山时写下《梅村煮雪》一诗：“钟吾南境上，花魁开满路。节序留嘉平，六出积寒冱。因风似雪飞，冰魂暗香度。取水煎春芽，七碗愈沉痼。”此诗鲜明地描写了在马陵山上以雪水泡茶的情景，读来令人心旷神怡!

“读书煮春茶”据说是置于新沂马陵山顶乾隆行宫“宜园”之中的石碑，故刻有“宜园石刻”四字。无论过去还是现在，读书煮茶都是文人喜好的雅事。只是，我不知道是什么茶让刘墉能在马陵山上情不自禁地留下“读书煮春茶”，但我相信，能让刘墉为之动容并题书，定有让他惊讶和感动之处。

如今茶庵已经不在，行宫和宜园也都消失得了无踪迹，只有刘墉的题字还收藏在新沂市博物馆内。但我是不会由此伤感的，事情已经这样了，不论该与不该，那些事物都已逝去，徒留伤悲也于事无补，不如珍惜眼下，把能留的东西留下来，这应该才是我们需要做的!

二

是为了呼应刘墉所写的“读书煮春茶”，或是为了让远道而来的作家不再失望?

马陵山茶场就这么在悄无声息中冒了出来。我之所以在此用了冒字，实在是有些猝不及防，虽然，我一直渴望故乡有片真正的茶场，可是在听到这个消息的时候，没想到茶场已经初具规模，而我竟然没有准备好接纳它的心情。生活就是这样，人经常处在矛盾之中，明明心怀渴望，临了，又不知道如何是好!

春时天，接到一个老作家的邀请，说是应约去茶场采风、品茶。于是，我带着惊喜，第一次真正意义上走进了马陵山茶场。同来参加活动的几个老作家，都是熟人，只有从徐州来的文友，略显陌生，但都是摆弄文字之人，沟通容易，自然很快互相认识了。所来的作家文友中有好几个之前来过，算得上是故地重游，兴致却出奇地好。想来还是因为茶的缘故，茶为“百草之首，万木之花，贵之取蕊，重之摘芽，呼之茗草，号之作茶。”文人墨客似乎对茶总是比对酒要热衷。酒是浊物，易激扬和暴躁，故常惹事端;茶为清汤，性淡泊与温和，故被称为雅事。我虽为俗人，却好饮茶，除了被酒伤得过度的胃肠不能再承受重负外，应该还是饮茶的心境让我屡屡得益吧!

茶场建于国家四A级景区——江苏省新沂市马陵山风景区，对于这里，我非常熟悉，我本出生在离此不远的小村子，小时候经常跑到山上玩，只是近些年回来的次数渐少，尽管如此，每年仍要来上几回，却未曾留意过这里已经成为茶园。我不能不说我的惊讶了，“茶场现在种植面积已达1万亩，其中无公害优质茶叶三千余亩，有机茶基地二千余亩。”我得说，如果不是茶场给出的这组数字，我是无论如何也不会相信的，就在几年前，这里的山坡上还是野草遍地，杂树丛生，没想到只是短短几年，这儿竟冒出了一个可称万亩的茶园!

然而，我又不能不承认面前既成的事实，那一片片青翠诱人的茶树，一垄垄袭人的茶叶清香，是那样的明朗、昂扬，似乎它们存在已久，有着骄人的历史。但是，我知道，它们才只是刚刚起步，从09年建茶园至今不过六年，出产新茶也不过一年，岁月的步履，还未曾在它们身上留下风雨剥蚀可供探究的痕迹，光阴的长河里，更淘不出足以令他们骄傲的荣耀。

站在登山的小径上，面对着一半已经初具规模，一半尚未成形的幼苗，望出去的目光中，渐渐有了种说不清的感动，那曾隐匿在我内心深处的疑问却不合时宜地再次冒了出来。

是谁说马陵山不宜种茶的呢?

我默默地踩着一路的山石，行走在茶园的地头，一边任由着山风的轻抚和撞击，一边享受着茶香的沭洗和熏染。因为对茶的喜爱，茶场的老总从一个茶叶经销者变成了种茶人，种茶不是一件容易的事，他却不惜一切地投身其中。我不知道是什么让他变得如此执着，也不知道他在茶中贯穿了怎样的人生认识。市场上经销茶叶的人很多，可是有几个可以像他这样，把一枚茶叶发愿成一片茶林?或者，这也是一种饮茶的境界吧!

马陵山属暖温带湿润性季风气候，四季分明，光照充足，雨量也十分充沛，加上山体阴阳两面形成的小气候影响，适宜多种温带动植物生长。另外，马陵山山体为紫红色砂岩，土壤偏酸，有机质低、磷钾丰富，山里泉水清澈、甘甜，具备种茶树的先决条件。几年前，我曾因编辑一本文化读物，对这里的土地进行过调研，一些数据和水土环境都表明这里可以种植茶叶，只是我不知道为何会有人称此地不宜种茶?

“任何一片土地都得有适宜它生长的茶树，否则再好的茶树也难以生存。”茶场老总每次说起种茶都是感慨万端。正是在这里，他第一次试种的600株茶树全部枯死。是的，每一片土地上都要有适合他们的事物，无论是动物、植物，还是人，所谓一方水土养一方人也就是这个道理吧!

我想，马陵山无茶或许只是人们的一种错觉。茶树种植是传统产业，是慢生活的产物，马陵山地处江苏北部与山东交界，喝茶的人数自然无法与南方相比，又因马陵山在早些年间屡遭破坏，炸石造房，开山种地等等，而此地冬天的气温又较低，各种树叶的发芽期本就比南方晚，四季的雨水也比较均匀，所以一来二去，茶树也就渐渐地被人们忽略了，即使曾经剩过一些茶树，也在此前的无意识破坏中毁掉了，故而形成了本地无茶的认识!

我知道这也只是我的个人猜想，我并不想误导谁，每个人都有自己的观点。但我总觉得这个观点应该有一些道理，像现在的茶园，他们为了保证足够的用水，专门在山下建了大型的蓄水池，用来收集雨水等。这能否可以当作是对我推测的一种回应呢?

马陵山的茶采摘时间相对较晚，因为气温的缘故，常常要到谷雨节气才开始采摘茶叶。尽管如此，马陵山的茶叶“不仅能和南方茶叶相媲美，而且比南方的龙井茶叶还香高味浓，经久耐泡，茶叶所泡的茶汤色泽也较翠绿。”这是中国茶产业体系专家、南京农业大学茶叶科学研究所教授黎星辉在品尝了所泡的马陵山茶叶后说。无独有偶，省农业委员会教授唐锁海在品完马陵山茶后也说：“马陵山的昼夜温差大，土壤有机质含量好，因此所产的茶叶香高味浓，耐冲泡，入口爽。”

如果，他们所说的一切是马陵春茶场生产的茶叶“马陵春芽”荣获江苏省第十六届“陆羽杯”名特茶评比特等奖的外因，那么，茶场人坚持不用农药和化肥，而施以农家肥，以有机化生产，科学化管理，来保证茶叶的质量和口感，就应该是马陵山茶口味纯正的内因了吧!

其实，我本不在乎什么外因和内因，茶场在故乡的重现新身，才是我最大的快乐。

当我们抵达马陵山顶，在司吾清晓楼前的树荫里坐下，大家一边喝着马陵山茶，一边享受着吹过的山风，一边眉飞色舞地描绘着茶园将来的景像。我真的有些兴奋，在这短暂却又漫长的一天里，我不仅看到了梦想中的茶园，品到了茶园自产的新茶，还经历了曾经的幻想突然变成现实的巨大幸福。就这么想着，品着，慢慢地，我竟有了些沾沾自喜的感觉，马陵茶场的出现，不正是对我坚持的一种回应吗?

马陵读茶，我又哪里是在读茶，分明是以茶为由，述说自己内心的不甘呀!

唉!我终是不及一枚茶呀，无法像它以一颗淡然之心泊于水中，载沉载浮，以与世无争的豁达，超然物外。

【摘自2015年第2期《吃茶去》杂志;作者：阿土(江苏新沂)，系江苏省作家协会会员、中国散文学会会员、《苏北》杂志主编】

喝茶几年，终于发现：

  

  

  

  

  

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2017年3月28日，“首届蒙顶山国际禅茶大会寻根峰会”在雅安市名山区茶马古城举行。《吃茶去》杂志总编舒曼应邀作《“佛茶”与“禅茶”关系之刍议》学术报告。报告大致内容如下——

佛家对中国茶文化的发展有着举足轻重的作用，因而佛教茶文化是中国茶文化最为珍贵、最为精彩、最为出色的篇章。佛教在西汉时期传入中国，“因缘具足”地与茶结缘成就出“佛茶文化”这一概念。再至中晚唐时期又得到中国佛教——禅宗的青睐和推动，形成了独具特色的“禅茶文化”(禅宗茶文化)这一概念，其要义不出禅门“吃茶去”，标志着佛教“禅宗茶道”的正式形成。

追朔佛教茶文化近二千年的辉煌历史，“佛茶文化”却在禅宗那里得到了进一步发展并发扬光大，并形成了自身的思想体系。所以说，禅茶文化是佛茶文化的标志，对于佛教界饮茶之风的鼎盛起到了直接的推动作用，由于禅宗茶文化影响所致，对于全国饮茶之风的鼎盛也起着直接的推动作用。

关于“佛茶”，亦即佛教茶之事，舒曼认为：最早的文字记载见于唐代房玄龄等人著《晋书·艺术列传》卷九十五中所写发生在晋代后赵都城邺城昭德寺，僧人单道开以茶禅修之先例。除了敦煌人单道开而外，陆羽《茶经》还补充了武康小山寺释法瑶和八公山沙门昙济。也就是说，晋代僧人单道开的“以茶禅定”，南朝宋代释法瑶的“饭所饮荼”和沙门昙济“设茶待客”，开启了中国佛茶史上崭新篇章。关于这三位佛教人物的茶之事，舒曼曾在《陆羽“茶经”中的三位佛教人物茶事考》一文中作了较为详细的剖析(见《陆羽“茶经”与湖州——纪念陆羽诞辰1280周年论文集》.中国文史出版社.2013年11月第1版第25-35页)。

佛教传入中国至隋唐时期，由于社会环境变化、南北学风的融合，佛教各种的宗派乃渐渐形成。据资料载中国佛教宗派有八宗、九宗、十宗、十一宗、十三宗、十五宗之说。后来佛教各宗转承之下变为十宗，再把列属小乘佛教去除，因而在中土佛教大乘宗派中，最为有影响的实属佛教八大宗派：唯识(法相)宗、律宗、天台宗、禅宗、三论宗、华严宗、净土宗、密宗。

佛教各宗派的建立，标志着佛教在中国的发展进入了鼎盛阶段。佛教八大宗派虽然都是在中国形成的，但每一个宗派都有其完备的体系和经典理论架构，也就是各宗大义[见(吴信如.佛教各宗大义.中国藏学出版社.2004年8月]。

因为茶可以和任何事物结合，也可以和任何佛教宗派结合。正因如此，茶与儒家文化结合，可形成“儒茶一味”，茶与道家文化结合，可以形成“道茶一味”，茶与佛家结合，可以形成“佛茶一味”，以至于茶与琴道、花道、香道、棋道、曲道乃至书画、诗词等均可成为“一味”。而且，茶与佛教各宗结合均可以有各自的与茶相关的理论架构。

舒曼从三个方面例举佛教净土宗、密宗、天台宗与茶的渊源。

如，茶与佛教净土宗结合，可称“净茶一味”或“净茶文化”。净土宗推崇《阿弥陀经》中“微、妙、香、洁”四德，此乃西方极乐世界莲花的四大特色，以此作为净茶文化“四大精神”。“微”是入微心田;“妙”既妙不可言，是一种内心功德之显发;“香”是内在之香，也是心性的显发;“洁”是高洁，是一种超越。

净土宗讲自性、清静和光明。清静为无量寿，是谓“微妙”，自性和光明为无量光，是谓“香洁”，具有超越性。净宗茶文化是通过茶这一媒介，也就是借助于茶，使茶性变性出一种“缘”。如此，净宗茶文化是用净土八功德水：“澄净、清冷、甘美、安和、轻软、润泽、除饥渴、长养善根”，冲泡出“微、妙、香、洁”四大精神。通过这杯净宗茶，使无数众生走向性感的净化，走向阿弥陀佛的净土生活理念。[见(舒曼.“东林梵音起，匡庐禅茶香”一文.《河北茶文化》.2007年12月第6期)]

又如，茶与佛教密宗结合，可称“密茶一味”。密宗分为唐密、东密、台密或藏密。密教修法可说是供养法，而茶成为最佳供品之一，一开始就与密教修供又结下了不解之缘。大唐时期，但凡皇帝赏赐高僧基本上多用茶供。如传播密教的佛门人物金刚智的忌辰时，往往会举行千僧供的法会，唐玄宗就会赐茶以供斋用。把茶作为供品则是从唐代开始，而且就是唐密所创。供养分：外、内、密、密密四层。另外，《行历抄》是日本台密圆珍大师的游唐日记，其中亦记录他初到长安会见唐密祖师惠果和尚之法孙，与法全一起吃茶以及圆珍在青龙寺吃茶的情景。这也证实密宗高僧与茶的关系。

还有中国早期密法——药师法与茶的关系。药师法是以性空为性、以药物为体来认识人生而了生脱死的立地起修的大法，其本质就是修药师定。如法门寺地宫发现皇室茶具以及八重宝函中有药师曼荼罗，说明地宫也已用茶供养药师。中国佛教文化研究所原所长吴立民说：“用药师法茶供、茶施、茶会，则是秘密禅茶供之善巧方便之运用。因为茶禅一味，禅密一体。茶作供品，作空性观，既易悟缘起性空之理，更显实相不空之法。密教用茶作供，可表如来口、如来味、如来意，这是修密供茶的茶道，也可说是修秘密禅的‘密禅’茶道”。

再如，茶与佛教天台宗结合，可称“台茶一味”。唐时，日本天台宗祖传教大师最澄从天台山带茶种回日本栽种;宋熙宁五年(1072年)，日僧成寻来到国清寺参拜天台宗祖庭，感恩国清寺法乳深恩。

日本成寻禅师在《参天台五台山记》中提到了佛门茶事。此后，日本友人专门在国清寺七佛塔旁种植“御奉茶纪念”茶园，以示纪念。而在国清寺文物室内仍保留有最澄入唐渡碟文书和最澄入唐图两幅珍贵文物。

如今天台山方广寺月真法师从天台宗法华教义出发，进一步阐释法与茶圆融不二的内在关系，把品茶与天台宗的“一念三千、三谛圆融”和“圆顿止观”论紧密相连。他在《供祖茶会法语》中写道：

“采灵芽于华顶峰头，汲净水于石梁瀑下，依马明龙树(马明：妙法莲华经马明菩萨品第三十;龙树：印度佛教人物，著有《中论》)制造之方，按慧思慧文(慧思、慧文为天台思想先驱人物)烹煎之旨;焙之以法华三昧火，碾之以实相解脱轮;煮之以大悲方便锅，盛之以般若清净碗。碧毫落处，空湛澈;茶云起时，国土飘香。凝神汤色，空观、色观、中道观，三观圆于一念;定心服味，业障、报障、烦恼障，诸障消于无形。法界即茶，茶即法界，一色一香无非中道。”[见(舒曼.茶风旧识国清寺.吃茶去.2012年第6期第26页)]

关于“禅茶”，亦即佛教禅宗茶之事，舒曼认为：在印度佛教发展的各个阶段里都存有禅的思想，禅甚至存在佛教以外的一些宗教中，各自对禅有着不同的理解。自从佛教的禅思想传入华夏后，起初并未形成一个独立的佛教宗派。但自禅宗形成后，中国的禅思想则主要表现在“内见自性不动，名为禅”。(《六祖坛经》)由于禅宗把禅思想与“心性”、“见性”、“佛性”等问题紧密相合，加之六祖慧能倡导自性本足，明心见性，顿悟成佛的观念，确立以无相为本，无性为体，无念为宗的中国禅宗思想

。而今我们所讲的“禅茶文化”、“禅茶一味”抑或所谓的“禅茶”，是专指或特指佛教禅宗与茶的关系，而非茶与其他佛教各宗的关系。也就是说，禅茶文化抑或禅茶，既非从唯识宗的玄奘法师、律宗的道宣律师、天台宗的慧文大师说起，也非从三论宗的鸠摩罗什尊者、华严宗的杜顺和尚说起，更非从净土宗的慧远法师、密宗的不空上师说起，而是从北魏禅宗菩提达摩祖师来中国传法说起。所以说，“‘禅’，指中国独创的禅宗。‘宗’指直契佛心，以与依靠佛陀经教入门传授的‘教’相区别”。(王雷泉：禅的智慧与人生境界)

禅茶之“禅”，对今天的人理解起来有些费解，因为“禅”很抽象，禅宗认为“禅”无处不在，行住坐卧皆可禅，但禅不可言传，只可意会，要靠自己来体悟或感悟来理解，如人喝茶，冷暖自知。

舒曼认为，佛教从印度传入，就与中国本土文化发生了撞击、冲突，随着各宗的创立，佛教与中国本土文化转为相互渗透、融合。那么，如何能在佛教的教义、教规和礼仪中更好地渗透儒、道学说，这就成为佛教在中国发展的一个最为重要的课题。于是，禅宗在这样一个课题中捷足先登，接受和融入了中国儒、道文化。唐代时开创了儒、释、道“三教并立”局面。“一个宗派流行时间的长短是与它们中国化的程度成正比的。”(季羡林语)禅宗的入佛门槛较低，只要在眼前改变一下对现实的看法。这是因为佛法本就在世间，从来也没有离开过我们。

要了解禅茶文化理念，需要先了解禅宗禅法的传承与发展，均从菩提达摩“二入四行”基本要点开始，到二祖慧可“断臂求法”而直显达摩正传的心法，及至三祖僧璨的《信心铭》、四祖道信的《入道安心要方便法门》和五祖弘忍《修心要论》达至“守本真心”的“东山法门”，对后世禅宗的发展，产生了极为深远的影响。更重要的是六祖慧能顺应时代潮流，大胆地对传统佛教的宗教仪式、佛性理论、修行方式等进行了一系列彻底的改革，其内容涉及提出“自心归依自性，是皈依真佛”(自性即佛)、开启顿悟法门、倡导立地成佛等等，从而使禅宗最终成为最具中国特色的佛教宗派，绵延至今而不绝，以至于成为中国式佛教和中国传统文化中的一大杰作。

禅宗认为，所有的修行，都是从心而来。一个是神秀禅师的“时时勤拂拭”，种净心之因;一个是慧能禅师的“本来无一物”，得净心之果。慧能大师和神秀国师，开创了“南能北秀”的时代，形成禅宗南北二宗，而后，禅宗法不传衣，一花开出五叶——即“五家七宗”：湖南沩山的沩仰宗、河北正定的临济宗、江西洞山的曹洞宗、广东云门山的云门宗、江西抚州青莲山的法眼宗，后来河北的临济宗又分别在江西南昌和高安分出黄龙派和杨岐派，禅门枝叶茂盛，灯灯相传。这“五家七宗”，为中国禅宗史增添了浓墨重彩的历史篇章。

舒曼认为，我们所说的禅茶文化或所谓“禅茶”，就是茶与“五家七宗”所发生和形成的因缘关系。所以，当我们追根禅茶文化精神之源，实则旨归在中国式佛教——禅宗思想。

在禅宗茶文化史上，舒曼列举了具有划时代意义的有四件大事件：

一是封演《封氏闻见记》卷六“饮茶篇”(《雅雨堂丛书》本1958年中华书局版)记录唐代“开元中，泰山灵岩寺有降魔(降魔藏)师大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗。”降魔藏禅师这样的决定，即反映了僧人饮茶的需求，也说明了坐禅和饮茶同属于僧人的禅修的内容。至此以后，僧人饮茶真正成了“和尚家事”。

二是中晚唐的高僧百丈怀海禅师制定《百丈清规》，将饮茶列入佛门清规。百丈怀海禅师实行僧人农禅制度，提出“一日不作，一日不食”口号。《百丈清规》对于禅茶文化的贡献是将僧人植茶、制茶纳入农禅内容，将僧人饮茶纳入寺院茶礼，使僧人饮茶之礼成为了佛门常态化和制度化，较降魔藏大师又进了一步。正因怀海这一贡献，不仅明确肯定僧人茶事的制度化，还使茶事活动真正从制度上成为与禅宗教义相关的行为。

僧人饮茶成为制度并被纳入法律强制施行是在元代。元代皇帝命令和尚们重新编刊《百丈清规》，遍行天下丛林。明洪武十五年(1382)太祖皇帝“圣旨榜例”，“诸山僧人不入清规者，以法绳之”。《百丈清规》对于刚刚出现的佛门茶礼的发展和巩固起到决定性作用。

三是禅茶文化史上甚至是中国茶文化史上的一次大的飞跃发端于唐朝从谂禅师，人称他为“赵州古佛”。他常与四方来学者道以一声“吃茶去”，因而形成禅门“新到吃茶，曾到吃茶。若问吃茶，还去吃茶”一桩有趣公案，成为中国禅茶史上著名茶文化典故。

从谂禅师的“吃茶去!”被世人看成是“赵州禅关”，由于禅宗提倡“明心见性，直指人心”的顿悟观，讲究生活体验与参禅密不可分，所以“吃茶去”公案的诞生，震动了整个南北禅林，故对中国禅宗茶道的形成产生了重大的影响。“‘赵州禅茶’提升了佛教茶文化乃至中华茶文化的文化内涵，赵州禅茶的出现是‘禅茶一味’肇始的标志，是禅茶文化形成的标志，同时也标志着佛教‘禅宗茶道’的正式形成，也为中国茶道的形成奠定了基础，”因而“吃茶去”作为禅的“悟道”方式，构成了“茶禅一味”的至高智慧境界。从而“‘吃茶去’凸显了禅的本质和核心，揭示了禅的修行特色和精神”。

四是中国禅茶文化“四大精神”和“四大功能”的诞生。中国禅茶文化作为一个特别话题在近十多年来被茶、佛界人士广泛谈论，也是被世人广泛炒作的话题。2005年10月，当代高僧净慧大德以儒释道三教核心思想提出了“正、清、和、雅”四大精神和“感恩、包容、分享、结缘”四大功能，创造出中国禅茶文化全新的理念和文化内涵，把禅茶文化推进为一个价值核心，一个新的教养水准，来规范我们周围的世界，通过这种文化现象改变自己，改变周围。其目的诚如净慧大德所言：“将信仰落实于生活;将修行落实于当下;将佛法融化于世间;将个人融化于大众。”

禅茶文化，从表面上看就是禅和茶共同点的结合，所以才有“茶味禅味，味味一味”之说，与“儒茶一味”、“道茶一味”、“书茶一味”抑或茶和别的事物结合没有什么区别，但深想一层，只有当茶和禅宗文化结合时才能有“儒家主正气，道家主清气，佛家主和气”三教合一的思想精华体现，再加上一个“茶家主雅气”才能真实地反映中华文化的核心思想，才能使茶泡出更赋哲理性的滋味来。

禅茶文化的精神——正清和雅;禅茶文化的功能——感恩、包容、分享、结缘。诚如净慧长老有言：“将正气溶入感恩中，将清气溶入包容中，将和气溶入分享中，将雅气溶入结缘中;在弘扬禅茶文化的精神和落实禅茶文化，发挥禅茶文化凝聚人心、化解矛盾、优化自身素质、和谐自他关系的潜移默化的作用，这是弘扬禅茶文化的根本社会价值所在。”

舒曼在阐述“佛茶”与“禅茶”之后总结道——

“佛茶文化”是指茶文化与佛教文化以及佛教各宗派文化缘合的产物，是僧人通过在植茶、采茶、制茶和饮茶实践体认中所创造的精神财富。佛茶文化是指整个佛教(包括佛教“八宗”)与茶文化发展历程中有关物质和精神财富的总和。

“禅茶文化”是指茶文化与禅宗文化结合的产物，是专指禅宗“五家七宗”僧人通过植茶、采茶、制茶和饮茶的禅修实践中所感悟和创造的精神财富。“禅茶”可视作一种法门。

禅茶文化既有佛教文化的一面，也有超越佛教文化的的一面——禅茶文化是基于儒家的“中庸”思想，倚于佛家的“和合”情操，洋溢道家的“自然”理想。“道讲‘修真养性’，佛讲‘明心见性’，儒讲‘穷理尽性’，三家根本都是圣人之学，都是讲‘复性’”。(见《槐轩概述》﹒上海科学技术文献出版社﹒2015年2月第1版)实际上禅宗就是借品茶倡导“三教”之“复性”——清和净心，借茶参禅，借茶悟禅，以平心静气之态领略茶韵禅机的真谛，从而追求精神境界提纯与升华。

舒曼指出，研究禅茶文化，不是研究僧人植茶、制茶、采茶、饮茶等现象，也不是简单地把僧人采的茶、僧人制的茶、僧人饮的茶统统视作叫“佛茶”和“禅茶”。研究佛茶文化或者禅茶文化，是研究茶被佛门或宗门的僧人应用过程中所产生的形而上的文化现象，也就是僧人在禅修和礼佛活动中孕育出来的价值观念。

所谓“禅茶”，是茶又非茶。说它是茶，只是僧人生活的一部分，也可以视作是僧人修行的载体。说它不是茶，只是因为禅宗茶道早已超越了茶而成为“根植菩提种，叶抽智慧芽”的象征。

所谓禅茶，是“瓯注曹溪水，薪烧鹫岭桠”(六祖惠能在曹溪宝林寺演法而得名。曹溪被看做“禅宗祖庭”。曹溪水常用以喻指佛法。茶碗里面倾注的是曹溪的水)又有“虚空为玉盏，云水是生涯;着意尝来淡，随缘得处佳”的自在，而这杯禅茶的自在恰是体现“上供诸佛祖，平施百姓家”的平常和日用。

所谓“禅茶”，是佛的化身，禅的心语;是菩萨心肠，禅的境界;是性的开悟，禅的灵芽。

延伸阅读——

以“把茶问禅蒙顶山，修心悟道天地间”为主题的“首届蒙顶山禅茶大会寻根峰会”，于2017年3月28日上午在雅安市名山区茶马古城茶市大厅举行。来自海内外的禅茶文化专家学者、高僧大德汇聚一堂，共同探讨佛教禅茶文化的起源与历史、发展和未来。会议由中国国际茶文化研究会副会长、西南茶文化研究中心主任孙前主持，省民宗委副主任杨伯明、市民宗局局长杨丕樵、名山区委副书记、区长余力等领导参加会议。

本次峰会学术论坛特邀四川省佛教协会副会长、成都大慈寺方丈大恩法师，四川省巴蜀文化学重点学科建设首席专家、四川省巴蜀文化研究中心学术委员会主任谭继和，北京大学教授、日本茶道研究学者滕军，四川省社会科学院首席研究员、川藏文化研究专家任新建，《吃茶去》杂志总编、河北省茶文化学会常务副会长、禅茶文化研究学者舒曼，中国农科院茶叶研究所研究员、茶树资源专家虞富莲等六位专家学者，分别就《蒙顶山禅茶文化与大慈禅茶》《禅茶一味与巴蜀文化》《茶修即禅修》《茶马古道研究》《“佛茶”与“禅茶”关系之刍议》《巴蜀古茶树资源的优势与价值》等内容先后进行了演讲。四川省佛教协会副秘书长、雅安市佛教协会会长、雅安云峰寺方丈智灯大和尚代表雅安市佛教协会致结束辞。