当代中华茶道是甚么?
我认为“茶道”有三个特征：一是糅合传统文化艺术与哲理的、既源于生活又高于生活的一种修身活动;二是以茶为媒介而进行的一种行为艺术;三是借助茶事通向彻悟人生的一种途径。无论我国或日本、韩国的都离不开这三个内容。凡出自我国，具有中华传统文化艺术特征的精致行茶方式的就应叫中华茶道。所谓“精致行茶方式”，是包括已精进了的泡茶技艺与具逻辑、富美感的动作设计。茶道应以“茶”为中心、“无心”为要求、“敬”为宗旨，通过色、声、香、味、触、法达致眼、耳、鼻、舌、身、意的最佳感受，从物质享受达致精神享受的提升乃至顿悟。中华茶道是融合了儒(人格至善)、释(指禅宗的觉悟与无我)、道(天人合一)为一体的生活艺术。
“当代茶道”并非日本茶道的翻版!日本茶道则是因为崇拜唐、宋文化而引进的其中一种汉文化。简单地说，日本茶道是“尚古”，而中华当代茶道是“崇新”。日本茶道通常在象征隔绝世俗的茶庵内进行，而中华茶道却喜欢融入大自然。参与日本茶道的人其一举一动都要求格式化，按照一定的规则紧张地进行活动。而中华茶道则是多样化、个性化的，主张和悦舒畅、脱俗清神。日本茶道是从寺院开始的，与宗教密不可分，而中华当代茶道却是跨越宗教的信仰。日本茶道的主要内容是“点茶”或“煎茶”，而我国的是茶品丰富、茶法多样。重要的是，日本茶道没有“茶席设计”的内容。
当代茶道也不是古代茶技或历史片断的重现，当代茶道是中华民族经过40年茶艺复兴，国民人文素质提高之后而产生追求更美满生活的其中一种文化现象。
茶道艺术跟其他艺术一样，是通过塑造形象具体反映生活，表达作者的思想意念，传达美感，使人觉得和悦舒畅。茶道是包罗了视觉艺术、行为艺术甚至音乐艺术于一身的综合艺术。茶道包含思想性和艺术性，但主要是通过艺术去表达思想，利用茶道这生活艺术去享受艺术的生活。通过艺术创作去培养正确的人生观和价值观。任何一门艺术都有它的秩序和法则，必先充分了解，准确掌握。
茶道的视觉艺术
为了全面品出茶叶的色、香、味，于是就出现了能配合其茶品的泡饮方法以及相应的茶具。也正是因为要方便泡出一杯好茶，所以所有茶具的设置都必须有一个合理的定位。所谓“合理定位”，是要因应所泡茶品及品茗人数而设定茶具的种类、质材、容量、数量以及应在位置等等，将必须的茶具合理地设置在一个便于操作的平台上，这个特定的茶具组合形式就叫做“茶席”。
当你热爱茶艺，就必然会收集各式各样的茶具，更会刻意去组合一些精美的茶具以个性化的形象作为品茗会友之用这就是茶席设计的动机。将茶席艺术化以传情达意，那便是茶席设计了。
要进行茶道就需要有一个茶席，而茶席主要是由茶具组成的。利用茶具去表达意念、传递讯息的艺术手段就叫做“茶席设计”。我们可以将每件茶具看作为一个“点”，若干茶具可连结成“线”，也可以组成“面”。利用茶具本身的质材与色彩再辅以其他的素材去为茶席进行“形”与“色”的设计，通过对视觉的刺激去影响观众的心理，这就是茶道的视觉艺术。
茶席设计
茶席设计是以方便泡饮为原则，在色彩、造型、空间等渗入美学元素，使之升华为充满美感的艺术作品。在学习茶席设计的过程中，特别要注意主次分明，也即艺术的层次感。譬如说，泡茶器具是行茶中最重要的用具，应该放在最注目的中央位置，其他茶具就不能占用。茶花只起点缀或点题作用，不应占太多面积，也不可过分夺目。目前不少的茶席设计只侧重于“悦目”的关节上，茶具的布局不合理，有的甚至无法泡茶，违背了茶席设计以茶事为中心的原旨。严格来说，这不是茶席设计。
当刻意选择具个性化的茶具，创作一个茶席以寄托思想、传达意趣并与受众产生共鸣的时候，以茶为主角的当代茶道艺术就诞生了。“茶席设计”的流行，象征当代茶文化步进了“艺术”的阶段。
茶道的造型艺术
茶具本身就是一种造型艺术，茶花设计是造型艺术，茶道装置也是造型艺术。
茶道的行为艺术
茶是中国的国饮，不论民族基本上人人饮茶，本来就如吃饭一样是无需向人表演的。但出于对自身民族文化的认同、宣示中国的茶文化，于是出现了可表演的茶文化艺术了。
行为艺术不一定是前卫的、惊骇的、哗众的。茶道的行为艺术是指在特定的地点、时间，借助茶事以肢体语言与观众互动交流，传达普世的价值观与高尚的人生观。茶道是一种艺术创作，但不是表演艺术的一种，它没有故事情节，也不是要反映一种现象，更不是要表演一些高难度动作。茶道的行为艺术是以优雅、自然、简练的行茶动作，引领观众进入中国传统文人思想境界之中。
行茶前，具列中的茶具应如何放置才合理、才富美感?茶具展开时其先后次序应如何?如何使行茶过程动作不重复而又便利、优雅?泡饮时，如何传递司茶者的意念?整理时，如何能以引人入胜?其手、眼、身、步、气、意如何配合?——这些都是过去遗缺的茶道行为艺术。
茶道中只有茶才是主角，其他一切都只是为茶而设。司茶者要排除一切杂念进入忘我境界，超脱自然的享受泡茶之乐。当你完全享受时，观众就如你一样舒畅无比了这就是茶道的魅力所在。
初习茶道者，最好尝试在宁静的户外进行。多留意大自然的一草一木、一水一石的美态，使对万物生情。当你感到无忧无虑、全情投入的一刻，就是茶道最美的时候了!“茶艺”是学来的，而“茶道”是要“悟”出来的。
茶道美学
谈艺术，先要谈美学;谈美学，先要了解“美”是甚么?
“美”是感性认识的完善。(“美学之父”鲍姆嘉登 1714-1762 德国)
“美”是诗意地栖居于大地之上。(海德格尔 1889-1976 德国)
“美”是用生动感人的形象去打动人的感情。(伕名)
“美”并非抽象得模稜两可、高深莫测，是可以用简明的文字或语言清楚表达的。茶道美学是研究茶道过程中的美，即研究茶道艺术的科学。
人的耳朵和眼睛是主要的审美感官，因而产生了文学(诗歌)、音乐、绘画、雕塑、建筑、舞蹈、戏剧、电影，称为八大艺术。茶道艺术则包罗了视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉以及心灵感觉，是圆满的艺术。茶道是要借助茶去展现人性的真(知识的真)、善(伦理的善)、美(诗意的美)，使授受者都得到心灵的满足，和谐圆满。故此，和谐的“美”是审度茶道艺术优劣的主要标准，而另一标准是具有完整而简练的行茶过程。完整的行茶过程是包括展开、泡饮、整理三部份。概括而言，美学原理可分为统一、调和、平衡、律动四方面。
统一，是美学的最终要求。茶道中的茶具超过20件，大小各异、质材相别、形状不同，都不统一。我们茶道过程中不统一的因子，透过美学理论使其达到风格统一、结构统一、动向统一。统一，达致和谐。统一绝非是单纯的，统一必须服从主题，主次分明是茶道要理。我们可以通过构图、空间、强调、聚焦、导引五种技巧使之统一。
当遇上不统一的因子，采用“调和”手段使之和谐。调和的技巧有：分离、分隔、加置、调色四种。但是，绝对或接近绝对的调和以及多次的重复都会使人觉得沉闷，此时应采取“破调”手法将两种造型、色块、行为的差距拉阔去冲击人的视觉，影响其心理，造成意外的结果。
视觉上的平衡会达致心理上的平衡，使人觉得和悦舒畅。平衡是包括量、质、形、色、方向、高矮等，虚与实、动与静的并存也是平衡。平衡的方式有两种：对称平衡和不对称平衡。对称平衡使人有稳定的感觉，但嫌呆板。不对称平衡有轻快活泼之感，茶道多取此法。美学中的“比率”是人类在实践中获得视觉平衡的一种宝贵经验。1：0.618的“黄金比”最符合视觉心理。我就是运用人体工学的原理制定茶道用席巾的大小的。这样大小的席巾不但易于操作，而且使人看得十分舒服，这就是因为视觉心理的作用。
又如茶匙，其长度为手背中指指尖到第三关节距离的两倍则最为美。手执茶匙时，尾端外露部份是前端的两倍，过多或不足都不好看。
线条、形态、造型、对应的色块以及点与点之间的距离的变化都会产生跳动的感觉，使没有声音的艺术也具节奏感。茶道过程中的律动，是要根据行茶时的动作配合恰当的停顿，就如诗歌、音乐一样，表现出轻、重、缓、急、抑、扬、顿、挫的节奏感。
色彩是艺术的魔术师，懂得基础的色彩学是学习茶道的重要条件。当代茶道如能配合适当的音乐一起进行，其感染力是相当可观的。
随着茶艺的复兴，茶的物质已不能满足人们心灵上的需要。在精进了泡茶技艺以后，开始探索茶道美学以及茶道精神。当解决了“如何活下去”之后，人类就会思考“如何活得更好”——这就是生活哲学。现今世界除了以金钱与权力来衡量社会地位之外，更多的是以洒脱、闲逸、精致与怡乐来比较生活品味的层次，以及能否在生活中享受到更多美感的满足。
“美应该是一种生命的从容，美应该是生命中的一种悠闲，美应该是生命的一种豁达。”——艺术家蒋勋先生视“美”为生活的赞歌。能够感受美、欣赏美、享受美是莫大的福气，“当代茶道”要培养的正是“尚美人格”。
当你对美好生活有所追求，就会讲求穿出个人风格一点、吃得精致健康一点、住得舒服雅致一点、环境清新优美一点、出行悠闲舒适一点。——这就是“当代茶道”贡献社会的“尚美人格”功能。
生活美学是一种生活方式的选择，虽然选择的内容和展现的方式不尽相同，但都是一种与财富、权力无关的价值观。而美学的形式在于秩序，在于和谐，在于规律，在于张力。生活美学是一种生活享受，人活着的意义在于享受生活，如活得很没趣，活得没质量，便失去了生命的意义了。“当代茶道”是在寻找生活品味的潮流下出现的一种新的品茗方式，是通过严格的行茶过程去达至高雅涵养的修身活动，是通过茶席的物象转为意象再化为心象的过程。“当代茶道”藉着个性的茶席，创造一个能给自已静下来反省自我感受的空间。
“生活美学也许就是未来的主流美学。实际上，艺术回到生活母体本身，反而是向更广阔的生活世界的回归，以此可以来为中西文化和美学架设桥梁。”茶文化，因为注入了时尚的内容而不断活化。“当代茶道”，包涵了儒雅的中华文化修养与独有个性的现代美，崇尚道德而不说教、时尚却不媚俗、精致但不奢侈，使越来越多的年轻人爱上了茶道。(本文略有删减)
【摘自2018年第2期《吃茶去》杂志;作者：罗庆江(澳门)，系澳门中华茶道会会长、《吃茶去》杂志顾问】
舒曼：于一杯茶中构建生活的仪式感
读王琼新书《茶修》
阅读好友王琼的新著《茶修》，拂面而来的一股禅韵清风和茶香的气息。“茶修”不仅是当代茶文化的一种表述，亦承载着作者在行茶年代所感知与经受的以茶作为修行的生活风景，并且在“借茶修为，以茶养德”过程中所呈现出一种事茶者与习茶者的人生精神面貌。在这精神面貌的背后，应运而生出一套知行合一的培训体系——“茶修”。我可以毫不夸张地说，在当今大大小小有关茶与茶生活的体验机构中，能形成一套完整的成熟圆练之作——且已公开出版的培训“体系”，不过是凤毛麟角，而能真正领悟到茶道精髓真谛的茶文化教学模式，更是寥寥无几。我以为，有了这样的一套行之有效的教学体系，茶修培训与体验展现了广阔发展的一种可能性，并有一股追求精致的勃勃生机与活力。
从茶修精神到茶修宗旨，从茶修理念到茶修美学，再到茶修哲学，《茶修》最为引人注目的正是它所体现的教学体系架构，明确地引导学人在“茶德”温润下踏上实现生命意义的茶修之路。《茶修》就是这样一本教你如何在“和、静、通、圆”的精神下，尊循“借茶修为·以茶养德”之宗旨，谨记“日日行茶·时时修持”之理念，倡导“生活艺术·生命质感”之美学，运用“能量在心·技艺在手”之哲学的修行之书。正如作者所言：这些“正是我们祖先留给我们修身、养德、觉悟的载体”。
1996年王琼创立“和静园”成为了茶人的那一刻，就把茶文化的能量——尤其是茶文化精神层面中圣贤思想，导入到人们的日常生活之中。从提出茶修到践行茶修，直至传播茶修，均是在泡好和享受一壶茶的基础上，与“日日行茶、时时修持”的过程里来观照当下、安顿当下、关注当下，从而达到“内外兼修、同养太和的美好生命境界”。“与一杯茶相约，到与一杯茶相和”，王琼始终在思考着《茶修》可容空间与视角导向，相信读者在仔细阅读和反复咀嚼中自然会有悟入。
让自己的生命与茶的美好相契合，让你动容，让你感同身受，让你以“修”的方式把茶与自己的成长连接起来，并通过一杯茶安顿己心，放下执念，享受久违的那份心安而得当下之欢喜。这实在是一件很美妙的事情。细读《茶修》，我一直怀有这样一种明晰的感受，那就是在作者的内心深处素来就有庆幸自己遇到茶文化的复兴时代。这杯茶融入在作者的生命中，让作者不仅找到了通往外界，更是通往自己的内心——“每天留给自己一段泡茶的时间，把自己放进壶里，把茶放进心上，一切都会悄悄地改变”，作者如是说。
茶修之“修”，表达了“让热爱生活的我们，愿意从一杯物质的茶开始，去了解茶性，明了茶与水、茶与器、茶与人的美妙连接，去找到一杯茶最佳的表达方式……并在每一天的生活里践修，那么一杯物质的茶就在修的过程中变得‘可载道，可传道’了。”
茶修之“修”，凸显了“既是个人的生命修行，又是时代当下的文化需求与精神供养;既是连接美好的纽带，又是传递智慧与能量的桥梁。”
“你”也好，“我”也罢，人，都是这个世界的匆匆过客，都是在时光洪流中跋涉，唯独关爱当下一杯茶、把握当下一杯茶的人，在“时时修持”的当下世界里，才能体现生活的艺术和生命的质感。耐人寻味的是，茶，并非宗教，但却成了作者一生的信仰。我以为，这或许是作者把书名定格为《茶修》的主要原因。
试想，在当前这个世界里，若能让人真正把心安顿下来给自己冲泡一杯茶，并用闲适的心情去体味茶之韵，享受一份淡然和宁静，让自己的心境如同一片鲜活的茶叶在水中自由自在游走，这实在是太难了。《茶修》一书，让生活与一片叶子最大能量化的发挥，更是刷新了学人的内心感知。读罢令人余味悠长，心里一下子明亮起来，如同见到一条清澈见底的溪流。引人思考的是，在一杯茶里实现生命的意愿，依托茶修来滋润精神成长，这是一种怎样的精神境界?只是因为这杯茶从未离开过人们的视角。
茶修，从物质方面论，作者认为“于有形的物质层面是方法和系统——是以茶为核心的礼仪方寸，是行茶仪轨及茶师十律等具体修习的脉络，是将诸多实修的方法长期践行，形成美好的过程，以及所达到的美好结果”;而从精神方面论，作者以为“于无形的精神层面是境界和智慧——是以茶为载体接引的圣贤思想、文化体系和时代需要，是给人以认知的导向、践修的路径和智慧的启迪”。这些富有哲理的语言，温馨地强调了“茶修”的重要性，让人在“茶修”的世界里懂得世俗，却不庸俗，保持着做一个真实的洒脱而自在的自己。
陆羽把“精、行、俭、德”四字作为中国茶道精神的一部分，告诫事茶者和饮茶人的品性、德行为之首要，这些源于人性中本自具足的品性在“借茶修为，以茶养德”过程中再度激活。不是吗?只要有茶在，不必担心外面的喧嚣，也不必烦心窗外的寒冷，用心去泡好一壶茶，何尝不是在温润和洗涤着心灵。
关于茶修，作者给予了许多赋予智慧语言的见解，其终极走向就是“在习茶的过程中，把自己修成一个具备美好品德的人，一个具有幸福能力的人。”也就是旨在通过一杯茶来完成一种心灵语言与肢体语言的对话，这样的“对话”颇有藉茶悟禅的意味，实际上就是以平心静气之态领略茶韵禅机的真谛，从而追求精神境界提纯与升华，体现了人生难得有“放下”心态的精妙所在。茶修，能让人的生命获得内外自在的因素恰恰是在诸多规矩里成就的方圆——如：从“君子九容”到“茶修十德”、从“精行俭德”到“茶师十律”、从“廉美和静”到“茶席六要”以及从“儒释道医”到“行茶十式”等等。
由于茶与禅具有同一兴味，故有“禅茶一味”之说。茶修从某种意义上说恰是构成禅修的重要组成部分，禅文化与茶文化，这两种文化尤其是在人性深处精神层面彼此趋同，这到让我想起了禅茶文化的“品格”有“五个统一”，即“是生活与信仰的统一，是心灵与物质的统一，是存在与超越的统一，是人与大自然的统一，是觉悟与奉献的统一。”这应该是一种有深刻意味的探究，契合了《茶修》一书的五个章节，亦可视作“茶修”之根本。诚如明海法师对之解读：这样的统一，是“从物欲中转身，从偏执中转念，回归自心本具的宁静与安乐”。
一份闲情，一缕茶香;一处雅致，一分静修。生活中的一杯茶也需要靠智慧启迪抑或是启悟人生。总而言之，《茶修》是作者用生活的妙笔蘸着一杯浓香的茶汁，经过五年多的践行，成全读者精神思索和茶修实践。
(舒曼茶话写于2019年6月22日石家庄清茗斋)
张大复（1554～1630），名彝宣，字元长，又字心其，号寒山子，又号病居士；明朝苏州昆山(今属江苏)兴贤里片玉坊人。张大复是明代著名戏曲作家、声律家；从小聪慧过人，诗文名重乡里并在34岁时考中秀才，然遗憾的是终与科举无缘。史载张大复“年十七，赴乡试，不售，至中年则弃之，以诸生设管授课，后多以病止。”他初患青光眼，却凭微弱的视力坚持写作、教书；然原本殷实的家底，只因请江湖游医、铁鞋道人医治眼疾，花费甚多；最后只得典卖祖传字画、良田，可眼疾却是越来越重，至40岁时竟然失明。在这期间，他一度还患有偏头痛、伤寒、肺炎等疾病；虽然是贫病相交加之身材矮小，所以他自称“病居士”。但是，他也并非是别人想象中的那么愁绪满腔，怨天尤人；他常常闲坐在家乡小西门的城墙上，或是摇头晃脑哼着昆曲；或是与各界朋友聊天长谈，他用耳朵去“观察”，用心去感知纷繁的大千世界……张大复除了短时间在朋友的衙署里担任幕僚外，主要是以口述的方式让人记下自己设馆、作幕、出游的见闻，包括著名人物言行、家乡风土人情以及昆曲的兴起与发展等；他之所以活得比常人还豁达、潇洒，是因为他的一生有茶水与昆曲的滋润……
“茶痴”著书
张大复博学多识，为人旷达，兴趣独特；他潜心古文，犹重东坡文章且获其风骨；他广交士林，与归有光，王世贞，陈继儒等当时名儒相与交接，结社论文；他还“广搜虞，昆山先贤事迹”编纂成书。生平著述有《张氏先世纪略》、《昆山人物传》、《昆山名宦传》、《嘘云轩文字》、《闻雁斋笔谈》以及《志遗》、《灵荟》等等；尤以《梅花草堂笔记》著称于世，亦以《梅花草堂笔谈》闻名于世。
张大复《梅花草堂笔谈》以随笔形式写日常见闻与生活琐事，文笔清雅简洁，灵动且有韵致；正如其友陈继儒在《梅花草堂笔谈》序中所说：“元长贫不能享客而好客，不能买书而好读书，老不能询世而好经世，盖古者狷狭之流，读其书可以知其人矣；”与张大复交往较多的汤显祖，在一封信札中也说：“读张元长先世事略，天下有真文章矣。”
张大复《梅花草堂笔谈》一书共八百五十三则，上自帝王卿相，下至士庶僧侣，树木花草，飞禽走兽，尘世梦境，春夏秋冬，皆在笔谈之内，从中可以领略到时代人物的风貌和社会习俗，清新人们的耳目，由于其间记有钱谷、屯田、漕河、海运的经世之事，故亦足备考史之资。尤其是书中的论茶、论水、论松萝情节，更是让人领略了一位明代“茶痴”的痴情，也让人领略了一位资深茶人于茶的专注与专业……
“茶痴”论茶
张大复的《梅花草堂笔谈》多言及明代茶事，而且文字很有特点，值得品读；只是由于未能够得到普及，故世人多有不知，茶人少有人知而已……张大复《笔谈》中的一些篇章，虽然记录的是日常生活，却是极富有生活情趣，如“料理息庵，方有头绪，便拥炉静坐其中，不觉午睡昏昏也。偶闻儿子声书，心乐之，而炉间翏翏如松风响，则茶且熟矣。三月不雨，井水若甘露，竟扃其门而以缸器相遗，何来惠泉?乃厌张生馋口，汛之家人辈云:旧藏得惠水二器，宝云泉一器，丞取二味，品之由令儿子快读李秃翁《焚书》，惟其极醒极健者，回忆壬寅五月中，著屐烧灯品泉于吴城王弘之第，自谓壬寅第一夜，今日岂能此耶!”
《品泉》则是在文字的开篇几句，就描绘出一副其乐融融的家庭生活画面：在沸茶的咕咕声中，父亲昏然欲睡，忽然听见儿子朗朗的读书声，不由“心乐之”；接下来作者却笔锋一转，回忆起和友人在吴城“烧灯品泉”的“壬寅第一夜”……想来，与古代高人雅士赏花饮酒、煮茗品泉，谈诗论画，是张大复和许多名士一样，不仅是有所向往，而且是有所倾心……张大复在《笔谈》中的《言志》篇中，则清楚地表达了这种愿望：“净煮雨水泼虎丘，庙后之佳者连缀数缸……坐重楼上望西山，爽气窗外，玉兰树初舒嫩绿，照月通明，时浮黄晕，烧笋午食，抛卷暂卧，便与王摩诘、苏子瞻对面纵谈，流莺破梦，野香乱飞，有无不定，杖策散步，清月印水，陇麦翻浪，手指如水，不妨敞裘着罗衫外，敬问天公肯与方便否。”这恐怕是中国历代知识分子人生画面的最高理想，但究竟能否真正实现?！又有几人能够实现呢?！那真是只能“敬问天公肯与方便否”了！张大复以为，饮茶如鉴赏金石彝鼎、欣赏书法名画一样，是一门独特的审美艺术，绝不能由他人代劳；只能是由自己亲自操作，自己用心去体验、品味其中的浓情妙趣；而这与苏轼的“从来佳茗似佳人”之句有着异曲同工之妙。总之，古人在品茶之时，抚摸着或精美或朴素的茶具，凝视着澄碧青翠的茶汤，鼻嗅着如兰似梅的茶香，品味着茶汤甘芳鲜爽的滋味；这样，便可自然而然地进入一个高雅美妙的茶道艺术境界，让人在不知不觉之中使精神得到陶冶，思想得到升华。
张大复还在《梅花草堂笔谈?茶说》中，于茶的个性给予了独到的见解；他认为“天下之性，未有淫于茶者也；虽然，未有贞于茶者也。水泉之味，华香之质，酒瓿、米椟、油盎、醯罍、酱罂之属，茶入辄肖其物。而滑贾奸之马腹，破其革而取之，行万余里，以售之山栖卉服之穷酋，而去其膻熏臊结、止膈烦心之宿疾，如振黄叶。盖天下之大淫而大贞出焉。世人品茶而不味其性，爱山水而不会其情，读书而不得其意，学佛而不破其宗，好色而不饮其韵。甚矣，夫世人之不善淫也！顾邃之怪茶味之不全，为作《茶说》，就月而书之。是夕船过鲁桥，月色水容，风情野态，茶烟树影，笛韵歌魂种种，逼人死矣。以贞与淫比喻茶性，初看似乎新奇怪诞，但阅后深思，又觉不无道理，不失为奇思妙想。淫者，乱也。茶性极易吸气，遇梅则香，逢鲍则腥。如封藏不严，百味皆杂，难守其本真之味。从这一角度来看，天下没有一物如此轻佻。贞者，正也。”
茶不仅解荤腥，能祛除烟酒之毒，更被誉为“百病之药”；明代李时珍等历代医家对茶都有较高的评价。尤其是茶于头昏脑涨，精疲神倦，百节不舒，饮之皆消；令人神清气爽，身心舒泰等等……。所以，“茶痴”张大复认为饮茶“去其膻熏臊结、止膈烦心之宿疾，如振黄叶”，效果犹如秋风扫落叶那样明显。由此可见，大淫只是茶的表面现象，大贞才是它的内在本质。茶既是如此大淫大贞之物，品茶行家就应该明其淫而就其贞，不仅能品味其色、香、味、形，更要看重它的非凡功效和神韵。这篇新奇优美的《茶说》，是张大复在一个美好迷人的月夜写就的；“是夕船过鲁桥，月色如水，风情野态，茶烟树影，笛韵歌魂种种，逼人死矣。”想来，张大复能在黑暗与贫病中，潇洒地活到77岁，其中的秘密是：茶水与昆曲不无大功矣！
“茶痴”论水
对于煎茶的用水，在古代则是被重视到无以复加的神圣程度，各界人物纷纷出来做茶事表演；以彰显煎茶用水的重要或意义。水为茶之母，中国茶人历来讲究泡茶用水。陆羽《茶经》、张又新《煎茶水记》、欧阳修《大明水记》、蔡襄《茶录》、宋徽宗《大观茶论》等，都对茶与水的关系作有精辟的论述。
明代人田艺衡的《煮泉小品》是一部茶之水的专著，它分为十个部分：从“源泉”、“异泉”一直说到“江水”、“井水”等，不少议论怪异到出人意表的程度。而“茶痴”张大复则是来得更猛，他甚至有点“喧宾夺主”地将水提高到胜于茶的地步。他在《梅花草堂笔谈》中说，“茶性必发于水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣；八分之水，试以十分之茶，茶只八分耳。贫人不易致茶，尤难得水。”这是“茶痴”张大复泡茶试水时的体会与感悟。他的意思是，泡茶的重要性在于水。茶发于水，水乃茶之母。所以，好茶还需好水沏……张大复《梅花草堂笔谈?试茶》文中关于水的经典论述是说得最透彻的；看来好作惊人之语的文人习气，用在茶事酒风上更容易得到人们的谅解和认可……因为水不仅承载了茶之色、香、味，而且实现茶的养分和药理功能，所谓“精茗蕴香，借水而发”就是这个道理。与他同时代的茶人许次纾，也曾在《茶疏》一文中写到：“精茗蕴香，借水而发，无水不可与论茶也。”然而，张大复的高论比许次纾等所有名人行家更加淋漓尽致；在张大复看来，品茶同时也是品水，好水不仅可以掩饰茶之不足，更可以使茶锦上添花；而水品不足，不仅是茶性难显，还会减低茶的品质……能透彻、经典地评说茶水关系的张大复，可谓是识得茶之真滋味。
“茶痴”论松萝
张大复《梅花草堂笔记》的30多篇记述茶、水的文章，除了有《试茶》、《茶说》外，还有《天台云雾茶》、《天池茶》、《紫笋茶》等篇记；说各地特色茶的有《茶菊》、《乞梅茶帖》，不失为高士饮茶图的有《此坐》、《煎茶》，述说各地名茶和品饮心得有《饮松萝茶》等……然令人遗憾的是，张大复的《饮松萝茶》一文未见原著；只知道他在《闻雁斋笔谈》中说：“松萝茶有性而韵……初泼时，嗅之勃勃有香气耳……”张大复品饮并赞美松萝茶，是因为松萝茶的名气还是因为松萝茶的品质，抑或是与松萝茶的缘分，不得而知；然他对于松萝茶的那份倾心和热爱，却是跃然纸上；“饮松萝茶，松萝茶有性而韻，正不堪与天池作奴，况介山之良者哉。但初泼时，嗅之勃勃有香气耳。然茶之佳处，故不在香。故曰虎丘做豆气，天池作花气，介山似金石气，又似无气。”而在《梅花草堂笔谈》（卷十三?茶条）中，张大复更是情深意长的评论松萝茶；他说：“松萝之香馥馥，庙后之味闲闲，顾渚扑人，鼻孔齿颊都异，久而不忘。然其妙在造。”想来，张大复的“然其妙在造”几个字，却是一语道破了明代松萝茶的制作技艺……
中国的制茶技术，由唐宋时期占主导性的“蒸青”制茶法，至明代已为“炒青”制茶法取代，并逐渐成为占主导性的制茶技术且一直延续至今。这个创新的制茶技术，就是以松萝茶为代表的炒青技法，因为炒青技法的独特和领先……所以，松萝茶获得了“炒青始祖”之誉。作为明代茶苑的一枝奇葩，松萝茶的崛起和盛行，体现了制茶工艺的精湛与茗饮文化的内涵丰富。同时，伴随着松萝茶技法向湖南、福建、浙江、江西等茶区的传播,各大茶区实现了中国茶业史上由蒸青向炒青转变的技术革命；“松萝”之名亦传遍天下并成为清末以前徽州茶的通称。而在技术革新作为发轫契机的同时,引领消费时尚的文人雅士也起到了推波助澜的重要作用。想来，张大复不仅是一位雅士中，亦是一位喜茶爱茶并懂茶的资深茶人；称其“茶痴”亦是理所当然……晚明时期，色、香、味俱佳的松萝茶大行其道后，文士们对品饮之境又有了新的突破，尤其是讲究“至精至美”之境；在那些文人墨客看来，品饮松萝茶至精至美的极至最后之境，就是“道”，亦是松萝茶之“道”。
明人张源首先在自己的著作《茶录》一书中，提出了自己的“茶道”之说：他说以松萝茶为代表的明代炒青制茶技术是“造时精，藏时燥，泡时洁。精、燥、洁茶道尽矣。”张源认为茶中有“内蕴之神”即“元神"，发抒于外者叫做“元体"，两者互依互存，互为表里，不可分割”。所以，张源的观点很明确：元神是茶的精气，元体是精粹外现的色、香、味。只要在事茶的过程中，做到淳朴自然，质朴求真，玄微适度，中正冲和，便能求得茶之真谛。因此，张源的茶道是追求茶汤之美、茶味之真，力求进入目视茶色、口尝茶味、鼻闻茶香、耳听茶涛、手摩茶器的完美之境。而有着“炒青始祖”之誉的松萝茶，因其茶的色、香、味及其丰富的文化内涵，则是真正体现了茶之“道”。然张大复则是在这样的认知基础上更进一层，他说：“世人品茶而不味其性，爱山水而不会其情，读书而不得其意，学佛而不破其宗。”张大复想告诉人们的是，品茶不必斤斤于其水其味之表象，而要求得其真谛，即通过饮茶达到一种精神上的愉快，达到一种清心悦神、超凡脱俗的心境；也以此达到超然物外、情致高洁的化境，更是达到一种天、地人心融通一体的境界。茶痴张大复对于饮茶之“道”的认识，可以说是明代时期的茶人对中国茶道精神的发展与超越。
张大复的一生，都在执著地追求一种富有生活情趣及理想的生活方式；这一点在他的小品文《泗上戏书》里，有着绝妙的描述：“一卷书，一尘尾，一壶茶，一盆果，一重裘，一单绮，一奚奴，一骏马，一溪云，一潭水，一庭花，一林雪，一曲房，一竹榻，一枕梦，一爱妾，一片石，一轮月，逍遥三十年，然后一芒鞋，一斗笠，一竹杖，一破衲，到处名山，随缘福地，也不枉了眼耳鼻舌身意随我一场也……”真的是不枉了“茶痴”的美称啊！
【摘自2018年第4期《吃茶去》杂志；作者：郑毅（安徽黄山），作者系茶文化学者、徽茶文化研究中心主任】
