禅卧一柱香，茶枕半瓯泉;寒门出桂子，恶水度花莲。
西天伴佛苦，东土遇仙难;芸芸众僧愕，禅茶一味闲。
我们中国人，常常以“博大精深”自诩。但是，我们中国人，不会以“博大精深”自欺。说到“博大精深”，我们中国人总是盛气十足。但盛气归盛气，这一盛气之中，绝不含凌人的意思。因为，我们中国人的盛气，是有容乃大式的，是兼善天下式的。不像小气的东洋鬼子，吃人家饭，穿人家衣，却虚伪奸诈，不敬衣钵。也不像流气的西洋鬼子，干海盗事，发战争财，却厚颜无耻，横行霸道。在我们中国的“博大”里，有属于自己的基因(科学的说法)，也有来自外部的宿命(佛家的说法)。我们因“外来”而“博”，“外来”也以我们为大。这一你中有我，我中有你，中国盛气的“博大”，在数千年里，在许多地方，都留下过难以磨灭的，深刻的印迹。其中最尽人皆知的，就是在我们中国落地生根，开花结果的“禅茶”。有时候，人们又会管它叫做“禅茶一味”。
“禅”是舶来之物。“禅”字在梵语里的意思是“静思”(“梵”字在佛教典籍中，是传说创造文字的人。“梵语”是古印度的书面语，佛经原著，都是用“梵语”来书写的)。佛教传入我们中国四百年后的公元520年，一个天竺和尚(“天竺”是印度的古称)，来到中国，正好赶上，中国历史上文化发达却思想混乱的“南北朝”时期。这个和尚，鸿运当头，南朝的梁武帝，以高规格礼遇，将他“迎至金陵”。因为此时的南梁王朝，正值“处处见庙宇，家家有僧尼”，举国上下，一派佞佛景象。梁武帝是个会立法的皇帝，更是个会立佛的皇帝。他还是我们中国第一个以“儒释道”三教精神，治国，治官，治民，并把佛教当成国教的皇帝。这个时候，这个和尚，带着佛家禅宗思想到中国来，真可谓赶上了天时，碰对了地利，凑准了人和。这位来得巧的和尚，就是天竺禅宗第二十八祖，天竺人，“菩提达摩”。中国正宗心印派“禅”缘，就是从他“菩提达摩”开始的。之后，有了“二祖”。“二祖”之后，又有了“三祖”。“三祖”之后，又有了“四祖”。“四祖”之后，又有了“五祖”。“五祖”之后，又有了“六祖”。还有了“五家七宗”。还有了“南宗”、“北宗”。他“菩提达摩”做了“东土初祖”。也有人管他叫做“中华初祖”。
“茶”是我们中国的土产，是土生土长的土货。“土”的意思，指的是“乡土”的“土”，指的是“故土”的“土”。因为我们中国，是“茶”的原生地，是“茶”盛气的家园。
关于“茶”的原生地，有个西洋鬼子，另有一番“高”见。十九世纪初，这个西洋鬼子在印度服兵役时，见到那里有树高叶大的野生大茶树。他以“高”，以“大”，以“野”为根据，得出印度茶树的树种，就是茶树的原种，印度即茶树原生地的结论。很显然，这个西洋鬼子犯了一个站得不够高，看得不够远的错误。作为一个军人，如此错误犯在枪杆子上，就算跑靶，大方向总还不至于错。但作为一个学者，如此错误犯在笔杆子上，所失毫厘，恐怕除了千里之谬，还有千年之差。我们中国两千多年前，就有一部释词述物的小书，书名叫做《尔雅》，书中就有关于野生大茶树的文字。由此可见，这位西洋鬼子，还犯了孤陋寡闻的错误。其实，距离他所见印度野生大茶树不远的地方，也就是相同纬度的东方，正有着一片神秘的原始森林。在那里，生长着很多参天的野生大茶树，不仅如此，还有又古又老，树野叶大的“茶树王”呢。那个地方，就是我们中国的云南与四川。
我们中国“茶”的盛气，在西“禅”东进时，已经迎春秋，送冬夏，留香四千多年。而且还在花样翻新，步入精彩，走向前无古人，后无来者，堪称古典“茶”辉煌的顶点。那就是西“禅”东进二百多年时的大唐盛世。那就是西“禅”东进六百多年时的北宋末年。那就是西“禅”东进八百多年时的朱明王朝。在我们中国“茶”业史上(也是世界“茶”业史上)，这三个阶段，都是划时代的路标。在大唐盛世里，古典的中国“茶”，气象万千，繁荣空前。在北宋末年里，古典的中国“茶”，走火入魔，工巧绝后。在朱明王朝里，古典的中国“茶”，洗尽铅华，返朴归真。八百年间，古典的中国“茶”，创世纪，绝人寰，空前中外，绝后古今，顶封了“茶” 的古典，绝顶了“茶”的经典。
这八百年，是我们中国“茶”，脱胎换骨的八百年。这八百年，也是心印“禅”派，塑身造型的八百年。在这八百年间，“禅”意“茶”香，相视莫逆，相映成趣，相濡以沫，相得益彰。渐悟顿悟，物竞天择，藏于名山，传之其人。“茶”最解“禅”的孤诣，“禅”最服“茶”的盛气。“禅”“茶”相投一味，互志风情。“茶”香给“禅”意提神醒脑，去春困，解秋乏，驱夏暑，逐冬寒，推“禅”梦渐门，现“禅”灵化境。
“禅”境心法，在五花八门启迪心智，各种各样崇尚慧觉的心法中，个性最为鲜明。跟一些只见手段，不见目的，只谈方法，不论结果的心法相比，“禅”的表现：是单纯，是直接，是洒脱，是练达，是不多事，是少废话，是没有迷途，是不会迷失，是没有招式，是不会沉醉。就像我们中国“茶”的心法——法道，法天，法自然，见心见性，感天动地。
不过，“禅”又是柱无根的“香”，有的时候，如果不用缠着布条的小竹棍去杵上一杵，就无法做到名符其实，表里如一。这条小小的竹棍，后来功能放大了，成了法器。在造型上，更加庄严，在法力上，更加凝重，并且有了一个神圣的名字——禅杖。禅杖的故事，就是从它用来“杵”醒困禅人讲起的。禅杖最初的造型，只是一根头上缠着布条的小竹棍。任务是在参禅人打瞌睡时，派过去杵上一杵。
我们中国的“茶”，则是长流的水。在“禅茶一味”的深入浅出中，携来百侣，流者途殊，香者归同。讲究的是：苦去同源，甘来一体，苦尽甘来，甘苦轮回。因为，“茶”苦离心甜最近，离渴望最近，离唤醒最近，离理想最近。
我们中国的“茶”，生性少言寡语，从不僧面佛面，虽以苦口张本颜色，却令世人心生敬畏。所以说，我们中国人的含蓄像“茶”。我们中国人的智慧也像“茶”。我们中国人的觉悟更像“茶”。西周初年，“太公望”(也就是“姜牙”，也就是“吕尚”，也就是“姜太公”)随武王伐纣。占卜结果不吉，“太公望”不信邪，把不吉的龟甲兽骨拿过来，丢在地上，用脚踩碎。然后，“太公望”率领大军，打了胜仗，掀开了西周王朝数百年历史的扉页。“太公望”所表现出的觉悟，“太公望”所张本出的颜色，“太公望”所揭示出的敬畏，无不径自我们中国的“茶”：有入味的“香”(“香”是指“道”)，有尽心的“苦”(“苦”是指“志”)，有造型的“水”(“水”是指“势”)，有法相的“神”(“神”是指“智”)。不输于芸芸众僧的善果，不逊于“恶水”之中的“花莲”。虽然没有取道“观音”的多面，但却道出了“观音”的“善”变。芸芸众僧说，“禅”的深入，令人成佛。芸芸众生说，“茶”的浅出，使人成圣。
我们中国的“茶”，就像一支镜子。一支恭人祺己的镜子;一支洗心革面的镜子;一支博大精深的镜子(又“博大精深”了);一支透彻数千年的镜子。对于我们中国“茶”的这一盛气，最为心知肚明者，洵属与之互为君子(“寒门”之“桂子”)又互为知己(“恶水”之“花莲”)的“禅”家也。
【摘自2008年第5期《吃茶去》杂志;作者：罗向宇(北京)，原题为“禅茶”】
各位领导，耀悦法师和各位代表、各位茶友大家下午好!很高兴能参加今天的讲坛活动。
喜欢茶，不知道是从哪一年开始的。
小时候印象颇深的是炎热的夏天放学回家后，总是会嘬上一大口父亲泡的酽酽的浓茶，虽然苦苦涩涩的，却又会慢慢地弥漫出香香甜甜的气息。似乎，儿时父亲那大茶缸里的酽茶，便在我的心里种下了有关茶的味觉基因、种下了日后终其一生爱茶的种子。
后来自己参加工作，开始置办各种茶具，也开始了学着买茶、喝茶，甚至开始了收藏各种茶类。慢慢地，各种有关茶的家什越来越多，手里的藏茶也越来越多，似乎只有这样，才算是会喝茶。
2004年，有幸依止了上净下慧老和尚。由此，带着懵懂和跌撞、虔诚与炙热，开始了我的学佛之路。于是乎，如爱茶一般，我学佛的装备也置办的甚是齐全，从不同材质的念珠，到不同材质的佛像，到各种供佛的香料……似乎只有这样，才算是精进和虔诚，似乎只有这样才能学好佛法。
茶人爱茶，既是一个品饮的过程，更是一个自我觉知、自我提升的过程。2005年4月，我因为各种机缘巧合，在石家庄三字禅茶院里创办了全省第一家专业素食餐馆----纳地素食。至今，纳地素食仍然是石家庄市的第一素食品牌。在全心经营素食餐厅的同时，也与禅茶结下了不解之缘。常常有大德名师前来授课说禅。既然茶禅一味，师父们在教授之中也是常常把中国禅茶的内在精神融入到言谈之中。
曾亲耳聆听大德恩师净慧老和尚把中国禅茶的内在精神融进了自己的诗偈之中。诗曰：“赵州一碗茶，今古味无差;根植菩提种，叶抽智慧芽……”
净慧老和尚一直大力倡导“在生活中修行，在修行中生活”。但坦白地讲，多年以前刚刚开始学佛时，对师父的教导总是懵懵懂懂，不知其所以然。那些大道至简的偈子，那些蕴含在一茶一饭中的禅宗精髓，那些老和尚一直为我们开示的“生活禅”，长时间以来我其实一直一知半解，知其皮毛却一直不能深刻领会。然而突然有一天，因为与茶有关的一件小事，让我第一次有了“顿悟”的体验。
曾几何时，我喝茶总是特别讲究茶器的精美、环境的优雅、茶的优劣，喜欢努力分辨什么山林气啊、汤感啊、茶韵啊，热衷于谈论不同茶的产地、年份、工艺，也总是要和茶友争出个高低短长来。于是，喝茶喝出了很多傲慢来，总觉得别人的茶都没自己买到好喝，谁也没有自己泡出的茶汤好喝，谁也没有自己更爱茶。
直到有一年夏天，有一次和朋友们一起去佛光山上挂经幡。一路走上山，随身带的一杯茶早就喝光了，人还在山顶。正午大大的太阳炙烤着，嗓子早已冒烟了。当时觉得，不拘于什么水，无所谓纯净水还是矿水，哪怕是什么自来水，只要能解渴。于是，在山上随便找了一处农家乐，接过人家给端来的茶，贪婪地端起杯子一饮而尽。店家给我们上的，其实就是一暖壶不知道什么地方出产的、梗子极多的、最廉价的绿茶。可我当时的感受，那就是人间至味啊。水，是自来水管烧开的水，茶，是我以前绝不会正眼多瞧一下儿的最粗劣的茶，居然让我内心充满了感动和满足。
那一刻，我感受到了清风吹过的舒爽，也感受到了这杯农家茶里的生动，更感受到了抛却一切虚无的、无意义的外表后，这杯单纯的茶带给我的愉悦和满足。突然间，我一下子悟到了师父所说的“着意尝来淡，随缘得处佳”之意了。这件小事，让我的内心真正地开始体会到了禅茶的奥妙。
2016年春节刚过，我们许多同修邀请恩师明海大和尚来纳地素食做新春开示：没想到师父给大家祝福新春后，就给大家娓娓道来讲起了禅茶，让我们大家一起来向茶学习，修习《茶之六度》：
遇水舍己，而成茶饮，是为布施;
叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒;
忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱;
除懒去惰，醒神益思，是为精进;
和敬清寂，茶味一如，是为禅定;
行方便法，济人无数，是为智慧。
一片茶叶、一杯淡茶，竟蕴含着这么奇妙的哲理，竟可以和我们平常的修行生活水乳交融在一起。我当时就觉得心头一亮，想到若修习茶道的人能在熟悉整个茶事流程的基础上，保持体态端庄，放空身心，能念念关注在当下的茶事中，将心收于茶中，只去专注地感知自己的身体、心、和外部环境，同时又不被外部环境干扰牵制，不去因茶器的好坏、茶的贵贱这些肤浅的俗事挂累内心，念念分明，这不正是一个禅修的过程吗?由此，在2016年，我正式创立了默照茶修，希望通过茶事的修习，来探究生活禅与生活茶深邃的内涵，进而修习我们的内心。
就像著名的禅宗公案所讲，一位行者问高僧，您得道前每日做什么?高僧说：砍柴、挑水、做饭。行者问：那您得道后每日做什么?高僧说：砍柴、挑水、做饭。行者不解地问：这有何不同吗?高僧说：得道前，我砍柴时想着挑水、挑水时想着做饭、做饭时想着砍下一顿饭的柴。而现在，我砍柴时就是砍柴，挑水时就是挑水，做饭时就是做饭。
就是这样，我们需要的同样如此——喝茶就是喝茶。在茶中修行，以茶养慧，逐渐在习茶中，不去在意茶的优劣，不去苛求器的好坏，不再强调个人好恶，以无念心安住于茶中——喝茶，就是喝茶。从此，每次布茶，均按此修习，获益良多!
师父们一直教诲我们要把学佛和修行落到实处，在生活中落实生活禅。在生活中实现禅的超越，体现禅的意境、禅的精神、禅的风采。通过禅茶的修习，我深深感受到将茶与生活禅结合在一起可以解除现代人生活中存在的各种困惑、烦恼和心理障碍，使我们的精神生活更充实，物质生活更高雅，道德生活更圆满，感情生活更纯洁，社会生活更祥和，从而使我们趋向智慧的人生，圆满的人生。
作为一名爱茶人，茶生活已经和生活禅分不开了。就像师父说的：我们的生活充满着禅意和禅机，所谓“神通及妙用，运水与搬柴”，让我们保持一颗平常心，在日常的一碗茶中，观照自己的身心，体味茶的精神，修习茶之六度，觉悟人生，奉献人生!
而这么多年来与茶有关的所有的一切——繁华、辉煌、成就、高深、缤纷、多彩，无论我已收获了多少、体悟了多少，蓦然回首、洞穿岁月之河，我清晰地看到，一切的缘起，皆在多年前那个放学回家的小女孩儿捧起的父亲那只大茶缸里最平淡无奇、却最为甘甜清冽的那杯酽茶之中。
生命就是这般奇妙。归于原点，归于内心。这，便是我体会到的生活禅与茶生活的内在奥义。
茶禅一味，源于夹山。有研究者认为，茶禅一味的渊源，出自湖南石门夹山寺，而夹山寺的茶禅一味，成于圆悟克勤。有人说，有多少禅师，就有多少关于“茶禅一味”的说法。在我这样的茶人看来，有多少的茶人，就有多少的对茶的体味和感悟。现在，我就一个普洱茶人的角度，即来谈谈对“茶禅一味”的理解。
普洱茶最初是为供给藏区而生产的，藏民们用它做酥油茶。作为一种日常饮品，普洱茶不仅影响了普通藏民的生活，而且也影响着僧侣们的生活。他们修禅悟道，皆需要以茶破睡提神。普洱茶的浓酽醇厚，还深深吸引了身为全国人大副委员长的班禅大师。1986年，班禅大师亲自到生产普洱茶的下关茶厂参观，毫不掩饰自己对普洱茶的喜爱。下关茶厂还专为此做了一批紧茶，贴上“宝焰牌”内飞，专供与班禅有关的佛寺藏胞饮用，而今，该茶被称为“班禅紧茶”，已成珍品，并谱写了普洱茶的一段佳话。普洱茶陈香静泛，舌底生芳，松身宁神，舒筋活气，让修行者犹如深入经行。喝普洱茶的感受，有茶人说，那感觉是说不出的，只能喝。我明白他的意思，体验随人而异，只可意会，不能言传，再次，茶与禅合。普洱茶的和合之味，平和安静，又切合了佛学境意。
东南亚的诸国，却因“近水楼台”成为了普洱茶忠实的拥趸。从清朝道光年间开始，每一年都有大量印度、泰国、缅甸、越南、柬埔寨等国的茶叶商来到云南的普洱茶产地淘金。可以想象，当年数以万计的马匹驮着普洱茶行走在云南大地上的情景是何等的壮观。当然，东南亚各国以及日本、韩国对普洱茶的热情持久不衰，很大一个原因是与他们的宗教情怀有关。随着佛教的传播与学佛坐禅的兴起，在心灵上皈依佛教的信徒们都认为，喝普洱茶能够帮助他们在喧嚣的环境中获得内心的宁静。事实上，被称作是活古董的普洱茶，其沉淀时光的特殊品质，的确更容易帮助人们领悟人生。因此，普洱茶在佛教流行的地区，常常会成为一把开启心灵之锁的钥匙。就算是一般的凡人，也会在一次次的品茗中，伴随着袅袅的普洱茶香，将身上的浮躁一点点洗去，而充盈内心的，是祥和、从容、安宁以及幸福。因此在佛教地区，品尝普洱茶，已经成为宗教仪典中的一门特殊的功课。
普洱茶的后发酵是一个漫长的过程，这个过程，不能强求，只能顺其自然，这一点，体现了禅的意境，自然的造化才是最高的造化。有茶人将普洱茶的精神定义为静真，我完全赞同。在喝普洱茶的过程中，静是第一的，无论你有多繁忙，多浮躁，只要坐到一壶普洱茶前，你就会安静下来，在甘甜滑厚的普洱茶的滋润下，心灵都会随之变得平静。生活之真，在丝丝缕缕上升的茶气中，呈现出无穷的魅力。
茶禅一味，道出的是一分宁静，一种境界。这种境界在一壶茶中，在一杯茶里，你喝出的是人生的味道。日本禅师喝茶，喝出人生三味：一杯又清新甘味，二杯有人生茶味，三杯有老年之苦涩。茶的味道与人生相近，也与哲学相近。
喝普洱茶，喝的是滋味，这滋味或浓酽或苦涩或甘甜，都是你的体验和感受。要喝一杯真正意义上的好茶，有些人守着一个生茶饼等了几十年，这是需要耐性的。耐性，不仅喝普洱茶要具备，做人更要具备，如果说细节决定你的命运，耐性就决定你的成败。
人世间，浮华的诱惑也好，功名的利诱也罢，多一分淡泊，得一分宁静，自然就有了超凡脱俗的意境，就有了定力。在茶水中体会人生的意义，谁说此境界不达禅镜呢？
喝茶者，品茗人，都该明白这样一个道理，茶用嘴喝，却更需用心去品。喝茶的过程，不仅是一种解决身体需要的过程，也是一种满足精神享受的过程。如果喝茶就让你静了心，清了志，明了理，让你的心灵和行动更和谐与统一。我们是不是可以说：茶中自由天下！
我想，茶禅一味，不过是品味和领悟人生罢了。品茶不分男女，不论对象，百人百味，千人千感，正好比禅宗的拈花微笑。禅宗的理想境界是将思想融化在日常生活中。茶食是每天都会遇到的事，百姓人家离不开茶，寺庙也离不开茶，正应了那句话——和尚家风。没有禅兴，便没有茶风。从这个意义上讲，真正的品茗者，是该有点修养的。“山上砍柴，竹林煎茶”，从来都是文人们的理想。
中国不仅是茶叶的原产地，同时也是一个讲究茶道的国度。有专家认为，茶道是通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育，道德修养的一种仪式。茶不仅是饮品，茶亦是艺术。品茗是一个“道由心悟”的过程。
要做一个好茶人，用心灵去悟很重要，同时，更需要非凡的想象力。活泼生动，空灵洒脱，信马由缰，是禅者精神，也该是茶人的精神。爱茶而不拘泥于茶，才能成为一个好茶人。一个好茶人就是一个智者，他能在茶中找到心灵心所皈依的乐园。
