日本人为什么喜欢喝茶

　　今天我们讲讲《茶之书》，这一次我下了功夫，想给大家带来一些有意思的东西。我估计日本作家冈仓天心写的《茶之书》，在茶书里头，其传播率仅次于陆羽的《茶经》。

　　刚好我给新版本的《茶之书》写了序，我的朋友萧秋水买了一本《茶之书》，她告诉我”非常好看，《茶之书》根本不是讲茶的”。市面上的《茶之书》有很多译版，昨天我看了一下当当网文化榜和生活榜，我发现两个榜单排在前五位的就有一本是写茶的书，说明最近几年爱茶喝茶的人多了起来。

　　(冈仓天心，1863-1913)

　　有的人把《茶之书》买回去非常失望，三万字的书只有五千字左右讲茶，那这本书到底是讲什么的呢?

　　《茶之书》是讲东方式的审美，从我们的儒释道，讲到了空间、人，讲到了茶。

　　有一个著名的茶梗要讲讲：很多人拿着《茶之书》的的日文版说，不懂日文就不要研究《茶之书》了，这就闹笑话了。其实冈仓天心写这本书不是用日文写的，而是用英文。我请教了很多人，都说这本书的英文原版文字优美，甚至美国的高中教材都引用了《茶之书》的内容，他们从这本书不是学习认识茶叶，而是从这本书了解东方美学，这一点很了不起。

　　他为什么用英文写呢?他不是写给日本人或者中国人看的，他是站在东方人的角度写给欧美人看的。整个行为过程都是围绕“为什么”这个问题，告诉欧美人我们日本不是他们认为的那个样子，就像我们一直说云南人不是穿着少数民族的衣服，骑着大象，牵着孔雀。冈仓天心选择茶作为切入点，告诉欧美人日本真正的情况，冈仓天心有三本非常著名的书，除了《茶之书》还有《觉醒之书》《理想之书》。

　　二十世纪初期，欧美人是以武力征服东方，我在《茶叶战争》里谈到过，大英帝国把东方作为征服的对象，马克思说过一句很霸道的话：“他们不能再现自己，只能通过别人再现”，当年英国人入侵埃及的时候，只谈对埃及的认识，压根就不谈武力有多少。

　　武力不重要，认知才重要。这是萨义德谈“东方学”的一个核心。也是后来许多学者反驳的核心。冈仓天心是较早反驳的人，而不是一味地投奔到西方的怀抱了。我们今天之所以会被打动，也与此有关。

　　想想当年英国才上千人就把印度管理下来，为什么?

　　我今天要讲的就是，冈仓天心处在这样一种历史压力下，要对西方说什么?

　　《茶之书》里他谈到了许多中国的事情，比如宋朝人对待茶的理念和唐朝的人不一样，不仅如此两个朝代的人，他们的生命观也不一样。中国人在1900S，对生活已经没有热情，而宋代的时候中国对生活充满了热情，有很多哲学思想家，很丰富的物质文明。今天我特别要说的是，为什么宋人会喜欢梅花，喜欢苦茶，就是与高度物质文明有关。

　　冈仓天心说日本人为什么保留了文明，是因为他们成功抵御了蛮族(宋元)的入侵，保留了中华文明。

　　那么宋明之学和唐朝有什么不同。唐朝人视为象征的东西，宋朝人在寻求的过程中更为现实。在宋代，人们认为天地不是世间万物反映出来的，而世间万物本身就是天地。涅槃掌握在我们手中，唯一不变的法则就是永远处于变化之中，让人感兴趣的是过程，最关键的还是经历完成的过程。

　　在宋代人看来探寻生命的过程，本身就是令人神往，而不是非要得出一个结果。在这个探索的过程中我体悟到了生命，体悟到了美。而不是一定要得出一个结论。这就说明人和自然是一种结合是非常自然的，被赋予了意义。

　　饮茶不是一种消遣行为，而是一种自我实现的途径。

　　日式茶道网络图片

　　我们今天谈到的仪式感非常重要，在宋代，喝茶的时候都要在佛祖面前烧香拜佛，沐浴更衣。我以前举过一个例子，苏州有一个僧人，听说苏东坡要来了，就跑很远过去，沐浴更衣去给他泡茶，以佛祖的名义聚集在一起。苏东坡也在诗中表达了不仅仅在乎当时的环境，泡茶的姿势多么优美，而是在乎你为了给我泡茶跑了几百里路。很多人走了很远的路，等了很长的时间就是为了喝一杯茶，他把这种仪式感做得很足。

　　说到仪式感最常见的场景就是学校，上课班长一喊“起立“，大家就齐刷刷起来，一起喊“老师好”，这就是仪式感。在传统中国，仪式感非常重要，比教什么，学什么都重要，所以冈仓天心谈到，为什么中国人对茶道丧失信心，就是被蒙古人摧残，之后到了明代，我们把抹茶法丢了，而是选取直接泡茶的淹茶跑法。把宋代的那套礼仪丢了，到了清代又被满族人淡化了，到了他那个年代我们就彻底丢掉了那套礼仪，但这一点我不太同意。

　　日式茶道网络图片

　　他那个年代，他很有危机感，他是以中华文明的继承者自居的，其实大部分日本人都是如此，过去网络上流传一篇文章，说崖山之后无中国，明亡之后无华夏。

　　冈仓天心特别强调，日本人在抹茶的时候有个茶筅，看起来起就是就是一把刷子，我仔细比较过，宋代的茶筅和今天的日本用的很不一样，他更像一个木刷子，到了明代就演变成清理桌上的碎屑用的叫“竹帚”，而不是像日本人那样打茶粉。

　　在明代有个著名的养生高手叫高濂，他写过一本书叫《遵生八笺》，里面写了很多养生学和大量的茶的内容。他和屠隆在为《茶笺》做注释的时候已经不知道茶筅是什么?有什么用途?所以制茶工具断代了，朱权发明了茶灶，把茶淹起来。形成了抹茶道和煎茶道的一系列东西，这些是冈仓天心的一个观念。

　　他还有个立场，他认为日本的茶道和英国的下午茶很相仿，先生和女士们的下午茶很优雅，我们的茶道也很优雅。

　　我前段时间谈到一个观点，中国茶东渐，在日本形成了茶道。它被视为宋代文明的遗留，茶西传后，就形成了英国的下午茶。下一讲，我讲麦克法兰的《茶叶帝国》，会专门讲下午茶。日本茶道与下午茶这二者完全不一样，日本茶道就是注重仪式感，造景、着装、插花、器皿;在英式茶，也讲究场地，但注重的是聊天的内容。

　　我们做的茶业沙龙就是注重聊天，李乐骏的弘益大学堂就是注重的仪式，那种穿越感很强，我第一次见尚高德老师，就是在大茗府，他穿着宋代的衣服，带着全套的茶具，很有气场。

　　我参加过许多不说话的茶会，这种形式很强的茶会叫“止语茶会”，很注重仪式感。像我这样的就喜欢和大家交流，就搞了沙龙这种开放式的茶会。每个人喜欢的不一样，我们可以选择日式或者英式。

　　他们忽视了一个问题，明清以来中国茶遗产就是“工夫茶”，《茶经》让我们喝茶有序规范，“工夫茶”其实是延续了这种有序与规范。工夫茶本身就是纯中式的，它一直在发展，到现在全中国都在使用。

　　3年前我去勐库，到茶山，当时那里很交通落后，茶农一直喝罐罐茶，今年我去他们就开始喝工夫茶了，他们就开始喝工夫茶了，学会用盖碗泡茶，全国各地都开始用工夫茶的泡法，工夫茶大有一统天下的趋势。今年大家还在思考用什么样的方法更适合普洱茶。

　　冈仓天心提到，100年前近代中国茶不过是一个很美味的饮品而已，与人生理念毫无关系，中国长久以来苦难深重，已经剥夺了对生命探寻的意义，他们变得暮气沉沉，注重实际不再拥有崇高的境界，失去了诗人与古人，青春与活力的想象。他批评说，失去了唐代的浪漫色彩，宋代的礼仪也没有了,变得暮气沉沉庸俗。

　　他这个例子就和我们当下很像，每天忙的蝇营狗苟，忙着赚钱，连坐下来喝一杯茶的工夫都没有。想想不是很可悲么?我经常在机场宾馆厅，遇到那些家财万贯，却低头匆忙吃方便面的人，难免感慨。

　　《茶之书》第一部分谈到，人情之饮，日本人为了改造禅茶一味，说茶树是达摩累了，眼皮里面长出来的，那个时候中国早就有茶了，他把茶史缩短了一大截。吴觉农在日本留学就说“你把我们中国茶史缩短了很多。”

　　冈仓天心最著名的一句话说“茶道是什么?，茶道就是对残缺的崇拜，”他在书中说“在我们明知不完美的生命当中，对完美的温柔试探”这句话很美。

　　今天为什么很多人去日本学茶道，因为学怎么样做止语茶会就相对容易，二是我们需要仪式感，需要这样的美感。

　　第二部分谈的是茶的流派;第三个部分是禅与茶。

　　第四章讲茶室，怎么样来布置茶室，来自维摩诘，他说学佛不一定要剃度出家，三个榻榻米，虽然小，但可以容纳一个人，也可以容纳十万人。我现在看，就不奇怪了。比如我们的茶业复兴，一年也来了2000多个人。

　　我们每个人表面看起来要做一个大师，我们渴望优雅，但要如何面对最世俗的生活?我们每天起来就要刷牙洗脸上班。冈仓天心就说，他们每天到茶室，源于对茶的热爱，就要把茶室每一个角落清理整齐，每个器皿也要洗的干干净净。清扫是门艺术。艺术欣赏就是建一个空间，空间很小，但是干净整洁，他们在茶室挂画，并欣赏它。

　　京都待庵茶室，千利休设计网络图片

　　他举例说明我们到了一个小的茶室，不要烦，要和它发生关系，学会欣赏艺术，他举了伯牙子期高山流水的例子，书中写到“终有一天，伯牙来到古琴面前，他伸出一只手抚摸琴身，仿佛骑士在安抚野马一般，随后伯牙拨动琴弦，开口唱起世纪自然高山流水，霎那间梧桐木的所有都涌现出来，又一次春天的香檀气息在枝叶间留恋，又一次四溅的瀑布沿着峡谷纷纷落下，对着含苞待放的花朵展开笑颜，转眼间又听见恍恍惚惚的夏日之声，虫叫、蝉鸣，细雨朦朦······一个琴声里面把四季景物做了一个再现。”

　　我们喝茶也是如此，春天喝茶是什么感觉、夏天又是怎样，四季带来的不同感觉，艺术层面我们来和他发生关系，很大层面和我们的情操有很大关系。茶从一开始作为药饮的植物，慢慢的变成了和儒释道相关的，那是我们的认知行为导致的，因为我们听得懂它是这样的，我们才会有这样的艺术欣赏，

　　茶道本身培养了我们卓越的鉴赏力，让我们在这个过程中提升了精神境界。所以说，每个人的习惯和经历都会形成一种特定的认知模式。只有这样，我们才能成为一个大师。所以我们所有的行为都是为最终目的做铺垫的，茶也是、花草都是。

　　第六部分花道，他也谈到我们如何在花道中提我们的鉴赏力。

　　第七部分，也是我谈的最多的一个部分，茶道大师千利休之死，很多读者在读到这一部分都哭了，丰臣秀吉把千利休赐死。

　　那么问题来了，为什么中国人没有日本人的茶道?

　　刚刚我们谈到了茶道，著名学者孙机写过《中国古代物质文化》，他94年写过一篇文章，他说中国为什么没有日本茶道，是因为中国和日本历史背景不一样，对茶的看法不一样。他把中国茶理解成柴米油盐酱醋茶的物质关系，他把茶理解为一个物质，不把喝茶当作一个宗教行为，他还举例，茶神陆羽，在唐代生意好的时候被人供奉，生意不好的时候被当成茶宠浇开水，他就举例茶神天天被浇开水，在日本看来是不可能的，中国人实在是太实际了。

　　孙机的学生叫扬之水，她谈到我们今年的雅生活，琴棋书画诗酒茶不是从哪里来的，而是原本我们就有这样一种生活方式。中国传统的雅生活就是琴棋书画诗酒茶，罗胖振宇提出的消费升级，就是把柴米油盐酱醋茶升级为琴棋书画诗酒茶。

　　中国第一种雅生活是读书，有钱的人才买的起书，读书闷了就有了抚琴、最后有了棋、所以有钱人读得起书、懂音乐、智商高、有才、加上一壶茶，中国古代的生活就形成了，到了晚清茶馆变成了青楼，现在茶馆变成了打麻将的场所，所以现在我们要从恢复传统，很多人谈把茶馆恢复就是恢复东方美学，我也是这样认为。

　　冈仓天心的《茶之书》为什么那么火，他其实谈的是一种文化的消失，刺激了东方也刺激了西方，告诉西方人我们曾经有很多好东西，我们才是文明人。西方国家最优雅，绅士淑女诞生地英国，不也在下午茶里找到文明落脚点么?

　　那中国为什么没有茶道，是因为文明的丢失，从蒙古的入侵到满族入关，打乱了秩序。人民的生活不安稳，就不可能有心思坐下来喝茶，到了明代“茶筅”都消失了，文化传统丢了。

　　侘寂风格的茶碗，16世纪网络图片

　　现代，很多人随口就谈“匠人之心”、谈工艺，有用吗?我们读《茶之书》，其实很冒险，里面文字优美，但我们也会不安，在东方美学看来，茶已经不是一种饮料而是一种东方文明，过去我们对这本书的褒贬就是在这里。

　　今天我们谈的第二个问题，我们中国为什么会有日本茶道，我们谈“茶文化”，日本人说日本茶道源于中国，钱钟书说日本茶道是，“东洋人弄的茶道太小家子气，”比如茶道就是喝叶子的沫子，钱钟书喜欢立顿的袋泡茶，回到中国喝不到，就和杨绛就喝滇红和安徽红茶拼配出来的红茶，说到拼配是从英国人在印度种茶搭配各种调料制作出英式红茶，而很多人所谓的正山、纯料所指的拼配就不是一个概念。

　　梁实秋写《喝茶》，开篇就写我不善品茶，不懂《茶经》，不懂道，整个贯穿其中，最后谈到工夫茶中的火炉距离七步，他很怕说错，小心翼翼。周作人有篇文章谈吃茶，说徐志摩谈到日本茶道，茶道就是忙里偷闲，苦中作乐。他读过《茶之书》这本书，还为这本书写了序言，序言就讲30年代出过《茶之书》，他为了写序言把冈仓天心的三本书都细读。最后得出一个结论，为什么中国没有茶道呢?因为中国人对道和禅没有深入了解，所以没有宗教阻碍了茶道的诞生，茶道是宗教的行为，所以中国人太世俗了。

　　中国没有阶级，而茶道这样的风雅之事在日本高端的阶层才有，受到禅的影响，表面看周作人的这种观点说的通，千利休就是为丰田秀吉泡好茶，就出名了。更早的，荣西和尚也是用茶治好了将军的病，但在中国也难道不是这样，陆羽写《茶经》难道不是得到了权贵的支持才得以推广?宋代更是，连皇帝都参与了茶推广，所有的精致都是士大夫的玩法，那为什么到了民国这些风雅之事就没有了，人们开始喝袋泡茶，周作人喝茶都被人骂，大家可以参考我们的著作《民国茶范》，所以我觉得不成立。

　　茶的第一个属性就是药理，第二个是通灵，第三个是心境，所有人喝了都很愉快，最后才是饮品。民国时期的人，钱钟书、周作人都去留过学，同期的冈仓天心用英文写《茶之书》宣扬茶道，铃木大拙向西方人宣扬禅宗，著名的苹果之父乔布斯就是铃木大拙的信徒，家里只有台灯，铃木大拙的存在注主义影响了很多西方人，所以这两个日本人很了不起，还有我的偶像村上春树，他是当下对世界影响很大的日本人。这三个日本人一个谈茶、一个谈禅，一个写小说，而我们没有这样的人物。

　　100年前懂英文的日本人积极的向西方介绍东方的文化，这三个人对话西方，我们也对话西方，但中国似乎从西方搬来的更多，忘记了输出。现在，难道我们不该反省反省?现在谈一带一路，也许是说茶最好的时机。

　　来源：茶业复兴

蔡澜祖籍广东潮州、出生于新加坡、留学日本、后在香港发展电影和写作事业，被誉为“才子”、“食神”、“老顽童”。

什么是喝茶的精神?

台湾茶道哪来?台湾被日本殖民统治了50年，日本人有些什么，台湾就想要有些什么;萝卜头有日本茶道，台湾就要有中国茶道。把不必要的动作硬硬加在一起，就是中国茶道了，笑掉大牙。

如果要有茶道，也只止于像潮州工夫茶或文人茶那样。别以为有什么繁节，其实只是把茶的味道完全泡出来的基本功罢了。

什么是喝茶的精神?何谓茶道?答案很清楚，舒服就是。

喝茶，不要规矩，要真性情

喝茶，形式上要简洁，但心境和情趣却可以灿烂。读一读古人的茶诗就知道。好茶配好诗，才完美。

杜甫的有：

苏轼的《望江南》：

将酒和茶糅和得最好的还是苏东坡的：

还有个长联说得精辟：

简单，就是茶道，人生也是如此

人生的意义，简单来说，就是活得快乐。我们日常生活中，很容易就能找到自己的快乐。种花、养鸟、喝茶、逛书局、去乐器店等等，都是让我们活得一天比一天好的学校。

古域有话说：

年龄不同，阅历不同，不必强求。

20岁的小姐姐没必要像40岁的人一样捧着一杯茶大谈人生道理，20岁有20岁的样子，阅历没到，没有太多人生感悟，那就多做少说，泡茶就泡茶，不仅泡的美，还要泡的好喝。

茶道，是自己悟出来的。

所以，我们自己的眼耳鼻舌是别人无法体感的，你不是他，焉知他?他不是你，何来感知?如此，又何必去计较和分辨呢?

蔡澜先生是真性情的人，喜欢随性、舒服地喝茶，更看不惯有些人用茶来装神弄鬼，才一顿怒批。

世间的事，总有一个发展的过程，我们可以笑谈，也可以批判，有人愿意演，就有人愿意看。人生一场，来过看过，一笑而过。

“遇到人生难题时，不妨去翻翻蔡澜先生的微博回复。”

作为“香港四大才子”之一，蔡澜先生每年都会在过年前几天，开放微博评论，回答网友五花八门的提问。这位宝藏爷爷的神回复句句简短，却针针见血，令人醍醐灌顶。

生活中的蔡澜，不仅对吃颇有研究，更是爱茶成痴，但一说起“中国茶道”，他却是一肚子的火。

蔡澜

祖籍广东潮州、出生于新加坡、留学日本、后在香港发展电影和写作事业，被誉为“才子”、“食神”、“老顽童”。金庸曾这样评价过蔡澜：于电影、诗词、书法、金石、饮食之道，是第一流的通达。虽魏晋风流，犹有不及。

什么是喝茶的精神?

台湾人，发明出所谓的“中国茶道”来。最令人讨厌了。

茶壶、茶杯之外还来一个“闻杯”。把茶倒在里面，一定要强迫你来闻一闻。你闻、我闻、阿猫阿狗闻。

闻的时候禁不住喷几口气。那个闻杯有多少细菌、有多脏，你知道不知道?

现在，连内地也把这一套学去，到处看到茶馆中有少女表演。固定的手势还不算，口中念念有词，说来说去都是一泡什么、二泡什么、三泡什么的陈腔滥语。好好一个女子，变成俗不可耐的丫头。

台湾茶道哪来?台湾被日本殖民统治了50年，日本人有些什么，台湾就想要有些什么;萝卜头有日本茶道，台湾就要有中国茶道。把不必要的动作硬硬加在一起，就是中国茶道了，笑掉大牙。

真正最早的中国茶道，的确就是日本那一套。

他们完全将陆羽的《茶经》搬了过去。不过我们嫌烦，将它优化简化，日本人还是保留罢了。现在台湾人又从那学回来。

唉，羞死人也。

如果要有茶道，也只止于像潮州工夫茶或文人茶那样。别以为有什么繁节，其实只是把茶的味道完全泡出来的基本功罢了。

一些喝茶喝得走火人魔的人，用一个钟计算茶叶应该泡多少分多少秒，这也都是违反了喝茶的精神。

什么是喝茶的精神?

何谓茶道?

答案很清楚，舒服就是。

茶是应该轻轻松松之下请客或自用的。你习惯了怎么泡，就怎么泡;怎么喝，就怎么喝。管他三七二十一。

纯朴自然，一个“真”字就跑出来了。

真情流露，就有禅昧。有禅味，道即生。

喝茶，就是这么简单。简单，就是道。

喝茶，不要规矩，要真性情

有人问我：茶或咖啡，选一样，你选茶还是咖啡?

我回答：当然是茶。我对饮食，非常忠心，喜欢茶就不肯花精神研究咖啡。

翻看杂物，发现家中茶叶：普洱、铁观音、龙井、大红袍、大吉岭、锡兰、富逊、静岗绿茶和茶道粉末，加上自己调配的，应该这一生一世，饮不完吧。

茶的乐趣，自小养成。家父是茶痴，一早叫我们四兄弟和姐姐到家中花园去。向着花朵，用手指轻弹瓣上的露水，每人一小碟，集中之后滚水沏茶的印象犹深。

喝茶，形式上要简洁，但心境和情趣却可以灿烂。读一读古人的茶诗就知道。好茶配好诗，才完美。

白居易说：

坐酌泠泠水，看蒸瑟瑟尘;无由持一碗，寄与爱茶人。

杜耒的有：

寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红;寻常一样窗前月，才有梅花便不同。

苏轼的《望江南》：

休对故人思故国，且将新火试新茶，诗酒趁年华。

茶的好对联有：

青山个个伸头看，看我尘中吃苦茶。

将酒和茶糅和得最好的还是苏东坡的：

宛如银河下九天，钢斧劈开山骨髓，轻钩钓出老龙涎，烹茶可供西天佛，把酒能邀北海仙。

还有个长联说得精辟：

为名忙为利忙忙里偷闲喝杯茶去，劳心苦劳力苦苦中作乐拿壶酒来。

简单，就是茶道，人生也是如此。

人要任性，但是也要能掌控自己的人生，既可以大胆去做，又可以从心所欲不逾矩，一定要有自己把日子过好的能力，在最想做事情的时候，做自己最想做的事。

有时候，我们会问人生如意义到底是什么呢?

其实，吃得好一点，睡得好一点，多玩玩，不羡慕别人，不听管束，多储蓄人生经验，死而无憾， 这就是人生最大的意义，和喝茶一样，一点也不复杂。

人生的意义，简单来说，就是活得快乐。我们日常生活中，很容易就能找到自己的快乐。种花、养鸟、喝茶、逛书局、去乐器店等等，都是让我们活得一天比一天好的生活。

我们要过的生活，应该是让自己快乐的生活。注意生活中的每个细节，小小的快乐，就能让我们享受不尽。喝茶也是如此。

网络上，蔡澜先生的观点一出来就两边倒，总体上还是支持的比较多，说明这说出了大多数人的心声。

喝茶，最重要的是自己喜欢。

喝茶，一为了解渴，二为了健康，最主要的还是自己喜欢，想喝就喝，不想喝就换别的饮料。

口渴了牛饮，一杯下肚，分外舒服，心情好了，炉火慢煮，追求惬意。每一种都是生活方式，根据自己的喜好，根据不同的场景，自己开心就好。

牛饮的人没必要指责：明明就是一个空杯子，偏要左转三圈夸它好，右转三圈还夸他好。研究茶道的人也不用说：牛饮低端，不懂茶。

子非鱼，焉知鱼之乐!

年龄不同，阅历不同，不必强求。

茶叶店里20岁的茶艺师碰到40多岁的老茶鬼，两人在一起聊茶，说的津津有味。

茶艺小姐姐只想把茶泡好，老茶鬼却大说特说茶道，张口人生感悟，闭口大道至简，听得茶艺小姐姐一脸懵，只能陪着说禅茶一味，其实，小姐姐心里也不明白什么叫禅茶一味。

年轻人有年轻人的方式，中年人有中年人的道理，这没有对错，年龄不同而已。

20岁的小姐姐没必要像40岁的人一样捧着一杯茶大谈人生道理，20岁有20岁的样子，阅历没到，没有太多人生感悟，那就多做少说，泡茶就泡茶，不仅泡的美，还要泡的好喝。

等到了40岁，经历人生的磨练与苦痛，跌倒之后再爬起来，不用人教，也能放下繁华。这其实是一个成长的过程，一种遵循人性的自然发展。

茶道，是自己悟出来的。

道是一个人的内在修养，是精神层面的东西，四个字概括，就是“适合时宜”。

你不是蔡澜，我也不是蔡澜，就算蔡澜文字多么的精辟，感悟多么的深刻，那仅代表他的立场与观点。

各人的经历，感知、年龄、背景、学识、经验、情感、智力等因素不同，各人的认知体悟自然不同。

所以，我们自己的眼耳鼻舌是别人无法体感的，你不是他，焉知他?他不是你，何来感知?如此，又何必去计较和分辨呢?

一杯茶，怎么理解都行，有的人为了喝，有的人当成情感的寄托，为了争一个“茶道”，争一个谁更懂茶，弄得面红耳赤，这又何必呢?

蔡澜先生是真性情的人，喜欢随性、舒服地喝茶，更看不惯有些人用茶来装神弄鬼，才一顿怒批。

日本人学习唐朝人喝茶，并把茶道装点称贵族的标配，台湾人学习日本茶道，再被大陆吹上神坛，都是特定时期文化缺失的背景下，对文化的殷切期盼，随着多元文化的产生，这种情况自然也就逐渐消失。

世间的事，总有一个发展的过程，我们可以笑谈，也可以批判，有人愿意演，就有人愿意看。

人生一场，来过看过，一笑而过。

与其争对错，不如和蔡澜一样，随性舒服地喝茶去吧!

来源：蔡澜《不如任性过生活》

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