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道教茶礼

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道教与茶:丹道选择与文化合流

茶作为天地孕育之灵物,以其自然属性和药食功效,在道教源流上便是丹道载体的重要选择之一,饮茶甚至成为“道徒”身份的重要标志。

在道教文化中,“道”是天地宇宙的最高准则,而在对“道”进行认知和实践时,则要经由自然之物去加以把握。明代朱权《天皇至道太清玉册》载:“周昭王时,老子出函谷关,令尹喜迎之于家,首献茗,此茶之始。老子曰:食是茶者,皆汝之道徒也。”由此可见,茶作为天地孕育之灵物,以其自然属性和药食功效,在道教源流上便是丹道载体的重要选择之一,饮茶甚至成为“道徒”身份的重要标志。回顾道教文化和茶文化的发展历程,道教与茶的丹道选择与融通始终贯穿其中。

草木汤药自然之茶

“道可道,非常道;名可名,非常名。”由于至高至善之“道”不可言说,所以道教对无名、无形之“道”的把握必须借助有名、有形的自然之物,这一自然之物即道教借以修炼、修仙的“外丹”。与此同时,茶作为自然之物,以其药用价值彰显了天地万物相生相克、生生不息之道。《神农本草经》载“神农尝百草,日遇七十二毒,得荼而解之”;《本草拾遗》载“茗,苦、寒,破热气,除瘴气”;《日用本草》言茶“除烦止渴,解腻清神”;《随息居饮食谱》称茶“清心神醒酒除烦,凉肝胆涤热消痰,肃肺胃明目解渴”。道教信众在修炼外丹时,便充分挖掘了茶的药用功效,以图延年益寿。例如,东汉著名道士葛玄曾登天台山修道炼丹,并在归云洞种茶,名之“葛仙茗圃”。陶弘景《杂录》记载:“苦荼轻身换骨,昔丹丘子、黄山君服之。”唐代陆羽《茶经》也记载:“《神农·食经》茶茗久服,令人有力悦志。”唐代道士李冲昭《南岳小录》记载:“王氏药院,咸通间,有术士王生居之。有茂松修竹,流水周绕,及多榧树茶园。”甚至连佛门诗僧皎然在《饮茶歌送郑容》中也写道:“丹丘羽人轻玉食,采茶饮之生羽翼。”其句下另自注“《天台记》云:‘丹丘出大茗,服之羽化’”。唐代饮茶之风因陆羽《茶经》问世更为大行,客观上使得本土宗教道教与茶的融通更为日常化。素有“茶仙”之称的卢仝在“七碗茶诗”(《走笔谢孟谏议寄新茶》)中便以夸张的手法道破了时人对于“茶”之修仙功效的好评:“七碗吃不得也,唯觉两腋习习清风生。”由此可见,在道教产生之初,即将茶视为外丹道修炼的重要载体。

物我合一生生之茶

“道生一,一生二,二生三,三生万物。”作为万物之源,“道”是最高本原、本体,道教文化和茶文化的融通,实际上植根于古人对天、地、人“三才”皆归一于“道”的宇宙生生观的普遍认同。道教将人体看作由形(躯体结构)、气(生命结构)、神(心理结构)三个层次组成的开放系统,因此其养生方术也从形、气、神三个层次入手,如按摩、武术等炼形,胎息、内视、存思、守一等炼神。魏晋南北朝时,一些具有较高文化素养的文人士子对道书、道经进行整理,对丹药炼制方法进行总结。例如,寇谦之“清整道教”,陆修静修整“三洞”经书,陶弘景梳理道教神系,臧玄静阐发道教“玄学”等,道教理论思想及斋醮科仪由此得到了进一步丰富和完善。唐宋时期,钟离权、吕洞宾、施肩吾、崔希范、陈抟、张伯端等一批著名道家发展了“天地一大生命,人身一小天地”的道教传统思想,认为“乾坤相索而生六气,六气交合而分五行,五行交合而生万物”,提出“真空”“性命双修”等修炼功法,主张以人身为“丹鼎”,以精气为药物,以神为运用,在自身丹鼎中烧炼“金丹”。如张伯端的《悟真篇》完全转向了内丹道,提出“先把乾坤为鼎器,次将乌兔药来烹”“药逢气类方成象,道在希夷合自然,一粒灵丹吞入腹,始知我命不由天”,彻底走向了以人身为丹鼎的性命双修。随着丹道主流从外丹转向内丹,修道者对于日常入口之物尤其讲究,而此时饮茶之风已蔚为大观,“君子小人靡不嗜也,富贵贫贱靡不用也”。百姓日饮须臾不离之茶与“万物与我合一”的内丹道转向契合融通,成为性命双修、生生不息的绝佳选择。

百姓日用中的道茶融通

道教在推进自身文化转型的过程中,始终与佛教文化、儒家文化等进行着时代互动。在南北朝时流行的《升玄内教经》中,道教在吸收佛教心性思想和儒家善恶观的基础上,称心性修炼为“内教”,提出“所谓内教者,真一妙术,发自内心,行善得道,非从外来”,将修道成仙之途由外物转向人的内在心性。与此同时,唐代陆羽《茶经》问世后,“茶道大行,王公朝士无不饮者”,茶作为一种饮品得到广泛推广与传播,随即在各类茶诗、茶词、茶会、茶俗、茶礼等社会实践活动中被赋予丰富的人格精神内涵、社会伦理意涵。例如,韦应物《喜园中茶生》称茶“洁性不可污,为饮涤尘烦”,诗人既是在赞茶也是在自况,出自山林之中的自然之“茶”与诗人追求回归田园山水的隐逸精神一脉相承。陆游晚年常自称“桑苎家”“老桑苎”“竟陵翁”,写下“石鼎飕飗闲煮茗,玉徽零落自修琴”(《到家旬余意味甚适戏书》)、“姜宜山茗留闲啜,豉下湖蓴喜共烹”(《西窗》)、“下岩石润挥毫後,正焙茶香落磑时”(《初归杂咏》)等大量茶诗以言志。文人士大夫在饮茶活动中,寓茶以理、寓茶以情,将人生哲学、生命态度融合进茶事实践活动之中。正是在这样的背景下,道教物我合一、性命双修的内在需求与茶文化“最宜精行俭德之人”的物质、精神双重属性高度契合,实现了道教与茶文化的融通与互构。饮茶者通过饮茶这一身体活动,将兼有药用物质属性的外丹之茶与人格精神属性的内丹之茶,注入“人身小天地”之中,使得修道之“人”通过日常饮茶活动得以外丹与内丹同修,由此道教文化中内外丹何者主导的紧张博弈得以缓解。

文化攫能下的道茶合流

在漫长的中华文明史中,“文化”一词通常为“以文教化”之意,文化的传播与变迁是作为行为主体的人在人类活动中进行文化选择与文化认同的过程,这一过程以实现“人”的自我认同为最终归宿。作为文化实践主体,人始终进行着内外双向的观察、选择和认同:一方面是外向发现、理解、适应“客我”物质世界;另一方面是内向认知、审视、反思“主我”精神世界。通过这种双向世界的互动和调和,才成就了人作为主体性存在的完整意义世界。对于道教文化与茶文化而言,意义的挖掘是一种“文化攫能”的过程,而人的主体意识的觉醒、主体性的确立则是其中最为关键的一环。对于道教文化来说,随着“人”在天人关系演进中确立起主体性,人的主体意识也直接投射到道教文化的实践转向和发展之中。东晋著名道士葛洪在《抱朴子内篇·黄白》中引龟甲文:“我命在我不在天,还丹成金亿万年”“天地有金,我能作之”,在道教所阐发的天人关系中,“人”不再是“天”的奴仆和附属品。同样,对于茶文化来说,饮茶者在品茶过程中感受到和、静、怡、真等茶道精神,获得一种君子雅士的内心体验感、文化认同感。不管是道教文化还是茶文化,两者都是以“人”的主体性的确立为主线,通过文化外向攫能(认识世界、适者生存)、内向攫能(认识自我、人定胜天)的双向驱动不断推进融通、互构与发展,实现了主体对道教、茶所蕴含的人生哲学、生命态度、德性追求、伦理规范的自觉认同。

统而观之,古人修道的目标是羽化成仙、长生不死,而饮茶的目的亦在于延年益寿、明心见性。南宗五祖之一白玉蟾有“仙掌峰前仙子家,客来活水煮新茶”(《九曲櫂歌》),全真教道士姬志真《云山集》亦有“经卷诗囊闲戏具,药炉丹鼎老生涯”“相对两忘三益友,一篇秋水一杯茶”等诗句。修道者在饮茶实践中的文化攫能活动,使得参化天地、清静无为、逍遥自然等思想渗透到百姓日常生活之中,推动了道教文化与茶文化围绕修道、养身、练气等性命双修主题逐渐合流。随着茶成为“柴米油盐酱醋茶”百姓日用之国饮,道教任自然的思想也逐渐深入到普罗大众之中,使得和合、贵生、返璞归真的人生旨趣成为中国国民性格的重要组成部分。

(本文系中国人民大学2019年度拔尖创新人才培育资助计划阶段性成果)

作者:周瑞春

作者单位:中国人民大学茶道哲学研究所

注:内容来源中国社会科学网-中国社会科学报,贵在分享,如涉及版权问题请联系删除

茶人故事:龙珊的茶缘

紫阳茶是世界名茶,富含人体必须的微量元素硒。紫阳茶是历史贡茶,是世界上最早的茶叶贡品,紫阳县位于南方的北方,北方的南方,地灵人杰,文化领异,有不少优秀的茶文化传人,我是新人手,名字叫龙珊,愿与大家一起探讨新茶艺。

我家住在紫阳县城,城区三面依山傍水,汉江过境,任河汇流,山清水秀,福临人居。我家的房屋在县城里一幢高楼的第20 层,窗口可以望见一山更比一山高,山山起伏龙伸腰,四面山水处处画,天上人间茶歌啸。

我的家里一直窗明几净,晴天有温煦的阳光从窗户外透进来,让满屋生辉。雨天有温润的和风把些许雨丝送到窗户上,撩起诗意。茶案旁边粉白的墙壁上挂着一个手工编织的小巧吊篮,里面斜插着淡黄色和银白色交相衬托的一枝“金银花“,那是我采撷于户外山地里野生的花枝,带着自然纯洁的雅观姿态。茶案上有一套精致但不奢华的陶瓷茶具,颜色青白,造型别致,壶似金瓜,杯若莲蓬。有客人来访,我会提前收拾一番,穿着藕荷色的茶服,如一片款款的云彩,新煮的开水,冒起若隐若现的淡岚似的水汽,轻歌浅唱的茶曲音乐,会牵动主人和客人对于山泉和茶园的遐想。翠绿中略带些儿暗绿彩的干茶叶,静静地搁置在质朴而别致如小船的茶荷里,等待被取入泡茶器中。,经受沸水冲泡,沏出纯美滋味,让人开心品饮。相对礼敬,没有客套,啜着茶水,说着茶话,茶的故事,茶的现实,茶的情缘,都有岁月的回味和时光的反映。

我把沏好以及分好的茶水,一杯一杯地捧到客人的手里,然后也来坐下,坐在茶案的边角处。客人专来造访,就是想说茶事。茶事中有茶艺、茶道,紫阳的茶艺就是茶道,深入的研究已经有人在做,具体的实践我也在参与。水有源,树有根,茶事得从茶缘上来说与听。

紫阳人爱饮茶,早已经是民俗。人们自己饮茶一般是用大茶缸子泡茶,端起茶水来大口饮用,好生舒适。家里来客人了就用瓷茶杯泡茶,双手端着递到客人手上,或放在客人座位边的茶几上,恭敬地说:请您喝茶。有的家庭条件差些儿,就用土陶瓷的茶碗(或者搪瓷茶缸)泡茶,端到客人面前,小心地说,水有点儿烫,稍为晾一晾。如果来的客人较多,茶碗不够用,就泡上一大土陶碗或一大搪瓷缸茶水,递到某一位客人的手上,歉意地说,来了好客没得好招待,清水淡茶,请转到喝(轮流喝)。每每接待客人,茶水当先奉上,这是约定俗成,无茶不成敬意。热忱、随和、惬意在饮茶上首先表现。饮了茶水再说事情,或者一边饮茶,一边说事,兼顾着。这是紫阳人饮茶的方式,也就是质朴简约的“茶道”传统,有秦巴山地产茶区的人们饮茶的共性,更有紫阳人饮茶的个性。

紫阳茶是陕南茶的代表,紫阳茶区过去包括了安康和汉中的汉江沿岸茶园,还包括重庆东部几个县境的茶区,紫阳在距今一千多年以前,有北宋高道张伯端由浙江临海不远千里来此修行,著作了被尊重为道教经典之一的【悟真篇】和【金丹四百字】等,了道成仙以后,道号“紫阳真人”,紫阳县是迄今全国唯一以道教人物名号命名的县。茶与道有缘,往事越千年。

紫阳真人在山洞里用当地土陶罐烧水煮茶饮用,以助修道参禅。民间流行的“罐罐茶”,即源于此。紫阳真人曾经去过县境西南部的红椿区“盘龙观”,会见“白云道人”,以茶相会道友。明、清两朝时期,朝廷“以茶易马”,用茶叶去换取西域的好马用于国防打仗,盘龙观那一带是陕甘“茶马古道”的起点。紫阳真人去过县境东北部的蒿坪河一带,那里山野间有野生青蒿,用青蒿与绿茶配合叫“青蒿茶”,可以饮用防疫,还能为人治病。后来,紫阳真人返回浙江临海, 98岁时仙逝。那边至今有“紫阳剑”、“紫阳拳”、“紫阳蒿”,被认为是紫阳真人传世的“三宝”。

有史以来,紫阳人饮用的茶都是好茶,西汉初期就作为贡茶。经过严格拣选之后,千里迢迢送到京城,作为土产特殊贡品。东晋的《华阳国志·巴志》中记载:巴子国"土植五谷,牲具六畜。......荼、蜜、……皆纳贡之。"紫阳属巴国,其“荼”就是茶。位于咸阳的汉阳陵出土了2150年前的茶叶,经中科院鉴定是全世界迄今最早的贡茶。此茶叶顶级品质,完全由茶芽制成,与紫阳毛尖茶的形态、嫩度、长短相似度非常高。有关专家推论,倘若再做出有内含水溶性硒的检测鉴定,那就可以认定是紫阳茶。

春秋时期,今紫阳县境内的仙山擂鼓台上有“仙人药园”,园中有 “荼”(茶)。紫阳县产茶是天赋,能在生产上取得成就,是天意。能在饮用上取得突破,是天使。

我是地道的紫阳人,出生于1982年。小时候,母亲常常把我放离盘龙观很近的外婆家。舅舅做茶叶等土特产的购销,我跟着外婆学会了捡茶(把茶叶中的茶梗挑拣出来),也学会了品评茶叶。捡茶时,外婆会泡上一大缸子酽茶,颜色如琥珀,气味似幽蓝。我不止一次地试着品尝,喝了茶,瞌睡少,利于做学校老师布置的家庭作业。后来上了中学,每逢寒暑假期,还去外婆家住,表姐妹们一块儿去山沟里提回甘冽的山泉水,烧开了给外婆和舅舅泡茶,感受劳动的愉悦和饮茶的惬意。

2001年,我19 岁时,安康师范学校毕业,被分配到蒿坪小学任教。蒿坪也是重点茶区,人们也都乐于饮茶。我就对茶事格外关注。茶叶是当地的主导产业,茶事活动成为产业发展的推手之一。我被选为茶艺表演队员,参与了对茶艺的学习。大家都是尝试,穿着彩色旗袍,一遍又一遍地做着规范的动作……现学现用,学中用,用中学,到多地巡回展演,让人们视觉新鲜……时间长一些,慢慢感觉到,茶不仅仅是饮用品,也是茶生活、且是经济类、更是文化课。不能简单地做做样子罢了,应当认真地好好学习才是。上了茶艺的船,就得划好船上的桨,让美好的茶艺在产业发展的大潮中冲出耀眼的浪花,奔向远大的前程!我很好奇,想要进步,就关注收集资料,不断积累知识。

2008年,我被县职教中心选调,参与筹备开设茶叶与茶艺专业班。进校后,十余年里,我每年都到浙江杭州进行系统学习,中国农业科学院茶叶研究所是我国唯一的国家级综合性茶叶科研机构,位于浙江省杭州市西湖风景区。我在那里接受系统的培训,学习茶艺,学习茶叶生产、加工、品鉴、营销。此后十余年,我每年都被派到浙江杭州等茶文化集萃地,学习茶叶科学、茶事文化、茶艺修养等等,大大丰富了专业知识的储备。

通过不懈地努力,我通过了严格的考试,获得了国家一级茶艺师、高级评茶员、茶艺师培训师的资质。我继续前往多个名茶原产地参观学习,在杭州龙井村学习西湖龙井的传统技艺,在武夷山学习岩茶等闽北乌龙茶的制作工艺,在茶事欣欣向荣的地方感受茶旅融合的文化魅力的启示。每一次外出学习回来以后,邀上同道朋友,深入本县名优茶生产的标杆企业,实地采访、感受茶叶加工工艺对品质特点,外形区别,风味差异的影响。我常常思考并探索:茶叶的冲泡过程中如何将茶品的价值最大化;如何扬长避短,发挥品质优势,引导正确消费;如何更好地在参展交流、乡村旅游、文化推广等活动中体现紫阳茶的优势和卖点;如何在茶室装修、茶案布置、茶具搭配等事务上别开生面。我将普及茶科学,弘扬茶精神,传承茶文化作为己任,积极参与健康知识讲座活动。2014年开始,参与县里每期的茶艺师培训,担任《茶艺》《茶叶基础知识》等课程教学;在职业茶农,茶经理的提升班中,担任《商业茶艺》《茶礼与茶艺》等课程教学,已经培养出了近千名茶艺骨干。

2018年12月上旬,紫阳富硒茶在北京通过了第四届农产品地理标志产品登记保护的专家评审,领导安排我代表县政府进行现场答辩,顺利通过,获得赞许。

近十来年,县上开展茶文化进机关、进企业、进学校、进社区的“四进”活动,在茶农培训班、机关大讲堂、学校课堂上、社区院落前,讲解茶叶的品鉴和特性,传播茶叶冲泡的注水、出汤技巧,普及茶水分离、小杯慢品的饮茶方式。我抓住一切机会,孜孜不倦地求学,向书本学习,向传统学习,向社会学习,进基地,到厂房,入会场,都有不少的收获……

我在职教中心教课以外,还多次指导茶艺表演队参加省上的茶艺大赛,给县里的小朋友们编排指导的《书院问茶》获得陕西省第一届少儿茶艺大赛一等奖;为社区阿姨编排指导的《时光缄默,岁月如茶》参加全国职业技能竞赛总决赛,直通车投票排名全国第二。2021年陕西省茶艺大赛上编排的《贡茶至尊,紫阳白茶》获得第三名,被推荐参加国赛。

2013年以后,本县茶艺师培训活动陆续启动,一大批学员在职教中心培训,通过系统学习,把握茶性特点,动作程式规范,选配器具得当,席面设计协调,茶汤标准达标的茶艺已开始普及。出现了一大批来自各阶层的茶艺爱好者,有思想、有活力,有才艺,上班与休闲两不误,工作与饮茶都开心,茶园与茶室都兼顾。通过艺术地饮茶,引领着全新的时尚。

茶艺是丰富精神文化,提升审美情趣,促进健康和谐的生活美学实务,是识茶、泡茶、饮茶、种茶、制茶、评茶、售茶的技能学科。县职教中心长班教学中,特别注重加强茶叶基础知识的教学,对不同等级,不同特点的名优茶冲泡方法进行了持续的研究,对多种茶类的冲泡进行了科学系统地总结;根据行业需求培养实用人才,受到社会认可,得到政府支持。

我通过十几年的求学,在茶事中有了一些成绩,回顾历程,不免感慨。作为新时代的新茶人,肩负着组织的期望和群众的需要,必须持续努力。首先应当有茶文化崇高的信仰,要有传承茶健康的担当,要有正能量的思想凝聚,要有茶艺术的更加进步。置身于健康的生活中,努力地泡好茶,待好客,做好人。

社会不断进步,生活不断改良,人们对饮茶有更高的要求,期冀饮茶过程能承载更多的身心修为和文化因子。艺术地喝茶是未来的走向,茶艺需要创新,茶艺与众同行。要让音乐背景、茶席设计、服装烘托协调美观而引人入胜,美在其中,以彰显出新茶艺的蓬勃生命力。紫阳是名茶之乡,民歌之乡,道教圣地,山水灵境,有茶艺创作的优良源泉。

茶道是茶艺的灵魂,茶艺是茶道的外形。茶艺是茶道的艺术化,内涵小于茶道,外延大于茶道。茶艺既可以承载茶道,也可以游离于茶道之外而独立存在。

紫阳茶艺在传统的道教茶艺定义框架下,应当追求传统与时尚结合美观,生动质朴,启发灵感,让人惬意。紫阳茶艺由茶叶、茶具、山水、茶歌、说笑、音乐、服饰、环境综合构成,应当做成样板。可以根据现代人的生活观、审美观、价值观的需求,在开发传统茶道精华的基础上,进行创新。注重精茶、洁器、好水、适火、定汤、良师、佳客这些要素的组合,因地制宜,因时制宜,因人制宜创造出如意的形制。其宗旨是传播新茶艺的优良,传达茶文化的美好,让饮茶人在听觉、视觉、味觉、嗅觉、感觉各个方面达到最佳的体验。茶艺术的引领者要仪态自然,动作优雅,茶室里配上旋律轻松优美的民族音乐,以烘托现场的观赏气氛。茶艺术有大作为,可以做大文章,大做文章 。

茶为国饮,艺为人望。我会在普及、传承、创新的路上持续前行,与茶有缘很荣幸,艺术修养是责任。不负青山不负茶,让紫阳悠久而优良的茶文化焕发新颖的光彩,给生态前途平添美好的向往,愿更多的人因茶而美。

紫阳是个好地方,紫阳人的质朴、灵性、进取的素质和充满阳光的心地里折射出生活幸福的期望。有人说,龙珊的茶缘,走在了时代的前沿。紫阳之光,茶艺之尚,茶事未央。

来源:陕茶网

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“茶”的文化符号学诠释

文化符号介入哲学研究已成趋势。卡西尔认为 “我们应当把人定义为符号的动物”,“只有这样,我们才能指明人的独特之处,才能理解人开放的新路——通向文化之路” 。卡西尔将人置于文化视角上的这一思考,虽使人的本质在理论上获得新内涵,但也存在一定局限,因为在《人论》一书中所指的符号,主要是文字类的书写符号。符号学家约翰·迪利认为“万物都是某种方式的符号” ,即人类的文化成果应体现在各种各样的符号中。这就是说,无物不是符号,茶也是符号的一种,茶符号是茶文化的焦点。

目前,从茶文化、茶道等角度解读茶的文章可谓不计其数, 但从符号学角度研究茶的文章却较少, 只有吴远之 《文化符号学与中国传统文化以中国茶道为例》等不多的几篇。有鉴于此, 以符号学作为研究茶的新视角, 期以敞开“茶”被忽视的细节,解读茶符号及其文化含义,探索茶符号背后的文化世界。

茶成为文化符号何以可能

目前, 中外学界对符号的定义莫衷一是,但符号作为一种对普遍思维规律的文化思索,目的是理清人表达与认识意义的方式。我国学者赵毅衡指出:“符号是携带着意义而接收的感知。”

换言之,符号与意义具有锁合关系。我们以中国文化符号为例, 如夸父意味着顽强进取精神;长明灯意味着灵魂不灭;孔子意味着万世师表;道教意味着长生久视。有趣的是,在中国绘画中,某些动物与植物也被符号化赋予了情感寄托。松鹤寓意延年益寿;蝙蝠寓意福气迎门;猴马寓意马上封侯;锦鲤寓意年年有余;兰竹寓意君子风骨。

可见,意义必须用符号才能被表达,符号的用途也是为了表达意义。在诸符号系统中的自然符号 (如风雨雷电、花草树木等物,茶包括其中)原本并非是为了携带意义而出现, 它的产生是有特定的依赖条件。主要依赖于“思维场、文化场、心理场”,其中“符号的文化生成部分,脱离不了文化场的土壤”。

如“月晕础润”:一方面,古人通过观察与实践,发现月晕(月亮泛起光晕)起风,础润(宫殿基台湿润)落雨,此现象虽是自然界发生之事,与人无关,但这些自然符号间的关系,却是通过人们的意识加工而得来的。另一方面,苏洵《辩奸论》言:“事有必至,理有固然。惟天下至静者,乃能见微而知著。月晕而风,础润而雨,人人知之。”“月晕础润”这一自然现象反映在人的意识里,被人的意识加以符号化,携带了特定意义。

那么,茶何以能成为中国文化符号的呢?

一方面,在“能指”的现实性上讲,中国是茶的故乡。首先,有大量史料记载茶事,如:《诗经·邶风·谷风》“谁谓苦荼, 其甘如荠” ;《尔雅·木部》:“茗、苦荼” ;陆羽《茶经》:“茶之为饮,发乎神农氏,闻于鲁周公,齐有晏婴,汉有扬雄、司马相如,吴有韦曜,晋有刘琨、张载、远祖纳、谢安、左思之徒,皆饮焉。”。而且与茶相关的名人轶事也是不计其数,如孙皓赐茶带酒、隋文帝饮茶治头痛、武则天以茶喻福祸、宋徽宗被誉为茶痴皇帝、杨万里视茶如命、易安居士角茶助学、唐伯虎书画写茶情、郑板桥茶结良缘等。

其次,近年来科学研究表明,我国茶学科研人员对茶叶的“染色体核型”和化学成分“儿茶素”进行了分类比较研究,确定了野生茶树进化等级, 证明四川金佛山野生大叶种茶树最为原始, 这为中国是茶的故乡提供了确凿证据,在“能指”的意义上为茶符号找到了依据。

另一方面,在“所指”的文化性上讲,首先,其“指示义”为“茶者,南方之嘉木也” ,茶生于林野,受水泉涤洗,气韵高洁。这与佛养心、道修身、儒治世的理想性格和人生追求相互契合。佛家以茶参禅礼佛、儒家以茶自省明志、道家以茶养生敬奉,均期以由茶观道、悟道,觉解人生。其次,在“含义”上,古人认为“茶”字可解释为,人在草木之中。

儒士僧侣将儒释道之智慧注入茶理,表意人生。如佛家讲“吃茶去”,意在喝茶吃饭间识得自性,觉成正果,点亮菩提灯心;道教认为茶乃养生之仙草,以茶养形辟谷, 渗透长生久视之思想;儒家发皇“仁爱”本心,自唐以来,如春秋大祭、殿选御试等均有茶仪茶礼,再将茶引入家礼,行于婚丧嫁娶,后世更有“无茶不礼”之说。

我们如何看待茶符号在人们生活中的作用呢?

要回答这个问题,须回归到生活本身。因为生活的存有,需借助文化的完成才能成型,否则,生活只会停留在茹毛饮血的野蛮状态。我们大体上可以把生活分为两类:理性活动和情感寄托。茶符号是茶文化的典型体现。也就是说,茶符号既是茶文化的焦点,通过茶符号建立起来的茶文化,在本质上也是符号,是以符号构造的茶文化体系。同时,茶符号也是展现人们生活(理性活动与情感寄托)方式之一。从理性活动看,符号强调自身的理性特征。茶符号在我们理性活动中,所承担的基本角色是帮助人们思辨地、客观地分析问题、解决问题。首先,茶的安顿性很好地落实了中国文化的现实主义人文关怀,秉持中道,排斥极端激进主义。茶文化受此影响,精行俭德,从容自在。其次,茶的反身性再现了中国文化的比附思维。

中国传统思想中将茶比作人的伴侣、将品茶视为人生历程, 从中两相观照, 读出人生、生活、生命等多重意味。这表明,茶符号传递着人们的价值观念并影响着人们的理性活动,而人们理性活动的完成,须借助符号的文化力量。茶符号之中有理性的成分,或者说,茶符号就是理性活动的结晶。

另一方面, 符号又将人置于情感寄托中,茶符号在我们感性活动中, 作为一种情感寄托,主要注重人的文化属性,即“精神现象”的存在意义。中国文化只是中国人的一个影子,中国人也只是中国文化的一个影子。“茶作为基础的情感寄托,已成为集体意识或者文化基因” 。

赖功欧先生也以为“没有儒释道,茶无以形成文化,儒释道三家在历史上曾分别地作用”又“综合贯通地共同作用”于茶文化。这种千百年来代代相传的无意识文化基因,在生活劳作与文化传递的有意无意之间,或多或少地渗透进中国人的生命中,茶符号给中国人带来获取情感寄托与体验的一种可能。也就是说,符号作为文化的焦点,以文化来调节、运转、安顿我们的生活、生命,给人们决定了一个文化的人生方向。

要之,茶这一自然物被称为文化符号,在于茶被意识加工而符号化后, 便携带茶的文化意义。茶文化的生成脱离不了中华文化场的土壤。茶符号之所以被称为中华文化符号,在于其吸收了中华文化的力量形成了茶文化,反过来又与其他文化符号一起促进了中华文化的整合与成熟。茶符号促进人们理性活动的发展和情感寄托的实现,使茶人的价值观念与生活方式实现有机结合。因此,当我们确定“茶是文化符号”这一观点时,我们便可以继续探求,茶符号之文化精髓为何,又如何在生活世界中展开?这些问题都是我们需要做进一步分析与解读的。(来源:一盏茶的时光)

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