2017年3月28日，“首届蒙顶山国际禅茶大会寻根峰会”在雅安市名山区茶马古城举行。《吃茶去》杂志总编舒曼应邀作《“佛茶”与“禅茶”关系之刍议》学术报告。报告大致内容如下——
佛家对中国茶文化的发展有着举足轻重的作用，因而佛教茶文化是中国茶文化最为珍贵、最为精彩、最为出色的篇章。佛教在西汉时期传入中国，“因缘具足”地与茶结缘成就出“佛茶文化”这一概念。再至中晚唐时期又得到中国佛教——禅宗的青睐和推动，形成了独具特色的“禅茶文化”(禅宗茶文化)这一概念，其要义不出禅门“吃茶去”，标志着佛教“禅宗茶道”的正式形成。
追朔佛教茶文化近二千年的辉煌历史，“佛茶文化”却在禅宗那里得到了进一步发展并发扬光大，并形成了自身的思想体系。所以说，禅茶文化是佛茶文化的标志，对于佛教界饮茶之风的鼎盛起到了直接的推动作用，由于禅宗茶文化影响所致，对于全国饮茶之风的鼎盛也起着直接的推动作用。
关于“佛茶”，亦即佛教茶之事，舒曼认为：最早的文字记载见于唐代房玄龄等人著《晋书·艺术列传》卷九十五中所写发生在晋代后赵都城邺城昭德寺，僧人单道开以茶禅修之先例。除了敦煌人单道开而外，陆羽《茶经》还补充了武康小山寺释法瑶和八公山沙门昙济。也就是说，晋代僧人单道开的“以茶禅定”，南朝宋代释法瑶的“饭所饮荼”和沙门昙济“设茶待客”，开启了中国佛茶史上崭新篇章。关于这三位佛教人物的茶之事，舒曼曾在《陆羽“茶经”中的三位佛教人物茶事考》一文中作了较为详细的剖析(见《陆羽“茶经”与湖州——纪念陆羽诞辰1280周年论文集》.中国文史出版社.2013年11月第1版第25-35页)。
佛教传入中国至隋唐时期，由于社会环境变化、南北学风的融合，佛教各种的宗派乃渐渐形成。据资料载中国佛教宗派有八宗、九宗、十宗、十一宗、十三宗、十五宗之说。后来佛教各宗转承之下变为十宗，再把列属小乘佛教去除，因而在中土佛教大乘宗派中，最为有影响的实属佛教八大宗派：唯识(法相)宗、律宗、天台宗、禅宗、三论宗、华严宗、净土宗、密宗。
佛教各宗派的建立，标志着佛教在中国的发展进入了鼎盛阶段。佛教八大宗派虽然都是在中国形成的，但每一个宗派都有其完备的体系和经典理论架构，也就是各宗大义[见(吴信如.佛教各宗大义.中国藏学出版社.2004年8月]。
因为茶可以和任何事物结合，也可以和任何佛教宗派结合。正因如此，茶与儒家文化结合，可形成“儒茶一味”，茶与道家文化结合，可以形成“道茶一味”，茶与佛家结合，可以形成“佛茶一味”，以至于茶与琴道、花道、香道、棋道、曲道乃至书画、诗词等均可成为“一味”。而且，茶与佛教各宗结合均可以有各自的与茶相关的理论架构。
舒曼从三个方面例举佛教净土宗、密宗、天台宗与茶的渊源。
如，茶与佛教净土宗结合，可称“净茶一味”或“净茶文化”。净土宗推崇《阿弥陀经》中“微、妙、香、洁”四德，此乃西方极乐世界莲花的四大特色，以此作为净茶文化“四大精神”。“微”是入微心田;“妙”既妙不可言，是一种内心功德之显发;“香”是内在之香，也是心性的显发;“洁”是高洁，是一种超越。
净土宗讲自性、清静和光明。清静为无量寿，是谓“微妙”，自性和光明为无量光，是谓“香洁”，具有超越性。净宗茶文化是通过茶这一媒介，也就是借助于茶，使茶性变性出一种“缘”。如此，净宗茶文化是用净土八功德水：“澄净、清冷、甘美、安和、轻软、润泽、除饥渴、长养善根”，冲泡出“微、妙、香、洁”四大精神。通过这杯净宗茶，使无数众生走向性感的净化，走向阿弥陀佛的净土生活理念。[见(舒曼.“东林梵音起，匡庐禅茶香”一文.《河北茶文化》.2007年12月第6期)]
又如，茶与佛教密宗结合，可称“密茶一味”。密宗分为唐密、东密、台密或藏密。密教修法可说是供养法，而茶成为最佳供品之一，一开始就与密教修供又结下了不解之缘。大唐时期，但凡皇帝赏赐高僧基本上多用茶供。如传播密教的佛门人物金刚智的忌辰时，往往会举行千僧供的法会，唐玄宗就会赐茶以供斋用。把茶作为供品则是从唐代开始，而且就是唐密所创。供养分：外、内、密、密密四层。另外，《行历抄》是日本台密圆珍大师的游唐日记，其中亦记录他初到长安会见唐密祖师惠果和尚之法孙，与法全一起吃茶以及圆珍在青龙寺吃茶的情景。这也证实密宗高僧与茶的关系。
还有中国早期密法——药师法与茶的关系。药师法是以性空为性、以药物为体来认识人生而了生脱死的立地起修的大法，其本质就是修药师定。如法门寺地宫发现皇室茶具以及八重宝函中有药师曼荼罗，说明地宫也已用茶供养药师。中国佛教文化研究所原所长吴立民说：“用药师法茶供、茶施、茶会，则是秘密禅茶供之善巧方便之运用。因为茶禅一味，禅密一体。茶作供品，作空性观，既易悟缘起性空之理，更显实相不空之法。密教用茶作供，可表如来口、如来味、如来意，这是修密供茶的茶道，也可说是修秘密禅的‘密禅’茶道”。
再如，茶与佛教天台宗结合，可称“台茶一味”。唐时，日本天台宗祖传教大师最澄从天台山带茶种回日本栽种;宋熙宁五年(1072年)，日僧成寻来到国清寺参拜天台宗祖庭，感恩国清寺法乳深恩。
日本成寻禅师在《参天台五台山记》中提到了佛门茶事。此后，日本友人专门在国清寺七佛塔旁种植“御奉茶纪念”茶园，以示纪念。而在国清寺文物室内仍保留有最澄入唐渡碟文书和最澄入唐图两幅珍贵文物。
如今天台山方广寺月真法师从天台宗法华教义出发，进一步阐释法与茶圆融不二的内在关系，把品茶与天台宗的“一念三千、三谛圆融”和“圆顿止观”论紧密相连。他在《供祖茶会法语》中写道：
“采灵芽于华顶峰头，汲净水于石梁瀑下，依马明龙树(马明：妙法莲华经马明菩萨品第三十;龙树：印度佛教人物，著有《中论》)制造之方，按慧思慧文(慧思、慧文为天台思想先驱人物)烹煎之旨;焙之以法华三昧火，碾之以实相解脱轮;煮之以大悲方便锅，盛之以般若清净碗。碧毫落处，空湛澈;茶云起时，国土飘香。凝神汤色，空观、色观、中道观，三观圆于一念;定心服味，业障、报障、烦恼障，诸障消于无形。法界即茶，茶即法界，一色一香无非中道。”[见(舒曼.茶风旧识国清寺.吃茶去.2012年第6期第26页)]
关于“禅茶”，亦即佛教禅宗茶之事，舒曼认为：在印度佛教发展的各个阶段里都存有禅的思想，禅甚至存在佛教以外的一些宗教中，各自对禅有着不同的理解。自从佛教的禅思想传入华夏后，起初并未形成一个独立的佛教宗派。但自禅宗形成后，中国的禅思想则主要表现在“内见自性不动，名为禅”。(《六祖坛经》)由于禅宗把禅思想与“心性”、“见性”、“佛性”等问题紧密相合，加之六祖慧能倡导自性本足，明心见性，顿悟成佛的观念，确立以无相为本，无性为体，无念为宗的中国禅宗思想
。而今我们所讲的“禅茶文化”、“禅茶一味”抑或所谓的“禅茶”，是专指或特指佛教禅宗与茶的关系，而非茶与其他佛教各宗的关系。也就是说，禅茶文化抑或禅茶，既非从唯识宗的玄奘法师、律宗的道宣律师、天台宗的慧文大师说起，也非从三论宗的鸠摩罗什尊者、华严宗的杜顺和尚说起，更非从净土宗的慧远法师、密宗的不空上师说起，而是从北魏禅宗菩提达摩祖师来中国传法说起。所以说，“‘禅’，指中国独创的禅宗。‘宗’指直契佛心，以与依靠佛陀经教入门传授的‘教’相区别”。(王雷泉：禅的智慧与人生境界)
禅茶之“禅”，对今天的人理解起来有些费解，因为“禅”很抽象，禅宗认为“禅”无处不在，行住坐卧皆可禅，但禅不可言传，只可意会，要靠自己来体悟或感悟来理解，如人喝茶，冷暖自知。
舒曼认为，佛教从印度传入，就与中国本土文化发生了撞击、冲突，随着各宗的创立，佛教与中国本土文化转为相互渗透、融合。那么，如何能在佛教的教义、教规和礼仪中更好地渗透儒、道学说，这就成为佛教在中国发展的一个最为重要的课题。于是，禅宗在这样一个课题中捷足先登，接受和融入了中国儒、道文化。唐代时开创了儒、释、道“三教并立”局面。“一个宗派流行时间的长短是与它们中国化的程度成正比的。”(季羡林语)禅宗的入佛门槛较低，只要在眼前改变一下对现实的看法。这是因为佛法本就在世间，从来也没有离开过我们。
要了解禅茶文化理念，需要先了解禅宗禅法的传承与发展，均从菩提达摩“二入四行”基本要点开始，到二祖慧可“断臂求法”而直显达摩正传的心法，及至三祖僧璨的《信心铭》、四祖道信的《入道安心要方便法门》和五祖弘忍《修心要论》达至“守本真心”的“东山法门”，对后世禅宗的发展，产生了极为深远的影响。更重要的是六祖慧能顺应时代潮流，大胆地对传统佛教的宗教仪式、佛性理论、修行方式等进行了一系列彻底的改革，其内容涉及提出“自心归依自性，是皈依真佛”(自性即佛)、开启顿悟法门、倡导立地成佛等等，从而使禅宗最终成为最具中国特色的佛教宗派，绵延至今而不绝，以至于成为中国式佛教和中国传统文化中的一大杰作。
禅宗认为，所有的修行，都是从心而来。一个是神秀禅师的“时时勤拂拭”，种净心之因;一个是慧能禅师的“本来无一物”，得净心之果。慧能大师和神秀国师，开创了“南能北秀”的时代，形成禅宗南北二宗，而后，禅宗法不传衣，一花开出五叶——即“五家七宗”：湖南沩山的沩仰宗、河北正定的临济宗、江西洞山的曹洞宗、广东云门山的云门宗、江西抚州青莲山的法眼宗，后来河北的临济宗又分别在江西南昌和高安分出黄龙派和杨岐派，禅门枝叶茂盛，灯灯相传。这“五家七宗”，为中国禅宗史增添了浓墨重彩的历史篇章。
舒曼认为，我们所说的禅茶文化或所谓“禅茶”，就是茶与“五家七宗”所发生和形成的因缘关系。所以，当我们追根禅茶文化精神之源，实则旨归在中国式佛教——禅宗思想。
在禅宗茶文化史上，舒曼列举了具有划时代意义的有四件大事件：
一是封演《封氏闻见记》卷六“饮茶篇”(《雅雨堂丛书》本1958年中华书局版)记录唐代“开元中，泰山灵岩寺有降魔(降魔藏)师大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗。”降魔藏禅师这样的决定，即反映了僧人饮茶的需求，也说明了坐禅和饮茶同属于僧人的禅修的内容。至此以后，僧人饮茶真正成了“和尚家事”。
二是中晚唐的高僧百丈怀海禅师制定《百丈清规》，将饮茶列入佛门清规。百丈怀海禅师实行僧人农禅制度，提出“一日不作，一日不食”口号。《百丈清规》对于禅茶文化的贡献是将僧人植茶、制茶纳入农禅内容，将僧人饮茶纳入寺院茶礼，使僧人饮茶之礼成为了佛门常态化和制度化，较降魔藏大师又进了一步。正因怀海这一贡献，不仅明确肯定僧人茶事的制度化，还使茶事活动真正从制度上成为与禅宗教义相关的行为。
僧人饮茶成为制度并被纳入法律强制施行是在元代。元代皇帝命令和尚们重新编刊《百丈清规》，遍行天下丛林。明洪武十五年(1382)太祖皇帝“圣旨榜例”，“诸山僧人不入清规者，以法绳之”。《百丈清规》对于刚刚出现的佛门茶礼的发展和巩固起到决定性作用。
三是禅茶文化史上甚至是中国茶文化史上的一次大的飞跃发端于唐朝从谂禅师，人称他为“赵州古佛”。他常与四方来学者道以一声“吃茶去”，因而形成禅门“新到吃茶，曾到吃茶。若问吃茶，还去吃茶”一桩有趣公案，成为中国禅茶史上著名茶文化典故。
从谂禅师的“吃茶去!”被世人看成是“赵州禅关”，由于禅宗提倡“明心见性，直指人心”的顿悟观，讲究生活体验与参禅密不可分，所以“吃茶去”公案的诞生，震动了整个南北禅林，故对中国禅宗茶道的形成产生了重大的影响。“‘赵州禅茶’提升了佛教茶文化乃至中华茶文化的文化内涵，赵州禅茶的出现是‘禅茶一味’肇始的标志，是禅茶文化形成的标志，同时也标志着佛教‘禅宗茶道’的正式形成，也为中国茶道的形成奠定了基础，”因而“吃茶去”作为禅的“悟道”方式，构成了“茶禅一味”的至高智慧境界。从而“‘吃茶去’凸显了禅的本质和核心，揭示了禅的修行特色和精神”。
四是中国禅茶文化“四大精神”和“四大功能”的诞生。中国禅茶文化作为一个特别话题在近十多年来被茶、佛界人士广泛谈论，也是被世人广泛炒作的话题。2005年10月，当代高僧净慧大德以儒释道三教核心思想提出了“正、清、和、雅”四大精神和“感恩、包容、分享、结缘”四大功能，创造出中国禅茶文化全新的理念和文化内涵，把禅茶文化推进为一个价值核心，一个新的教养水准，来规范我们周围的世界，通过这种文化现象改变自己，改变周围。其目的诚如净慧大德所言：“将信仰落实于生活;将修行落实于当下;将佛法融化于世间;将个人融化于大众。”
禅茶文化，从表面上看就是禅和茶共同点的结合，所以才有“茶味禅味，味味一味”之说，与“儒茶一味”、“道茶一味”、“书茶一味”抑或茶和别的事物结合没有什么区别，但深想一层，只有当茶和禅宗文化结合时才能有“儒家主正气，道家主清气，佛家主和气”三教合一的思想精华体现，再加上一个“茶家主雅气”才能真实地反映中华文化的核心思想，才能使茶泡出更赋哲理性的滋味来。
禅茶文化的精神——正清和雅;禅茶文化的功能——感恩、包容、分享、结缘。诚如净慧长老有言：“将正气溶入感恩中，将清气溶入包容中，将和气溶入分享中，将雅气溶入结缘中;在弘扬禅茶文化的精神和落实禅茶文化，发挥禅茶文化凝聚人心、化解矛盾、优化自身素质、和谐自他关系的潜移默化的作用，这是弘扬禅茶文化的根本社会价值所在。”
舒曼在阐述“佛茶”与“禅茶”之后总结道——
“佛茶文化”是指茶文化与佛教文化以及佛教各宗派文化缘合的产物，是僧人通过在植茶、采茶、制茶和饮茶实践体认中所创造的精神财富。佛茶文化是指整个佛教(包括佛教“八宗”)与茶文化发展历程中有关物质和精神财富的总和。
“禅茶文化”是指茶文化与禅宗文化结合的产物，是专指禅宗“五家七宗”僧人通过植茶、采茶、制茶和饮茶的禅修实践中所感悟和创造的精神财富。“禅茶”可视作一种法门。
禅茶文化既有佛教文化的一面，也有超越佛教文化的的一面——禅茶文化是基于儒家的“中庸”思想，倚于佛家的“和合”情操，洋溢道家的“自然”理想。“道讲‘修真养性’，佛讲‘明心见性’，儒讲‘穷理尽性’，三家根本都是圣人之学，都是讲‘复性’”。(见《槐轩概述》﹒上海科学技术文献出版社﹒2015年2月第1版)实际上禅宗就是借品茶倡导“三教”之“复性”——清和净心，借茶参禅，借茶悟禅，以平心静气之态领略茶韵禅机的真谛，从而追求精神境界提纯与升华。
舒曼指出，研究禅茶文化，不是研究僧人植茶、制茶、采茶、饮茶等现象，也不是简单地把僧人采的茶、僧人制的茶、僧人饮的茶统统视作叫“佛茶”和“禅茶”。研究佛茶文化或者禅茶文化，是研究茶被佛门或宗门的僧人应用过程中所产生的形而上的文化现象，也就是僧人在禅修和礼佛活动中孕育出来的价值观念。
所谓“禅茶”，是茶又非茶。说它是茶，只是僧人生活的一部分，也可以视作是僧人修行的载体。说它不是茶，只是因为禅宗茶道早已超越了茶而成为“根植菩提种，叶抽智慧芽”的象征。
所谓禅茶，是“瓯注曹溪水，薪烧鹫岭桠”(六祖惠能在曹溪宝林寺演法而得名。曹溪被看做“禅宗祖庭”。曹溪水常用以喻指佛法。茶碗里面倾注的是曹溪的水)又有“虚空为玉盏，云水是生涯;着意尝来淡，随缘得处佳”的自在，而这杯禅茶的自在恰是体现“上供诸佛祖，平施百姓家”的平常和日用。
所谓“禅茶”，是佛的化身，禅的心语;是菩萨心肠，禅的境界;是性的开悟，禅的灵芽。
延伸阅读——
以“把茶问禅蒙顶山，修心悟道天地间”为主题的“首届蒙顶山禅茶大会寻根峰会”，于2017年3月28日上午在雅安市名山区茶马古城茶市大厅举行。来自海内外的禅茶文化专家学者、高僧大德汇聚一堂，共同探讨佛教禅茶文化的起源与历史、发展和未来。会议由中国国际茶文化研究会副会长、西南茶文化研究中心主任孙前主持，省民宗委副主任杨伯明、市民宗局局长杨丕樵、名山区委副书记、区长余力等领导参加会议。
本次峰会学术论坛特邀四川省佛教协会副会长、成都大慈寺方丈大恩法师，四川省巴蜀文化学重点学科建设首席专家、四川省巴蜀文化研究中心学术委员会主任谭继和，北京大学教授、日本茶道研究学者滕军，四川省社会科学院首席研究员、川藏文化研究专家任新建，《吃茶去》杂志总编、河北省茶文化学会常务副会长、禅茶文化研究学者舒曼，中国农科院茶叶研究所研究员、茶树资源专家虞富莲等六位专家学者，分别就《蒙顶山禅茶文化与大慈禅茶》《禅茶一味与巴蜀文化》《茶修即禅修》《茶马古道研究》《“佛茶”与“禅茶”关系之刍议》《巴蜀古茶树资源的优势与价值》等内容先后进行了演讲。四川省佛教协会副秘书长、雅安市佛教协会会长、雅安云峰寺方丈智灯大和尚代表雅安市佛教协会致结束辞。
今天我们讲讲《茶之书》，这一次我下了功夫，想给大家带来一些有意思的东西。我估计日本作家冈仓天心写的《茶之书》，在茶书里头，其传播率仅次于陆羽的《茶经》。
刚好我给新版本的《茶之书》写了序，我的朋友萧秋水买了一本《茶之书》，她告诉我”非常好看，《茶之书》根本不是讲茶的”。市面上的《茶之书》有很多译版，昨天我看了一下当当网文化榜和生活榜，我发现两个榜单排在前五位的就有一本是写茶的书，说明最近几年爱茶喝茶的人多了起来。
(冈仓天心，1863-1913)
有的人把《茶之书》买回去非常失望，三万字的书只有五千字左右讲茶，那这本书到底是讲什么的呢?
《茶之书》是讲东方式的审美，从我们的儒释道，讲到了空间、人，讲到了茶。
有一个著名的茶梗要讲讲：很多人拿着《茶之书》的的日文版说，不懂日文就不要研究《茶之书》了，这就闹笑话了。其实冈仓天心写这本书不是用日文写的，而是用英文。我请教了很多人，都说这本书的英文原版文字优美，甚至美国的高中教材都引用了《茶之书》的内容，他们从这本书不是学习认识茶叶，而是从这本书了解东方美学，这一点很了不起。
他为什么用英文写呢?他不是写给日本人或者中国人看的，他是站在东方人的角度写给欧美人看的。整个行为过程都是围绕“为什么”这个问题，告诉欧美人我们日本不是他们认为的那个样子，就像我们一直说云南人不是穿着少数民族的衣服，骑着大象，牵着孔雀。冈仓天心选择茶作为切入点，告诉欧美人日本真正的情况，冈仓天心有三本非常著名的书，除了《茶之书》还有《觉醒之书》《理想之书》。
二十世纪初期，欧美人是以武力征服东方，我在《茶叶战争》里谈到过，大英帝国把东方作为征服的对象，马克思说过一句很霸道的话：“他们不能再现自己，只能通过别人再现”，当年英国人入侵埃及的时候，只谈对埃及的认识，压根就不谈武力有多少。
武力不重要，认知才重要。这是萨义德谈“东方学”的一个核心。也是后来许多学者反驳的核心。冈仓天心是较早反驳的人，而不是一味地投奔到西方的怀抱了。我们今天之所以会被打动，也与此有关。
想想当年英国才上千人就把印度管理下来，为什么?
我今天要讲的就是，冈仓天心处在这样一种历史压力下，要对西方说什么?
《茶之书》里他谈到了许多中国的事情，比如宋朝人对待茶的理念和唐朝的人不一样，不仅如此两个朝代的人，他们的生命观也不一样。中国人在1900S，对生活已经没有热情，而宋代的时候中国对生活充满了热情，有很多哲学思想家，很丰富的物质文明。今天我特别要说的是，为什么宋人会喜欢梅花，喜欢苦茶，就是与高度物质文明有关。
冈仓天心说日本人为什么保留了文明，是因为他们成功抵御了蛮族(宋元)的入侵，保留了中华文明。
那么宋明之学和唐朝有什么不同。唐朝人视为象征的东西，宋朝人在寻求的过程中更为现实。在宋代，人们认为天地不是世间万物反映出来的，而世间万物本身就是天地。涅槃掌握在我们手中，唯一不变的法则就是永远处于变化之中，让人感兴趣的是过程，最关键的还是经历完成的过程。
在宋代人看来探寻生命的过程，本身就是令人神往，而不是非要得出一个结果。在这个探索的过程中我体悟到了生命，体悟到了美。而不是一定要得出一个结论。这就说明人和自然是一种结合是非常自然的，被赋予了意义。
饮茶不是一种消遣行为，而是一种自我实现的途径。
日式茶道网络图片
我们今天谈到的仪式感非常重要，在宋代，喝茶的时候都要在佛祖面前烧香拜佛，沐浴更衣。我以前举过一个例子，苏州有一个僧人，听说苏东坡要来了，就跑很远过去，沐浴更衣去给他泡茶，以佛祖的名义聚集在一起。苏东坡也在诗中表达了不仅仅在乎当时的环境，泡茶的姿势多么优美，而是在乎你为了给我泡茶跑了几百里路。很多人走了很远的路，等了很长的时间就是为了喝一杯茶，他把这种仪式感做得很足。
说到仪式感最常见的场景就是学校，上课班长一喊“起立“，大家就齐刷刷起来，一起喊“老师好”，这就是仪式感。在传统中国，仪式感非常重要，比教什么，学什么都重要，所以冈仓天心谈到，为什么中国人对茶道丧失信心，就是被蒙古人摧残，之后到了明代，我们把抹茶法丢了，而是选取直接泡茶的淹茶跑法。把宋代的那套礼仪丢了，到了清代又被满族人淡化了，到了他那个年代我们就彻底丢掉了那套礼仪，但这一点我不太同意。
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他那个年代，他很有危机感，他是以中华文明的继承者自居的，其实大部分日本人都是如此，过去网络上流传一篇文章，说崖山之后无中国，明亡之后无华夏。
冈仓天心特别强调，日本人在抹茶的时候有个茶筅，看起来起就是就是一把刷子，我仔细比较过，宋代的茶筅和今天的日本用的很不一样，他更像一个木刷子，到了明代就演变成清理桌上的碎屑用的叫“竹帚”，而不是像日本人那样打茶粉。
在明代有个著名的养生高手叫高濂，他写过一本书叫《遵生八笺》，里面写了很多养生学和大量的茶的内容。他和屠隆在为《茶笺》做注释的时候已经不知道茶筅是什么?有什么用途?所以制茶工具断代了，朱权发明了茶灶，把茶淹起来。形成了抹茶道和煎茶道的一系列东西，这些是冈仓天心的一个观念。
他还有个立场，他认为日本的茶道和英国的下午茶很相仿，先生和女士们的下午茶很优雅，我们的茶道也很优雅。
我前段时间谈到一个观点，中国茶东渐，在日本形成了茶道。它被视为宋代文明的遗留，茶西传后，就形成了英国的下午茶。下一讲，我讲麦克法兰的《茶叶帝国》，会专门讲下午茶。日本茶道与下午茶这二者完全不一样，日本茶道就是注重仪式感，造景、着装、插花、器皿;在英式茶，也讲究场地，但注重的是聊天的内容。
我们做的茶业沙龙就是注重聊天，李乐骏的弘益大学堂就是注重的仪式，那种穿越感很强，我第一次见尚高德老师，就是在大茗府，他穿着宋代的衣服，带着全套的茶具，很有气场。
我参加过许多不说话的茶会，这种形式很强的茶会叫“止语茶会”，很注重仪式感。像我这样的就喜欢和大家交流，就搞了沙龙这种开放式的茶会。每个人喜欢的不一样，我们可以选择日式或者英式。
他们忽视了一个问题，明清以来中国茶遗产就是“工夫茶”，《茶经》让我们喝茶有序规范，“工夫茶”其实是延续了这种有序与规范。工夫茶本身就是纯中式的，它一直在发展，到现在全中国都在使用。
3年前我去勐库，到茶山，当时那里很交通落后，茶农一直喝罐罐茶，今年我去他们就开始喝工夫茶了，他们就开始喝工夫茶了，学会用盖碗泡茶，全国各地都开始用工夫茶的泡法，工夫茶大有一统天下的趋势。今年大家还在思考用什么样的方法更适合普洱茶。
冈仓天心提到，100年前近代中国茶不过是一个很美味的饮品而已，与人生理念毫无关系，中国长久以来苦难深重，已经剥夺了对生命探寻的意义，他们变得暮气沉沉，注重实际不再拥有崇高的境界，失去了诗人与古人，青春与活力的想象。他批评说，失去了唐代的浪漫色彩，宋代的礼仪也没有了,变得暮气沉沉庸俗。
他这个例子就和我们当下很像，每天忙的蝇营狗苟，忙着赚钱，连坐下来喝一杯茶的工夫都没有。想想不是很可悲么?我经常在机场宾馆厅，遇到那些家财万贯，却低头匆忙吃方便面的人，难免感慨。
《茶之书》第一部分谈到，人情之饮，日本人为了改造禅茶一味，说茶树是达摩累了，眼皮里面长出来的，那个时候中国早就有茶了，他把茶史缩短了一大截。吴觉农在日本留学就说“你把我们中国茶史缩短了很多。”
冈仓天心最著名的一句话说“茶道是什么?，茶道就是对残缺的崇拜，”他在书中说“在我们明知不完美的生命当中，对完美的温柔试探”这句话很美。
今天为什么很多人去日本学茶道，因为学怎么样做止语茶会就相对容易，二是我们需要仪式感，需要这样的美感。
第二部分谈的是茶的流派;第三个部分是禅与茶。
第四章讲茶室，怎么样来布置茶室，来自维摩诘，他说学佛不一定要剃度出家，三个榻榻米，虽然小，但可以容纳一个人，也可以容纳十万人。我现在看，就不奇怪了。比如我们的茶业复兴，一年也来了2000多个人。
我们每个人表面看起来要做一个大师，我们渴望优雅，但要如何面对最世俗的生活?我们每天起来就要刷牙洗脸上班。冈仓天心就说，他们每天到茶室，源于对茶的热爱，就要把茶室每一个角落清理整齐，每个器皿也要洗的干干净净。清扫是门艺术。艺术欣赏就是建一个空间，空间很小，但是干净整洁，他们在茶室挂画，并欣赏它。
京都待庵茶室，千利休设计网络图片
他举例说明我们到了一个小的茶室，不要烦，要和它发生关系，学会欣赏艺术，他举了伯牙子期高山流水的例子，书中写到“终有一天，伯牙来到古琴面前，他伸出一只手抚摸琴身，仿佛骑士在安抚野马一般，随后伯牙拨动琴弦，开口唱起世纪自然高山流水，霎那间梧桐木的所有都涌现出来，又一次春天的香檀气息在枝叶间留恋，又一次四溅的瀑布沿着峡谷纷纷落下，对着含苞待放的花朵展开笑颜，转眼间又听见恍恍惚惚的夏日之声，虫叫、蝉鸣，细雨朦朦······一个琴声里面把四季景物做了一个再现。”
我们喝茶也是如此，春天喝茶是什么感觉、夏天又是怎样，四季带来的不同感觉，艺术层面我们来和他发生关系，很大层面和我们的情操有很大关系。茶从一开始作为药饮的植物，慢慢的变成了和儒释道相关的，那是我们的认知行为导致的，因为我们听得懂它是这样的，我们才会有这样的艺术欣赏，
茶道本身培养了我们卓越的鉴赏力，让我们在这个过程中提升了精神境界。所以说，每个人的习惯和经历都会形成一种特定的认知模式。只有这样，我们才能成为一个大师。所以我们所有的行为都是为最终目的做铺垫的，茶也是、花草都是。
第六部分花道，他也谈到我们如何在花道中提我们的鉴赏力。
第七部分，也是我谈的最多的一个部分，茶道大师千利休之死，很多读者在读到这一部分都哭了，丰臣秀吉把千利休赐死。
那么问题来了，为什么中国人没有日本人的茶道?
刚刚我们谈到了茶道，著名学者孙机写过《中国古代物质文化》，他94年写过一篇文章，他说中国为什么没有日本茶道，是因为中国和日本历史背景不一样，对茶的看法不一样。他把中国茶理解成柴米油盐酱醋茶的物质关系，他把茶理解为一个物质，不把喝茶当作一个宗教行为，他还举例，茶神陆羽，在唐代生意好的时候被人供奉，生意不好的时候被当成茶宠浇开水，他就举例茶神天天被浇开水，在日本看来是不可能的，中国人实在是太实际了。
孙机的学生叫扬之水，她谈到我们今年的雅生活，琴棋书画诗酒茶不是从哪里来的，而是原本我们就有这样一种生活方式。中国传统的雅生活就是琴棋书画诗酒茶，罗胖振宇提出的消费升级，就是把柴米油盐酱醋茶升级为琴棋书画诗酒茶。
中国第一种雅生活是读书，有钱的人才买的起书，读书闷了就有了抚琴、最后有了棋、所以有钱人读得起书、懂音乐、智商高、有才、加上一壶茶，中国古代的生活就形成了，到了晚清茶馆变成了青楼，现在茶馆变成了打麻将的场所，所以现在我们要从恢复传统，很多人谈把茶馆恢复就是恢复东方美学，我也是这样认为。
冈仓天心的《茶之书》为什么那么火，他其实谈的是一种文化的消失，刺激了东方也刺激了西方，告诉西方人我们曾经有很多好东西，我们才是文明人。西方国家最优雅，绅士淑女诞生地英国，不也在下午茶里找到文明落脚点么?
那中国为什么没有茶道，是因为文明的丢失，从蒙古的入侵到满族入关，打乱了秩序。人民的生活不安稳，就不可能有心思坐下来喝茶，到了明代“茶筅”都消失了，文化传统丢了。
侘寂风格的茶碗，16世纪网络图片
现代，很多人随口就谈“匠人之心”、谈工艺，有用吗?我们读《茶之书》，其实很冒险，里面文字优美，但我们也会不安，在东方美学看来，茶已经不是一种饮料而是一种东方文明，过去我们对这本书的褒贬就是在这里。
今天我们谈的第二个问题，我们中国为什么会有日本茶道，我们谈“茶文化”，日本人说日本茶道源于中国，钱钟书说日本茶道是，“东洋人弄的茶道太小家子气，”比如茶道就是喝叶子的沫子，钱钟书喜欢立顿的袋泡茶，回到中国喝不到，就和杨绛就喝滇红和安徽红茶拼配出来的红茶，说到拼配是从英国人在印度种茶搭配各种调料制作出英式红茶，而很多人所谓的正山、纯料所指的拼配就不是一个概念。
梁实秋写《喝茶》，开篇就写我不善品茶，不懂《茶经》，不懂道，整个贯穿其中，最后谈到工夫茶中的火炉距离七步，他很怕说错，小心翼翼。周作人有篇文章谈吃茶，说徐志摩谈到日本茶道，茶道就是忙里偷闲，苦中作乐。他读过《茶之书》这本书，还为这本书写了序言，序言就讲30年代出过《茶之书》，他为了写序言把冈仓天心的三本书都细读。最后得出一个结论，为什么中国没有茶道呢?因为中国人对道和禅没有深入了解，所以没有宗教阻碍了茶道的诞生，茶道是宗教的行为，所以中国人太世俗了。
中国没有阶级，而茶道这样的风雅之事在日本高端的阶层才有，受到禅的影响，表面看周作人的这种观点说的通，千利休就是为丰田秀吉泡好茶，就出名了。更早的，荣西和尚也是用茶治好了将军的病，但在中国也难道不是这样，陆羽写《茶经》难道不是得到了权贵的支持才得以推广?宋代更是，连皇帝都参与了茶推广，所有的精致都是士大夫的玩法，那为什么到了民国这些风雅之事就没有了，人们开始喝袋泡茶，周作人喝茶都被人骂，大家可以参考我们的著作《民国茶范》，所以我觉得不成立。
茶的第一个属性就是药理，第二个是通灵，第三个是心境，所有人喝了都很愉快，最后才是饮品。民国时期的人，钱钟书、周作人都去留过学，同期的冈仓天心用英文写《茶之书》宣扬茶道，铃木大拙向西方人宣扬禅宗，著名的苹果之父乔布斯就是铃木大拙的信徒，家里只有台灯，铃木大拙的存在注主义影响了很多西方人，所以这两个日本人很了不起，还有我的偶像村上春树，他是当下对世界影响很大的日本人。这三个日本人一个谈茶、一个谈禅，一个写小说，而我们没有这样的人物。
100年前懂英文的日本人积极的向西方介绍东方的文化，这三个人对话西方，我们也对话西方，但中国似乎从西方搬来的更多，忘记了输出。现在，难道我们不该反省反省?现在谈一带一路，也许是说茶最好的时机。
来源：茶业复兴
对于很多爱茶人来说，蒙顶甘露一直都是心中魂牵梦绕般的存在。
蒙顶甘露
蒙顶甘露，既好看又好喝，总能给人以赏心悦目的感受、沁人心脾的感觉。正所谓“味为甘露胜醍醐，服之顿觉沉疴苏”。
品茶、论茶，我们总会情不自禁地想起一则堪称中国茶文化史上影响力最大，大到几乎家喻户晓的茶广告来，那就是“扬子江心水，蒙山顶上茶”。
时至今日，只要是爱茶之人，都对“扬子江心水，蒙山顶上茶”这句茶联朗朗上口、念念不忘，却不知与之同出一辙的“一瓯甘露更驰名”，其实早就为蒙顶山茶代表品牌蒙顶甘露作了最深刻、最独到的诠释。
一、“一瓯甘露更驰名”的出处
“扬子江心水，蒙山顶上茶”和“一瓯甘露更驰名”，均源自元代诗人李德载的元曲《中吕·阳春曲·赠茶肆》。这组小令，共十首，都是夸赞茶好和茶博士手巧的，语言通俗，押韵顺口，富有感染力和吸引力。
其中，“扬子江心水，蒙山顶上茶”出自第三首小曲，即：“蒙山顶上春光早，扬子江心水味高，陶家学士更风骚。应笑倒，金帐饮羊羔。”此令称道茶叶是上好的蒙顶春茶，水是上好的烹茶用的江心水，而且品茗比起喝酒来，是更上品的风尚。
“一瓯甘露更驰名” 出自第六首小曲，即：“木瓜香带干林杏，金桔寒生万壑冰，一瓯甘露更驰名。恰二更，梦断酒初醒。”此令主要赞美品茶使人清醒之功效。
后来，明代大诗人陈绛在其《辨物小志》中写到：“世传：扬子江心水，蒙山顶上茶”，表明这联名句已从李德载的小曲中脱胎出来，演变成了一句脍炙人口的谚语，又被世人用为茶联，有口皆碑。殊不知，“一瓯甘露更驰名”其实早已一语双关地对蒙顶甘露作了很好的宣传，成为一句绝佳的广告词。
甘露井
二、蒙顶甘露为何“更驰名”
蒙顶甘露，作为驰名中外的历史名茶，在茶界享有崇高声誉，为消费者所情有独钟，究其原因主要有以下五个方面：
(一)名字很文雅，是蕴含了多层深意名正言顺的“名茶先驱”
古往今来，大凡名茶都有一个文雅贴切的名称。而这个名称，又往往恰到好处地体现了这种名茶的特色，既展示了其文化内涵，也使茶叶本身的魅力倍增，使人听此名，想此茶，饮此茶，恋此茶，既给人以美的享受，也给茶文化增添了几多情趣和色彩。比如龙井、铁观音、大红袍、竹叶青等茶名都很文雅，富有意趣，其背后都少不了美妙动人的传说和典故，引人入胜。
蒙顶甘露是蒙顶山名茶诸多明珠中最光彩夺目的一颗。“甘露”作为茶名，相信很多初闻其茶名的人都会觉得特别雅致，顿时就会萌发一种冲动的品饮欲望。
一瓢甘露
甘露(梵文Amrti)音译阿密哩多、阿蜜栗多，意译作不死、不死液、天酒。北京北海公园琼岛半山上有一座铜人承露盘,据说是清代乾隆年间建造的,目的是用来承接“甘露”的。那“甘露“究竟是什么东西呢?古人认为,甘露是上天赐给人类的高级食品,它是在三更半夜由北斗星降下来的,把它同美玉屑混调后喝到肚里,便会长生不老,变成神仙。因此，“甘露”这个名字，寄托了人们对美好生活的向往和追求。
蒙顶甘露原料
“甘露”有四种意思：
其一是指甜美的露水，或者甘美的雨露。古诗云：“晓枝滴甘露，味落寒泉中”。《老子》：“天地相合，以降甘露。”《汉书·宣帝纪》云：“元康元年(公元前65)……甘露降未央宫。”
其二是指芭蕉花苞中的水液。清朝物学家、博物学家吴其濬在其所著的《植物名实图考》卷十四云：“甘蕉生岭北者，开花，花苞有露，极甘，通呼甘露。”因此也作为芭蕉的别称。明代是明代著名医药学家、“医圣”李时珍的《本草纲目·草部四》说“甘露即芭蕉也。”
其三是外来词，印度古吠陀指苏摩酒为诸神常饮之物，饮之不老不死，其味甘之如蜜。不死之神药，天上之灵酒也。
其四是佛教中的一个比喻，用甘露比喻佛法之妙味可长养众生之身心，以消苦业，以增善根，超脱轮回，究竟解脱。或者以甘露比喻佛法为无上醍醐，大悲妙药，消人业障，成人福慧，得至菩提。
蒙顶山茶称“甘露”，来源有三:
一是甘露一词，既有道家崇尚自然的风韵;在梵语中又有“念祖”之意，是为纪念茶祖“甘露大师”吴理真在西汉甘露年间(公元前53年-前50年)首开人工种茶历史先河，揭开了世界茶经济、茶文化发展的帷幕。“甘露”的命名，既是为了纪念植茶始祖，也表明了此茶的初创时间，同时还恰如其分地体现其品质特性，蕴含着世人对茶祖吴理真的敬仰之情。宋孝宗在淳熙十三年(公元1186年)敕封吴理真为“甘露普慧妙济大师”，淳熙戌申(1188年)又敕赐其“甘露普慧妙济菩萨”封号，并把他手植七株茶树的地方御封为“皇茶园”。因此，吴理真也被称作“甘露大师”“甘露祖师”。
二是因其茶香馥郁、茶汤鲜爽、味如甘露，遂以“甘露”命名。
三是佛教以甘露喻佛法之法味，融物质与精神于不二。北宋时期，在蒙顶山，道教势弱，佛教兴盛占据上风，因此，蒙顶山茶称“甘露”与之密切相关。
(二)历史很悠久，是曾经名扬天下闻名遐的“千年贡茶”
“甘露”作为茶名，最早见于南宋理宗宝庆三年(公元1227年)地理学家王象之编撰的地理学名著《舆地纪胜》，其中“雅州·蒙山”条目记载：“上清峰有甘露茶，山上常有瑞相影现”。这是目前作者查询到的关于甘露茶的最早记录，距今近900年。之后，嘉熙三年(1239年)，诗人祝穆在其编撰的《方舆胜览》“雅州·蒙山”条目记载：“上清岸产甘露茶，常有瑞云及现相影现。”明世宗嘉靖20年(1541年)编修的《四川总志》，其中“雅州·蒙山”条目记载：“上清峰产甘露”，与《舆地纪胜》《方舆胜览》一脉相承。
据考证，蒙顶甘露实际上是宋徽宗宣和二年(1120年)创制的蒙顶山名茶“万春银叶”和宣和四年(1122年)创制的“玉叶长春”两种贡茶炒制经验的基础上研制成的，质量超过唐、宋时期号为天下第一茶的 “蒙顶石花”。”
特级甘露开汤
《四川总志.雅州·蒙山》山川条目记载：“蒙山，县西十里许，顶作五峰，其中峰曰上清峰，最高俯视峨眉诸山，产甘露，瑞云上有天盖智矩等寺，仰则天风高畅，万象萧瑟，俯则羌水环抱，众山罗绕，茶畦杉径，异石奇花，足称名胜，《尚书》'蔡蒙旅平'即此蒙山，多产茶，在极顶者贵，以受阳多。”
《四川总志.雅州·蒙山》物产条目记载：“仙茶，产蒙顶上清峰，甘露井侧，叶厚而圆，色紫味略苦，春末夏初始发，苔藓庇护，阴云覆焉，相传甘露祖师自岭表携灵茗植五顶，至今上清仅八小株，七株高仅四五寸，一株高仅尺二三寸，每岁摘叶止二三十片，常用栅栏封镇，其山顶土止寸许，故茶自汉到今不长不灭。”
明朝以前，饼茶、龙凤团茶和散茶同时并存。明初，各地进贡茶叶都沿袭宋代做法，制成大小不同的团状，即所谓龙团凤饼。洪武二十四年(1391年)，明太祖朱元璋“废团茶，兴散茶”，加之纪念“甘露祖师”吴理真的缘故, 甘露茶越加兴盛。自此，蒙顶山茶贡品改为散茶，品名有甘露、黄芽、石花、雀舌、芽白等，其中甘露名列第一。
初时散茶以蒸青制法为主，但出现苦味难除、香味不正等缺点，于是出现了利用干热发挥茶叶优良香气的炒青技术。明代后期黄龙德在其撰写的《茶说》中这样描述蒙顶甘露制作工艺：“先将釜烧热，每芽四两，做一次下釜，炒去青气。以手急拨不停，睹其将熟，就釜内轻手揉卷，取起铺于箕上，用扇扇冷。俟炒至十余釜，总复炒之。旋炒旋冷，如此五次。其茶碧绿，形如蚕钩，斯成佳品”，这与现代蒙顶甘露的“三炒、三揉、三烘”工艺如出一辙。
“医圣”李时珍在其撰写的《本草纲目》“果部·第三十二卷·茶叶”中这样评价蒙顶山茶：“真茶性冷，唯雅州蒙山出者温而主疾”，道出了蒙顶山茶的茶性是温性的，这与蒙顶甘露、蒙顶黄芽等为代表的蒙顶山茶独特的加工工艺有着极大的关系。
蒙顶山茶历来以贡茶著称。贡茶是中国古代专门进贡皇室供帝王将相享用的茶叶。将茶叶当作贡品进献天子，最早可追溯到西周时期。据东晋史学家常璩《华阳国志·巴志》记载：周武王联合四川各民族共同伐纣之后，巴蜀地区所产之茶，就被列为贡品，于是诸民族首领就带着茶叶去进贡。那时的茶叶并非作为茗饮，而是用于祭祀、药用或食用，吃法跟煮菜汤差不多。这是最早有关贡茶的文字记载。
永兴寺甘露道场
真正的饮茶之风，由唐代肇始。由于唐代“风俗贵茶，茶之名品益众”(出自唐朝文学家李肇《唐国史补》)，再加上宫廷中也大量饮茶，茶宴、茶道层出不穷，各地名茶渐渐从普通茶叶中分离出来，成了皇室及贵族阶层的高档消费品，从而催生了贡茶制度。
唐代是封建社会政治、经济、文化的顶峰时代，也是茶文化高度发达的时代。唐代贡茶制度主要有两种形式。
一是朝廷选择出产茶叶且品质优异的地方“定点”纳贡。
二是选择茶树生态环境得天独厚、产量集中、交通便利的重点地区及其产品，由朝廷直接设立贡茶院，专业制作贡茶，浙江湖州吴兴的顾渚贡茶园即是。而蒙顶贡茶，则属于第一种“定点”纳贡。
唐朝皇帝大多爱饮茶，尤其是唐玄宗之后，纵无此嗜好，出于发展经济考量也十分热衷茶事。古语道：“上之所好，下必甚焉”。皇帝嗜茶，臣子也要懂茶，以便在茶宴上陪王伴驾、谈茶饮茶。皇帝赐茶成为一种弥足珍贵的嘉奖，且有一定仪制，往往臣子在获得赐茶后会写文章以谢皇恩。之所以唐诗宋词中，专门写蒙顶山茶的茶诗词较多，就是因为当时当大官的大诗人、大文豪较多，他们有机会得到皇帝恩赐的蒙顶山茶，继而写下众多吟赞蒙顶山茶的诗、词、歌、赋、散文、佳句，至今广为流传。
唐玄宗天宝元年(742年)蒙顶山茶列为贡品，开始入贡皇室，一直延续到清末，绵延不断，长达1169年。如此受“待见”的贡茶在中国茶史上着实少见。蒙顶山茶能年年岁岁皆为贡品，清朝时还被专用于皇帝祀天祭祖，这是蒙顶山茶品质好、珍奇名贵的铁证。唐代《唐国史补》，宋代《新唐书》《宣和北苑贡茶录》《锦绣万花谷集》，明代《西吴里语》，清代《四川通志》等，都有蒙顶贡茶的记载。
清代贡茶制度最为完备，集历代大成，无论是贡茶区域、品种、数量，还是贡茶运输、交接、验收，均有严格规定，由礼部执掌。紫禁城内专设茶库，隶属内务府;另有御茶房、清茶房、奶茶房、皇太后茶房、皇后茶房、皇子茶房、皇孙茶房及各宫殿茶房等宫廷饮茶场所。除供皇族日常品饮外，贡茶亦用于祭祀、医药、宴会、赏赐诸事。
故宫出版社2014年版 《清代贡茶研究》记载：按照清宫进单，清代主要的进贡茶叶省份有13个。四川省进贡的茶叶有“仙茶、陪茶、菱角湾茶、蒙顶山茶、灌县细茶、名山茶、观音茶、青城芽茶、春茗茶、锅焙茶”等10种， 其中 “仙茶”“陪茶 ”“菱角湾茶”“蒙顶山茶 ”“名山茶”5种即出自蒙顶山。
蒙顶山茶在当时所有贡茶中地位独一无二，得到文人墨客的大书特书。晚清著名书法家、诗人、画家何绍基写有一首《名山蒙顶贡茶赋示陈新盘明府》诗，以歌颂蒙顶贡茶为主题，对蒙顶山茶的贡茶地位、县衙重视以及采摘标准、制作工艺、进贡品类、护送过程均进行了详细描述。全诗为：“蜀茶蒙顶最珍重，三百六十瓣充贡。银瓶价领布政司，礼事虔将郊庙用。旗枪初报谷雨前，县官洁祀当春仲。正茶七株副者三，旋摘轻烘速驰送。仙人手植东京前，后来化身入蒙泉。古风古雨饱嘘吮，高三尺寿二千年。朱阑环之锁纽贯，县官来时一开看。我于茶品太疏略，喜陟高山到天半。夹江昨读酒官碑，名山令谒甘露师。敢云饮啜事琐琐，民生国典相纲纬。榷酤源流有通塞，当官桑孔要深思。”
曾两次担任雅州知府的晚清著名经学家、散文家、书画家黄云鹄在其《蒙顶留题》一诗中这样盛赞蒙顶甘露：“解渴咽仙茶，涤烦沃甘露”。
植茶始祖吴理真雕塑
清光绪版《名山县志》录有知县赵懿《蒙顶茶说》，该文详细记载了当时贡茶采制、运送过程 ：“每岁采贡三百六十叶，天子郊天及祀太庙用之。……岁以四月之吉祷采，命僧会司领摘茶僧十二人入园，官亲督而摘之。尽摘其嫩芽，笼归山半智矩寺，乃剪裁细及虫蚀，每芽只拣取一叶，先火而焙之。焙用新釜燃猛火，以纸裹叶熨釜中，候半蔫，出而揉之。诸僧围坐一案，复一一开所揉，匀摊纸上，胉于釜口 烘令干，又精拣其青润完洁者为正片贡茶。… …皆盛以木箱，黄缣丹印封之。
临发，县官卜吉，朝服叩阙。选吏解赴 布政使司投贡房。经过州县谨护送之”，其庄重与隆重可见一斑。
(三)地位很显赫，是曾经贵为“仙茶”名重一时的“茶中故旧”
蒙顶甘露是蒙顶山茶五大传统名茶(甘露、黄芽、石花、玉叶长春、万春银叶)中最耀眼和璀璨的一颗明珠，被誉为“人间甘露”，被尊为“茶中故旧”。
仔细盘点一下中国主要名茶真正的创始时间，尤其是有代表性的绿茶诞生的年份，蒙顶甘露不可撼动的地位便一目了然。
查阅有关史料，可以了解到：蒙顶甘露：1227年，距今794年;碧螺春：1699年，较甘露迟472年;西湖龙井，1751年，较甘露迟524年;六安瓜片：1856年，较甘露迟629年;太平猴魁：1859年，较甘露迟632年;竹叶青：1964年，较甘露迟737年……
蒙顶山上清峰的七株茶树并非凡种，而是“仙茶”。“仙茶”传奇肇始于五代前蜀后蜀时期词人毛文锡《茶谱》载：“蜀之雅州有蒙山，山有五顶，顶有茶园，其中顶曰上清峰。昔有僧病冷且久，尝遇一老父，谓曰：蒙之中顶茶，尝以春分时分，多构人力，俟雷之发声，并手采摘，三日而止。若获一两，以本处水煎服，即能祛宿疾;二两，当眼前无疾;三两，固以换骨;四两，即为地仙矣。是僧因之中顶筑室以侯，及期获一两余。服未竟而病瘥。时至城市，人见其容貌，常若年三十余，眉发绿色。其后入青城访道，不知所终。”
大意是：相传，很久以前，有位老和尚生了重病，久治不愈。有一次，和尚遇到一位老翁，老翁告诉他，蒙山中顶有茶树，在春分前后，你早日候于一旁，一旦春雷初发，马上并手采摘，只能采三天，三天过后便无效了。三日之中，如果采到一两，用本地水煎服，能治任何宿疾;若服二两，一辈子消灾去疾;服三两，可以脱胎换骨;四两，就地成仙了。老和尚听了此言，便到中顶造了间屋，虔诚地等候时机，结果采到了一两多，煎成茶汤。没想到才喝一半，病就痊愈了。过些日子，和尚到城里办事，熟人看了他，无不惊呆，老和尚居然返老还童，看上去像三十来岁的人，眉发乌青。后来，他到青城山访道，不知所终。蒙顶山中的“仙茶”，即由此而来。后来，这上清峰“皇茶园”的七株“仙茶”被钦定为正贡茶，“每茶时叶生，智矩寺僧报，有司往视，籍记叶之多少采制……贡京师仅一钱有奇”。明代名山知县张朝普说“蒙山为仙茶之所，每岁必贡职”。
据考，皇家祭祀向来以稀有之物，昭示敬天法祖之心。清代的祭祀活动分大祭、中祭与群祭。乾隆皇帝时重新规定了大祭范围：祭人、祭地、祭太庙，一直延续至清末。明清两代贡茶遍及十三省，约六十余种，其中以银器盛纳的贡茶，仅有四川贡茶六种：仙茶、陪茶、菱角湾茶、春茗茶、观音茶、名山茶，足见珍贵。六种茶品，以“仙茶”为首，其余五种专补“仙茶”之不足，因此包装形同“仙茶”。据清朝大臣吴振棫《养吉斋丛录》记载：“四川总督年贡仙茶二银瓶、陪茶二银瓶、菱角湾茶二银瓶、春茗茶二银瓶、观音茶二银瓶、名山茶二银瓶、青城芽茶十锡瓶、砖茶一百块。”时至今日，故宫博物院尚存有清代“仙茶”、砖茶实物。
而有关以“仙茶”为首的蒙顶山五茶品(即仙茶、陪茶、菱角湾茶、观音茶、名山茶)祭天、祭太庙的记载，可从前面赵懿撰写的《蒙顶茶说》一文中管窥一豹。文中还记述“相传仙茶，民间不可瀹饮，一蠢吏窃饮之。被震雷击死。私往撷者，山有白虎巡逻，以故樵牧不敢擅入。官采时，虽亢阳亦必云雨。懿验之，果然。此山之灵异与，抑亦天家玉食之重也”，足见蒙顶“仙茶”之神韵。
清代，蒙顶山茶被誉为“仙茶”，自乾隆四年(1739年)始至清代结束(1911年)，专供祭天祀祖，是唯一用银瓶装的贡茶，更是皇帝的日用茶。蒙顶山“仙茶”祭天、祭太庙的用途，只在晚清时期才有，标志着蒙顶山茶的使用价值发挥到了极致，这也是蒙顶山茶自唐代“号为第一”以来又一次达到了皇家贡茶的高峰。
蒙顶山茶何以称为“仙茶”呢?赵懿在《蒙顶茶说》中解释到：“其茶，叶细而长，味甘而清，色黄而碧，酌杯中香云蒙覆其上，凝结不散。以其意，谓曰仙茶”。这与北宋史学家、文学家、政治家范镇《东斋记事》提到的：蒙山茶生长时，“雾覆其上，若有神物护持之”，有异曲同工之妙。蒙顶山茶在云中生，云在茶中行：出产此茶的时节，时常有祥云出现，以“云”派生出“神”，而神庇护着茶，“仙”的寓意涵盖其中。蒙顶山神秘的“麒麟武士图”怪象无形之中赋予了蒙顶山茶神秘、深远的文化内涵。因此，“仙茶”历经数朝而最终定名，更与其独特的生长环境、优异的品质息息相关。
乾隆皇帝曾作《烹雪叠口旧作韵》：“通红兽炭室酿春，积素龙墀云遗屑。石铛聊复煮蒙山，清兴未与当年别”，对蒙山“仙茶”给予了圣赞。有学者提出：乾隆皇帝信佛，而其父雍正晚年崇信道教，以茶祀祖，尤其讲究，而蒙顶山茶是“佛门仙茶”，于佛道可两全，也成为唯一选择。
(四)名气很逼人，是拥有众多殊荣且久负盛名的“知名品牌”
蒙顶甘露既是蒙顶山茶中最具代表性的一款历史文化名茶，也是中国最早出现的卷曲形名优绿茶，还是中国十大名茶。
也许是因为过去雅安地处中西部地区，交通、信息欠发达，虽然蒙顶甘露底子厚实，贵为“贡茶”“仙茶”，却一直比较低调，没有过度渲染她逝去的辉煌历史，一直稳健地在发展，表面上看没有像龙井、碧螺春那样赫赫有名、名噪一时。其实，现实中的蒙顶甘露一直久负盛名、名声在外。现如今，蒙顶甘露作为单品，每年的销售额达10亿元以上，可见其在市场的认知度和消费者的认可度。
追溯民国以来的百年风云，我们就会发现，蒙顶甘露其实一直在中国茶坛闪耀着熠熠生辉的光芒。民国建立，虽然蒙顶山茶停贡，但在初年，名山县知事初年仍照旧制采制，作为重大祭祀之用，或作馈赠上司的礼品。建国后，蒙顶名茶被列为国家礼茶。1959年，蒙顶甘露参加外贸部组织的全国名茶评选，获得“中国十大名茶”称号。而后，蒙顶甘露一直保持着国家级、部级、省级优质产品称号。1992年6月，在香港国际食品博览会上，“蒙顶甘露”独步天下，夺得金牌奖。2001年，美联社和《纽约日报》将蒙顶甘露评为“中国十大名茶”。2017年，包括蒙顶甘露在内的“蒙顶山茶”区域公用品牌，参加了原农业部组织的“中国十大茶叶区域公用品牌”的评审，当之无愧、昂首挺胸走进了“中国十大茶叶区域公用品牌”前列，荣登全国第四。同年，以蒙顶甘露为主要内涵的蒙顶山茶文化系统入选第四批“中国重要农业文化遗产”。2021年6月，国务院公布第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录,“蒙山茶传统制作技艺”入选上榜,在943个申报项目中脱颖而出，足见蒙顶甘露在茶行业的影响力和知名度。
世界超模向蒙山茶传统制作技艺非遗传承人向世全学做手工蒙顶甘露
(五)市场很广阔，是独具安全保障和健康属性最终将名满天下的“明星产品”
1.蒙顶甘露有安全作为保障
2021年4月29日，在第十届四川国际茶博会蒙顶山茶推介会上，中国工程院院士、湖南农业大学博士生导师刘仲华教授在以《我心中的蒙顶山茶》为题推介蒙顶山茶时讲到：茶，作为食品、饮料，安全是最至关重要的一点。蒙顶甘露出自最佳的生态环境。众所周知，熊猫是国宝，熊猫生活的地方自然是最美最好的地方。公元前53年，雅安人吴理真在蒙顶山驯化野生茶树，开辟了世界人工植茶的新纪元，由此开创了承古烁今、冠绝天下的蒙顶山茶文化和历史。茶祖吴理真寻遍了千山万水，选择蒙顶山就是前人高远、精准的选择，尽管当时的科学没有这么发达，他凭着经验选择了这个位置。最佳的生态环境，生产出来的蒙顶甘露必定是安全的，品质卓越的。中国茶界的第一个院士陈宗懋是世界农药残留的首席专家，将绿色防控技术在全国全面推广。陈宗懋院士选择雅安，选择蒙顶山，把他的以绿色防控为重点的院士工作站试验点放在这里，给了蒙顶甘露茶安全的保障。
2.蒙顶甘露有健康属性作为支撑
同样，刘仲华院士在讲到蒙顶山茶的健康属性时这样说：今天，我们喝茶不是因为生精止渴作为第一需求，而是为了享受健康美好的生活。蒙顶甘露的健康来源于她的物质基础，她有茶多酚、茶氨酸、咖啡碱三大元素的黄金配比。绿茶，尤其是作为顶级绿茶、早春绿茶，最大的魅力就是适宜的含量赋予她的健康属性。六大茶类，随着原料不同、工艺不同，品质成分、功能成分有所差异，但是，作为蒙顶甘露这款极品绿茶，她最大的魅力是能够有效地去除自由基，能够带来很强的抗养化的活性，延缓衰老。绿茶相对于其他所有茶类，尤其是高档绿茶，像蒙顶甘露这样的高档绿茶，你坚持喝，让你的容颜永远保持在年轻态，让你青春常驻，衰老来得慢一点，这是我们所有人的共同梦想。他同时指出，作为蒙顶甘露这一款极品绿茶，她的延缓衰老、清除自由基、降脂降压、提高免疫力都是绿茶非常优越的健康属性。
综上所述，具备了安全保障和健康属性的蒙顶甘露，她的客户需求将不可忽视，无形价值将不容忽视，增长趋势将不可忽视。
目前，蒙顶甘露犹如出生高贵的皇家格格，尚待字闺中，高调的身份，低调的存在，她犹抱琵琶半遮面，以其娟秀的外形、精湛的制艺、独特的品质、悠久的历史、灿烂的文化，等待着有识之士前来品味她甘露般鲜美、犹如“鸡汤”的美味。
我坚信，不久的将来，中国茶叶的金字招牌“蒙顶山茶”品牌一定会被擦亮，重新焕发光彩，作为中国历史名茶的蒙顶甘露必将大器晚成、万众瞩目、一“茗”惊人，从历史名茶走向现实名茶并驰名天下!
甘露石屋
作者简介陈开义，男，雅安市作协会员。先后在《中华茶文化》《茶博览》《茶周刊》《中国茶叶市场》《中国茶业》《走遍中国》《星星诗刊》《四川日报》《四川农村日报》《四川人大权力报》《四川政协报》《圭臬诗刊》《调查与决策》《四川三农》《农村建设》《四川茶叶》《四川省情》《四川文学》《四川旅游》《四川画报》《四川文艺》《县域经济》《茶缘》《四川水利报》《深圳特区报》《天天快报》和今日头条、北京茶叶网、亚太茶业网、凤凰网四川、网易、快资讯、一点资讯、名茶网、中华名茶网、茗边、手机搜狐网、手机新浪网、新茶网、茶旅世界、四川茶报等50余家媒体发表各类文章、500多篇(件)。先后参与主编名山抗震救灾专著《撼魂》，编辑《茶祖故里行》、《吴之英评传》、《丰碑》等著述，作品多次入选《2019四川诗歌年鉴》《雅雨清风——雅安70年文学作品精选集》等专辑。著有个人文集《杯中岁月》。
来源：茗边
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