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求不得放不下

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茶再好,凉了不能喝;人再好,走了无需留!

  滚烫的茶,捧在手中,迟迟不喝,终究会冷却下来,没了温度。入不得口,也不愿撒手,可谓执念。 

  香醇的茶,留着不喝,最后也会失了茶滋味,上好的茶凉了,勉强喝下去,味蕾都会沁泪。
  茶之所以有香气,是因为茶叶里的芳香物质挥发出来的。
  温度较高的热茶,由于高温度导致分子运动较快,所以冲泡出来香气高扬、茶汤口感好;就像热油翻炒的青菜,一般会飘散着香味。
  而一旦温度降低之后,茶汤中的茶多酚、维生素等会容易氧化,营养物质含量逐渐减少。虽说茶凉了之后无害无毒。但随着茶汤的温度降低,茶叶刚冲泡出来的香气、入口的温润、回甘、韵味都会随着茶水变凉失去本来的味道。

  佛曰人生三大苦:爱别离、求不得、放不下。是为执念。
  爱离别
  这一生,我们会遇到很多人。相遇,再离别……包括,家人、朋友以及爱人。
  求不得
  人生总有一些事,不管你怎样努力,终究还是得不到的。人也好,事也罢!求不得……
  放不下
  曾经拥有也好,未曾得到也罢,不属于你的东西,再怎么握着不放手,终究不是你的。这与执着有关,那些放不下的便成了习惯!我看是毒吧?!凡能成瘾者皆为毒。习惯也不例外…
  人多执念,喜欢捧着凉掉的茶,独自伤怀,放下,舍不得,喝掉,伤身体。

  茶,慢慢的都会凉,情,渐渐的都会淡。然则纵然是好茶,凉时易伤身。捧着一杯好茶的时候,就好好珍惜,细细品尝,不要总说来日方长,这世间挥手之间都是人走茶凉。(来源:中国茶文化知识,图片来源:茶友网图库)


十年修酒客,一世做茶人

歌手许巍有首歌叫《喝茶去》,我非常喜欢:“今天下午的风很柔和,悠闲的喜鹊回旋在山林。这空山鸟语,轻风泉水吟唱。寂静悄然的天地,空中飘洒而下的阵雨,摇曳水里荷花起舞轻盈。透过这屋檐,珠帘般的雨水,看这清凉的翠绿……



很美的心境与意境


可见,喝茶是一种令人愉悦的活动,与精神有关,与灵魂有关。几千年来,人们参与其中,乐在其中,茶的幽雅与清纯,沉醉了多少代人。连佛教,都与茶结缘,所谓“禅茶一味”,意思是说,没有一定修为和境界的人,是不懂茶的。


茶与佛教的最初关系,是茶为僧人提供了无可替代的饮料。而僧人与寺院,则促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步。在茶事实践中,茶道与佛教之间,找到了越来越多的、内涵方面的共通之处——禅与茶中,都包涵有“苦静凡放”四字。一茶一禅,曲径相通。



一、“苦”


佛理博大无限,但以“四谛”为总纲。释迦牟尼成道后,第一次在鹿野苑说法时,谈的就是“苦、集、灭、道”四谛。四谛以苦为首。人生有多少苦呢?佛以为,有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等,总而言之,凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中的精神因素,都可以给人带来“苦恼”。佛法求的是“苦海无边,回头是岸”,参禅即是要看破生死观,达到大彻大悟,求得对“苦”的解脱。茶性亦苦。从茶的苦后回甘、苦中有甘的特性,佛家可以产生多种联想,帮助修习佛法的人在品茗时,品味人生,参破苦谛。



二、“静”


茶道讲究“和静怡真”,把“静”作为达到心斋座忘、涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调(调心、调身、调食、调息、调睡眠)以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。但在静坐静虑中,人难免疲劳发困,这时候,能提神益思、克服睡意的只有茶,茶便成了禅者最好的朋友。




三、“凡”


日本茶道宗师千利休曾说过:“须知道茶之本不过是烧水点茶”。此话一语中的。茶道的本质,是从微不足道的、日常琐碎平凡的生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑,从平凡小事中去契悟大道。



四、“放”


人的苦恼,归根结底是因为“放不下”。所以,佛教修行特别强调“放下”。近代高僧虚云法师说:“修行须放下一切方能入道,否则徒劳无益。”内六根,外六尘,中六识,十八界都要放下。放下了一切,人自然轻松无比,看世界天蓝海碧,水秀山清,日丽风和,月明星朗。品茶也强调“放”,放下手头工作,放下一切琐碎和心事,“偷得浮生半日闲”,是多么自在的境界。演仁居士有诗最妙:“放下亦放下,何处来牵挂?做个无事人,笑谈星月大。”




汉唐明月宋时风,禅意的芬芳,随茶香弥散了千年。茶与禅,以如此优美婀娜的姿态沁入我们的生活,沁入我们的心脾。泡上茶,打开经书,喧嚣挡在心外,一切都将变得纯净轻盈。时间在茶中过得舒展而缓慢——仿佛,光阴在此停留,这一切的安静,都是踏实的,这光阴的老去,都是心甘情愿的。



十年修酒客,一世做茶人

  歌手许巍有首歌叫《喝茶去》:“今天下午的风很柔和,悠闲的喜鹊回旋在山林。这空山鸟语,轻风泉水吟唱。

  可见,喝茶是一种令人愉悦的活动,与精神有关,与灵魂有关。几千年来,人们参与其中,乐在其中,茶的幽雅与清纯,沉醉了多少代人。

  连佛教,都与茶结缘,所谓“禅茶一味”,意思是说,没有一定修为和境界的人,是不懂茶的。

  茶与佛教的最初关系,是茶为僧人提供了无可替代的饮料。而僧人与寺院,则促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步。

  在茶事实践中,茶道与佛教之间,找到了越来越多的、内涵方面的共通之处——禅与茶中,都包涵有“苦静凡放”四字。一茶一禅,曲径相通。

  一、“苦”

  佛理博大无限,但以“四谛”为总纲。释迦牟尼成道后,第一次在鹿野苑说法时,谈的就是“苦、集、灭、道”四谛。四谛以苦为首。

  人生有多少苦呢?佛以为,有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等。

  总而言之,凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中的精神因素,都可以给人带来“苦恼”。

  佛法求的是“苦海无边,回头是岸”,参禅即是要看破生死观,达到大彻大悟,求得对“苦”的解脱。

  茶性亦苦。从茶的苦后回甘、苦中有甘的特性,佛家可以产生多种联想,帮助修习佛法的人在品茗时,品味人生,参破苦谛。

  二、“静”

  茶道讲究“和静怡真”,把“静”作为达到心斋座忘、涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。

  佛教坐禅时的无调(调心、调身、调食、调息、调睡眠)以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。

  佛教禅宗便是从“静”中创出来的。静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。

  但在静坐静虑中,人难免疲劳发困,这时候,能提神益思、克服睡意的只有茶,茶便成了禅者最好的朋友。

  三、“凡”

  日本茶道宗师千利休曾说过:“须知道茶之本不过是烧水点茶”。此话一语中的。

  茶道的本质,是从微不足道的、日常琐碎平凡的生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑,从平凡小事中去契悟大道。

  四、“放”

  人的苦恼,归根结底是因为“放不下”。所以,佛教修行特别强调“放下”。

  近代高僧虚云法师说:“修行须放下一切方能入道,否则徒劳无益。”内六根,外六尘,中六识,十八界都要放下。

  放下了一切,人自然轻松无比,看世界天蓝海碧,水秀山清,日丽风和,月明星朗。

  品茶也强调“放”,放下手头工作,放下一切琐碎和心事,“偷得浮生半日闲”,是多么自在的境界。

  演仁居士有诗最妙:“放下亦放下,何处来牵挂?做个无事人,笑谈星月大。”

  汉唐明月宋时风,禅意的芬芳,随茶香弥散了千年。茶与禅,以如此优美婀娜的姿态沁入我们的生活,沁入我们的心脾。

  泡上茶,打开经书,喧嚣挡在心外,一切都将变得纯净轻盈。

  时间在茶中过得舒展而缓慢——仿佛,光阴在此停留,这一切的安静,都是踏实的,这光阴的老去,都是心甘情愿的。

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